L’ASSOCIATION DIIVINESLGBTQI+ VISIBILITÉ REPRÉSENTATIVITÉ AFRO-CARÏBÉEN.NES LGBTQI+ PARIS CARAÏBE-AFRIQUE qui promeut la visibilité et représentativité des personnes Afro-Carïbéennes, Afro-descendantes, et racisées LGBTQI+. Retrouvez l’association sur Facebook (www.facebook.com/diivineslgbtqif/) et Instagram (diivineslgbtqi_plus). Vous pouvez aussi les contacter directement à diivineslgbtqi@gmail.com. Voici le texte sur leur page web.

👩🏿‍🎤 VOICI NOTRE DISCOURS PAR NOUS, POUR NOUS ET AU MONDE, CO-ÉCRITURE 100% PRODUIT DIIVINESLGBTQI+, PAR DES MEMBRES DE L’ASSOCIATION DIIVINESLGBTQI+.

“AUTONOMIE CORPORELLE”

👩🏿‍🎤L’autonomie corporelle nous suscite DOULEURS ET REVENDICATIONS DE JUSTICE À NOS DISCRIMINATIONS.

👩🏿‍🎤Pour appréhender l’ampleur du sujet, nous pouvons citer réellement que des restrictions à notre autonomie corporelle : les frontières, pour l’autonomie de déplacement, l’euthanasie : le droit à mourir, des modifications corporelles: autorisations obligatoires, les organes.

👩🏿‍🎤Ce qui nous fait nous insurgées, c’est le système esclavagiste dont nos aïleux ont étaient victimes durant des décennies: où le corps entier de la personne Noire était chosifiée, le code Noire EN FRANCE et le structurant : nos aïleux en objet de vente où tout est permis par celui qui l’exploite. Des lignes sont toujours inscrites dans la constitution En ÉTAT FRANCE.🛑

L’esclavage est encore pratiqué dans certains ÉTATS DU MONDE.🛑

👩🏿‍🎤Les diivineslgbtqi+ se consacrent sur les luttes AFRO-CARÏBÉENNES, AFRODESCENDANCE LGBTQI+ , anticapitalistes, décolonialistes et met à l’honneur les afrodescendantes lesbiennes.

👩🏿‍🎤Comment alors ne pas citer dans les atteintes à l’autonomie corporelle les stérilisations forcées dans les années 60 sur les femmes des CARAÏBES FRANCAISES? Sujet développé par notre partenaire officielle Diivines Françoise VERGÈS auteure “le ventre des femmes”.

👩🏿‍🎤Des siècles on passé par d’exploitations et le mépris sur nos aïlleuEx, la femme noire.

👩🏿‍🎤Comment ne pas s’insurger, aux expositions universelles du zoo humain à Paris où les corps des femmes noires étaient principalement objets de curiosité par des millier de visiteurs venue de toutes la FRANCE, pendant tout le 19e siècle et jusqu’à après la seconde guerre mondiale 1946.

👩🏿‍🎤Près “35 000” personnes afro-descendantes et peuple Autochtones ont été exhibées. Des films documentaires très mal formuler, irrespectueux et illégitime qui relatent ici, jusqu’à aujourd’hui.

🔊Les horreurs, des conditions de vie ne peut que être dit par les victimes elle-même et ceux- ci ne sont plus.

🛑Ces cirques et expositions universelles coloniales organisés par le ministère des cultures, A PARIS ÉTAT FRANCE mais aussi exportées dans plusieurs villes d’Europe et aux Etats-Unis.🛑

👩🏿‍🎤Nous parlons d’autonomie corporelle avant, avec de l’hommage à celles et ceux qui ont subi, les pires sévices et mépris sur leur corps de manière systémique, coloniale, raciste, patriarcal, capitaliste.✊🏿🏳️‍🌈✊🏾

👩🏿‍🎤Nous ne vous oublions pas. Nous combattons pour notre propre autonomie corporelle dans le respect de notre histoire.🌍🏳️‍🌈🖤🏳️‍🌈✊🏿

👩🏿‍🎤Cette introduction importante faites, nous nous sommes concentrer sur l’autonomie corporelle, pour les femmes noires lesbiennes et la PMA procréation médicalement assisté AMP.

Un nouvelle restrictions raciste, loi de plus!🛑

👩🏿‍🎤La PMA est un DROIT et le DROIT DE PROCRÉER. La PMA ne peut être exclusivement réservé à des couples hétérosexuels. Les mêmes DROITS pour tout.es. La PMA ne doit pas être réservée aux couples caucasiens ! Et pourtant c’est ce qui va se passer, en raison de la règle de l’appariement on exclu d’office les femmes noires hétéro déjà et prochainement les lesbiennes noires. L’autonomie corporelle refusé avec une grande hypocrisie au moindre. Nous alertons vis à vis de LA PMA est RACISTE.

Qu’est-ce que cet règle appariement 🛑

👩🏿‍🎤A été rejeté, un amendements qui permettait de ne pas rendre discriminant la régle de l’appariement qui implique que le praticien responsable, effectue un appariement, en tenant notamment compte des caractéristiques physiques et des groupes sanguins du couple receveur, mais également d’éventuels facteurs cumulatifs.

👩🏿‍🎤On constate en FRANCE pas de dons d’ovocytes noires, 2 actuellement disponible. Donc l’appariement aux caractéristiques physiques noires est interdit dans tous les CECOS ÉTAT FRANCE stipuler dans leur RÈGLEMENT D’INTÉRIEUR. Avec un don d’ovocytes au moins Caucasien, permettant d’avoir une nativité métisse ou blanche.

Par conséquent la femme noire se trouve totalement dépourvue et discriminée.

👩🏿‍🎤Un amendement voulant s’inscrire dans le principe de non-discrimination en lien avec cet appariement dans la loi et où il était prévu de donner clairement la possibilité au couple receveur ou à la personne receveuse de pouvoir refuser un appariement en fonction des caractéristiques physiques. Cet amendement a été rejeté !!🛑

👩🏿‍🎤Et par les faits, la femme noire se trouve exclue à l’accessibilité à la procréation médicalement assistée. La PMA est une nouvelle inégalité raciste systémique que le législateur affirme en rejetant cet amendement de non discrimination.🛑

👩🏿‍🎤Un couple noir avec un enfant blanc cela les choque t’il? Cela ne choquait pas que des personnes blanches adoptent des enfants noirs, même de force. Comme pour les enfants de la Creuse, où des enfants réunionnais.ses ont étaient arraché.es de force pour repeupler un territoire départemental D’ÉTAT FRANCE “La creuse.”🛑

🎙ON NE PEUT PAS L’ACCEPTER !!!

👩🏿‍🎤L’autonomie corporelle c’est d’avoir LE DROIT, le droit de choisir, le droit de procréer si on le choisi à égalité avec toutes personnes blanches.

👩🏿‍🎤L’autonomie corporelle est aussi la liberté de donner, d’être solidaire et d’offrir à d’autres le droit d’être parent.

👩🏿‍🎤Sans cela, même si l’appariement n’est pas utilisé comme un obstacle dans les faits. On nous proposerai pour la lesbienne AFRO-CARÏBÉENNES fières diivines, des ovocytes caucasiens.

👩🏿‍🎤Les politiques doivent et ont une obligation à la non discrimination et a mettre en place, une campagne d’information NATIONALE ET SCOLAIRE pour favoriser les dons, d’ovocytes et de spermes des personnes afrodescendantEs, pour prendre en compte concrètement toutes la composite SOCIÉTALE FRANCE.

👩🏿‍🎤Nous sommes pour une #lesboparentalité fière et émancipatrice. Autonome politiquement et corporellement !

👩🏿‍🎤Aussi ils doivent refaire toutes les manuels d’explications de dons d’ovocyte et de sperme par l’agence D’ÉTAT biomédecine à Paris, st-denis, qui sont hétéronormatifs et incompréhensibles.🛑

👩🏿‍🎤Nos ventres nous appartiennent, pour recevoir comme pour donner, pour refuser la vie ou la donner et ceci indépendamment ✊🏿🏳️‍🌈✊🏾de nos genre, physique, morphologie, religions, statue classe, régions et orientations.

BRAVO MÈSI aux Diivineslgbtqi+présentes, aux lectrices et félicitations pour votre intérêts. 👍🏾🖤

According to you, what is bodily autonomy?

To talk about bodily autonomy, I think it is crucial to discuss the pressures associated with our intersectionality, with the different facets that define us as women:

- our race

- our religion or lack there of

- our sexual orientation

In these three cases, when we are in the minority, we must deal with the way in which our group perceives us and the way in which society perceives us. As a result, there is pressure from both sides.

There are also more physical traits, like

- our weight

- our “attractiveness”

Do we correspond to the standards imposed by diktat by magazines, marketing, movies, and social networks? If not, how are we pressured to change ourselves? To transform our bodies whether we want to or not?

There is also the way we express our “gender.” I’m sure you have heard expressions like “That’s not feminine enough” or “That’s too girly.”

For me, bodily autonomy is confronting all these pressures.

It is the right to freely do what you want with your body, without having to ask anyone’s opinion, free from the presence of referees or spokespeople who interpret what you are doing and what you are wearing from within a framework that isn’t yours.

As a plus sized woman, my bodily autonomy involves being able to choose the clothing I want to wear. Its length, its color…without feeling like I am being judged or blamed by others because my clothes are perceived as shocking. Because everyone knows that when you are fat, you are just supposed to look like a sack of potatoes. You can really start living your life when you finally lose weight (sarcasm). At that point, you are no longer shocking. You are seductive!

For me, bodily autonomy is about having the opportunity to choose our own frame of reference and to fully express our intentions via our bodies without anyone attributing other intentions to us. This applies to women who decide to wear headscarves, women who decide to dye their hair pink, to wear ankle-length skirts, or to wear mini-skirts.

I wore a headscarf for 9 years with conviction. What I really couldn’t stand was the infantilization. People tried to explain my choice to me and to make me believe that I hadn’t fully grasped the meaning of the headscarf. Of course, these people weren’t Muslim and knew nothing about Islam that they hadn’t learned on TV.

The most striking example of this mindset is what happened during the graduation ceremony for my master’s degree. I wore my headscarf throughout my undergraduate and graduate studies. When I showed up to the ceremony without it, my graduate advisor commented, “Oh, Ghizlane, so now you could take it off.” She used the word “could.” The fact that she didn’t use the verb “want” says a great deal. It means that she assumed that I hadn’t taken off my headscarf because it was impossible for me to do so and not because it was a deliberate and rational choice.

Bodily autonomy goes beyond being able to do something. It is both wanting AND being able to do whatever we want with our bodies.

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What are the concrete actions that must be taken to promote the right to bodily autonomy?

First, there are actions we need to take within ourselves:

We need to figure out what sort of relationship we have with our bodies and our bodily autonomy.

Check in with yourself:

- Am I aware of what drives my relationship with my body?

- Am I aware of the forces that influence me?

- Are these forces healthy for me?

- If they are not, what about them makes them unhealthy and why?

- What is preventing me from fully expressing the person that I am?

- If I express who I am, what will the consequences be?

- And so on…

I am throwing out a variety of questions, but the goal is for you to be at peace with yourself. I am a firm believer in this thought from Gandhi: “Be the change that you wish to see in the world.” This may not be the best reference, but I am convinced that, in this specific case, we will inspire change when we personally adopt the changes we wish to see and live in alignment with them.

Second, there are actions to take to help educate society:

We must speak more freely about issues related to bodily autonomy and women’s diverse forms of bodily expression, whether we are talking about

- our relationship with our bodies

- our relationship with our sexuality

- how we express our gender

- our choice of clothing

- our activities/hobbies

As women, we all need to become aware of the diversity of choices that exist in order to respect them.

I think that respecting other women’s choices and promoting this respect by others is a method of ensuring that our own choices are respected.

Pour vous, quelle est l’autonomie corporelle ?

Pour parler d’autonomie corporelle, il me semble nécessaire de présenter les pressions liées à notre intersectionnalité, aux différents aspects de ce qui peut nous caractériser en plus d’être femme :

• notre race
• notre appartenance ou non à une religion
• notre orientation sexuelle

Pour ces trois, lorsqu’on est en minorité : il y a la manière dont notre groupe nous perçoit et celle dont la société nous perçoit. Du coup, les pressions induites des deux côtés.

Il y a aussi des traits qui sont plus relatifs à notre physique comme :

• notre poids
• notre “beauté”

Est-ce qu’on correspond aux standards imposés par le diktat des magazines, du marketing, du cinéma et des réseaux sociaux? Si non, comment sommes-nous poussés à changer? à nous transformer de gré ou de force?

Il y a aussi :

• l’expression de notre “genre”: je pense que vous avez déjà entendu des remarques “ce n’est pas assez féminin”, “c’est trop girly”

Pour moi l’autonomie corporelle c’est faire face à toutes ces pressions.

C’est avoir le droit de disposer de son corps librement sans avoir à se référer à qui que ce soit, sans avoir un arbitre ou un porte parole qui interprète ce qu’on fait, ce qu’on porte avec une grille de lecture qui n’est pas la nôtre.

En tant que femme “plus size”, mon autonomie corporelle c’est d’avoir le choix des vêtements que je porte. De leur longueur, de leur couleur… sans me sentir jugée ou blâmée par les autres parce que ça serait perçu comme provoquant. Parce que c’est connu, quand on est grosse il faut ressembler à un sac de patate, et commencer à vivre pleinement sa vie lorsqu’on aura enfin perdu du poids (ironie) : là on ne sera plus provocante mais séduisante !

Pour moi l’autonomie corporelle c’est de pouvoir avoir la possibilité de choisir notre/nos référentiel(s) et d’exprimer pleinement nos intentions dans notre expression corporelle sans qu’on nous prête d’autres intentions. Ca s’applique à la femme qui décide de porter le voile comme celle qui décide de se teindre les cheveux en rose, de porter une soutane ou une mini-jupe.

J’ai porté le voile pendant 9 ans avec conviction, ce qui m’insupportait le plus c’était l’infantilisation : on cherchait à expliquer mon choix et à me faire croire que mon esprit n’avait pas vraiment saisi la signification du voile. Bien sûr, ces personnes n’étaient pas musulmanes et ne connaissaient pas grand chose de l’Islam si ce n’est ce qu’elles voyaient à la TV.

L’anecdote la plus marquante que j’ai et qui symbolise cela : c’est lors de ma remise de diplôme pour le Master. J’ai fait la totalité de mes études supérieures avec mon voile. Lorsque je me suis présentée à la remise des diplômes sans, la directrice de mon Master en me voyant m’a dit “Oh Ghizlane, tu peux l’enlever maintenant” en utilisant le mot “pouvoir”. Le fait qu’elle n’ait pas utiliser le verbe “vouloir” en dit long, ça suppose qu’elle supposait que si je ne le retirait pas c’était parce que cela m’était impossible et non pas parce que c’était un choix délibéré et réfléchi.

L’autonomie corporelle c’est plus que pouvoir, c’est de vouloir et pouvoir disposer de son corps comme on l’entend.

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Selon vous, qu’elles actions concrètes doivent être réalisées pour accéder à l’autonomie corporelle ?

Je pense d’abord aux actions à mener vis à vis de nous-même :

Se questionner nous même sur le rapport qu’on entretient avec notre corps et notre autonomie.

Faire un scan :

• est-ce que je suis consciente de ce qui motive et de ce anime le rapport à mon corps?
• Est-ce que je suis consciente de ce qui m’influence ?
• Est-ce que ces influences sont saines pour moi ?
• Si ce n’est pas pas sain, en quoi? et pourquoi?
• Qu’est ce qui m’empêche de m’exprimer telle que je suis?
• Si je m’exprime telle que je suis, quelles seraient les conséquences?
• etc…

Je présente des questions en vrac, l’idée c’est d’être d’abord en paix avec soi-même. Je suis adepte de la citation de Gandhi “Sois le changement que tu veux voir dans le monde”, ce n’est peut être pas la meilleure référence mais je suis persuadée sur ce cas précis qu’on inspire le changement lorsqu’on l’applique à soi-même et qu’on est alignée.

Il y a aussi des actions d’éducation à mener en société :

Libérer la parole sur la question de l’autonomie corporelle et sur la diversité des choix d’expression corporelle des femmes, que ce soit sur :

• le rapport à notre corps,
• le rapport à notre sexualité,
• l’expression de notre genre,
• notre tenue vestimentaire,
• nos activités/loisirs.

Qu’on éveille ensemble, en tant que femmes, notre conscience de la diversité des choix de chacune afin de les respecter.

Je pense que respecter et garantir le respect du choix des autres femmes, c’est garantir le respect de ses propres choix.

According to you, what is bodily autonomy?

The bodies of sex workers are problematic. Or, rather, they are bodies that prove to be problems because they are forever suspected of lacking autonomy. The prevailing belief, which is to say the idea that is relayed by institutional feminists and feminist abolitionists, is that the bodies of sex workers lack any subjectivity to speak of. They are either bodies that are victims or bodies that are objects, which can never aspire to autonomy. Stated differently, these bodies are incapable of deciding for themselves the laws that would best serve them, the laws that would be the most just, because these bodies belong to a system, and, more specifically, they belong to what abolitionists call a “system of prostitution.” Or, worse still, if these bodies were to demand their autonomy, it would lead to a paradoxical situation: if we practice a profession that is oppressive by nature, how could we even be capable of enunciating the conditions required to allow us full agency? The greatest suspicion that influences our bodies is that we are abstractions (“prostitutes”), produced by a system of norms. For this reason, we must be liberated, saved, and taught what real sexuality is: reproductive sexuality, not paid sexuality.

At its heart, this perspective on the self-governance of sex workers’ bodies is inextricably linked to the way in which these representations and words are dedicated to transforming us into symbols and metaphors: we are not seen as individuals capable for existing for ourselves, capable of deciding what is best for us. They would make us into metaphors representing the general malfunction or dysfunction of the economic system: our bodies are products. They would also make us into metaphors to convey the overall loss of significance of the female body: most of us are suspected of “selling our bodies” to cisgender heterosexual men, and, as a result, we are unwilling yet clear manifestations of the heteropatriarchy. In their discussions, what institutional feminists always miss is that we are not selling our bodies. It is here that the gap of comprehension exists. Our bodies, our fluids, they are the tools of our trade. We transform these bodies and these fluids into forces of production. At the basis of all sex work (and I’m talking about sex work, NOT human trafficking), there is a contract between individuals.

In this perspective, the bodies of sex workers do not fall prey to the forces of excessive commodification. When the law allows, we can set our rates, select the services that we provide, and define the practices that we engage in or refuse to engage in. It is relevant to note that these practices and services vary among sex workers. Simply stated, women’s sexual practices are treated as though they lie outside the sphere of economic activity, as if the forces of production dedicated to pleasure shouldn’t belong to sex workers themselves, but rather to the government.

From a theoretical perspective, obtaining bodily autonomy requires legitimizing our discourse. For us, it is not just about generating alternative narratives, which we have actually never stopped doing. It is about desystematizing and desconstructing the ideas that are produced about us in our absence. Autonomy is also obtained when the bodies of sex workers — and, more generally, the bodies of people stigmatized by institutions — are considered to be tangible forces, namely tangible forces of production, and, ultimately, a component of the labor force. When we are denied bodily autonomy — and this denial is de facto because we are whores — we are also being denied the possibility of attaining the status of laborers. To be able to define our autonomy, we must continually engage in this process of desymbolization. We must also do away with any anthropology of choice when it comes to discussions of autonomy. Institutions and the people who surround us — indeed, society as a whole — never stop asking us if we have chosen our professions. This constant quest for causality (there must be a psychological reason or latent trauma that explains our jobs) is extremely oppressive. We have the right to bodily autonomy regardless of whether or not we have chosen our given professions because by autonomy we mean the ability to determine for ourselves our optimal working conditions. In conclusion, our bodies are sources of truth and value, and we know how to and can define our own political and economic existences.

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Amar est travailleuse du sexe. Entre précarité, violences & danger sanitaire, elle raconte pourquoi la pénalisation des clients adoptée en 2016 l'oblige à prendre d'énormes risques. Rarement écoutés & souvent jugés, ils sont plusieurs à se battre pour l'abolition de cette loi👇 https://t.co/075VAqBWvD

What are the concrete actions that must be taken to promote the right to bodily autonomy?

First of all, from a strictly pragmatic standpoint, it is crucial that sex workers help write the laws that concern them. At the very least, our voices must be heard by legislators, and we must be involved in the legislative process. Most of the laws that have been passed to protect “people who are being prostituted,” and especially those passed since 2016, are laws that are extremely harmful to us, from the perspective of our health and safety. They are laws that force us into increasingly precarious and unstable situations. In December, these are the complaints that we lodged against the French government in our appeal to the European Court of Human Rights. I am obviously talking about the law on the penalization of clients. I am also talking about the law that aims to fight against the different forms of procurement. Finally, I am talking about the bill recently proposed by Congressperson Laetitia Avia. These laws were written because of the belief that all sex workers are victims, by definition, of trafficking. It was therefore necessary to protect them. In reality, these laws make it difficult to exercise our professions because they force us to work under isolated conditions and drastically limit the ways in which we can organize ourselves. By indiscriminately targeting all sex workers, these laws are doubly ineffective: they do not allow people who are actually victims of trafficking to be identified, and they expose us, regardless of our specific situation, to increasingly violent behavior from our clients. They also lead to the censoring of our ads and videos. When we spoke to the delegation for women’s rights at a symposium focused on “fighting all forms of prostitution,” which was held at the National Assembly in November, we were told that a section on fighting violence had been planned but didn’t end up being organized. It is as if the violence that sex workers experience cannot be taken seriously. As if, ultimately, sex work was inherently violent: the unspoken idea is that we bring the violence upon ourselves and that, in a way, we deserve the violence that we experience. Regardless, we will not stop denouncing this violence. On December 17, we held a protest to tell the French government that femicides of sex workers have increased since the law on the penalization of clients went into effect.

To be honest, on a personal level, I sometimes get scared before going to meet a client. And, consistently, when I get scared, I am not just thinking about the potential violence that I may face at the hands of an individual client. I also think about institutional violence. It is rather ironic in a way: before each trick, I think of Marlène Schiappa. Therefore, in terms of actions, it is extremely important to increase the volume of this message, to continue to boost these fights: our professions are not, in and of themselves, predisposed to generating violence. It is the political machine that attempts to control and normalize our bodies that is largely responsible for this violence.

Faced with these highly problematic laws, the strong steps taken by the entire sex worker community have been to design strategies for self-organization, develop techniques for self-defense, and increase the visibility of the different forms of self-representation of our professions. In summary, we have created countermodels that are based on the diversity of our experiences, the diversity of our sexualities, and the diversity of our gender identities. However, we have noted that creating these countermodels from within our community has not had enough of an impact because our struggles are too often marginalized.

In contrast, it seems to me that the fight for the rights of sex workers lies at the heart of several other struggles that cannot be parsed apart. Issues related to migration — and more generally the call to preserve the supposed “national identity” — are intertwined with measures aimed at fighting prostitution. Indeed, a large number of migrants joined the appeal made to the European Court of Human Rights denouncing France’s violation of fundamental rights. In tandem, measures that affect LGBTQIA+ people also greatly impact sex workers.

Finally, laws intending to fight prostitution impact a very heterogenous group of workers, which includes, for example, trans people, migrants, students, and people in precarious economic situations.

In this sense, in terms of concrete actions, it would make sense to join forces so that we are no longer considered “bad apples” by the French government or, worse yet, by feminists.

Pour vous, quelle est l’autonomie corporelle ?

Les corps des travailleurs et travailleuses du sexe sont des corps problématiques ; ou plutôt, des corps qui posent problème, parce qu’ils sont perpétuellement suspectés de n’être jamais autonomes. Dans la pensée dominante, c’est-à-dire dans la pensée relayée par les féministes institutionnelles et les abolitionnistes, les corps des travailleurs et travailleuses du sexe ne sont pas des subjectivités à proprement parler : ce sont des corps victimes ou des corps objets qui ne peuvent avoir vocation à réclamer leur autonomie, c’est-à-dire à définir, depuis l’intérieur, les lois qui vont être les plus efficaces pour eux et elles, les lois qui vont êtres les plus justes, puisque ce sont des corps qui appartiendraient à un système, et plus particulièrement à ce que les abolitionnistes appellent un “système prostituteur”. Ou, pire encore, s’ils venaient à la réclamer, cela tiendrait à un paradoxe : comment peut-on en exerçant un métier qui par essence est oppressant, être en capacité de dire quelles sont les conditions requises et nécessaires pour exprimer pleinement notre agentivité ?

Le plus grand soupçon qui pèse sur nos corps, c’est que nous sommes des abstractions (“les prostituées”) produites par un système de normes ; et qu’en ce sens il faut nous libérer, nous sauver, et nous apprendre ce qu’est la véritable sexualité : une sexualité reproductive et non monnayée.

Le noeud problématique autour de cette question de l’auto-gouvernance des corps des travailleurs et travailleuses du sexe, tient précisément à ce que les représentations et discours veulent absolument faire de nous des symboles ou des métaphores : ils ne nous considèrent pas comme des individus existant pour eux-mêmes et elles-mêmes, capables de décider de ce qui est bien pour elles et eux. Nous serions les métaphores d’un dérèglement ou d’un dysfonctionnement général du monde économique : nos corps seraient des marchandises. Nous serions également les métaphores d’une perte de sens globalisée du corps de la femme : nous sommes suspectées, pour la plupart d’entre nous, de “vendre nos corps” à des hommes cisgenres hétérosexuels, et en ce sens à devenir malgré nous, les manifestations exemplaires de l’hétéropatriarcat. Ce que les discours des féministes institutionnelles n’arrivent pas à intégrer, c’est que nous ne vendons pas nos corps ; et c’est là qu’il y a un point de décrochage : nos corps, nos fluides, sont nos instruments de travail : nous transformons ces corps et ces fluides en forces de production. Il y a, au fondement du travail sexuel (je ne parle pas, bien sûr, de la traite des êtres humains, mais du travail sexuel), un contrat entre des individus.

Les corps des travailleurs et travailleuses du sexe échappent dans cette perspective aux logiques de la marchandisation à outrance. Lorsque les lois nous le permettent, nous sommes en capacité de définir nos tarifs, la nature de nos prestations, et les pratiques que nous refusons et acceptons de réaliser. Il n’est d’ailleurs pas anodin que ces pratiques et prestations varient d’une travailleuse du sexe à l’autre. Simplement, les pratiques sexuelles des femmes sont extraites de la sphère économique : comme si la force de production des plaisirs ne devait pas appartenir aux travailleuses elles-mêmes, mais à l’Etat.

L’autonomie corporelle passe d’un point de vue théorique par ce travail de légitimisation de nos discours. Il ne s’agit pas simplement pour nous de recréer d’autres narrations — ce que nous cessons, en vérité, de faire : de désystématiser, de déconstruire la pensée qui est produite sur nous sans nous. L’autonomie réside aussi dans le fait de considérer les corps des travailleurs et travailleuses du sexe — et de manière plus générale, les corps des personnes stigmatisées par les institutions — comme des forces concrètes ; et, en l’occurrence, des forces concrètes de production ; finalement, comme des forces de travail. Quand on nous refuse l’autonomie — et on nous la refuse de fait, parce que nous sommes des putes — on nous refuse également la possibilité d’accéder au statut de travailleur ou de travailleuse. Pour pouvoir définir ce qu’est l’autonomie, il nous faut donc faire ce travail perpétuel de désymbolisation. Il nous faut également écarter, dans les problématiques qui concernent l’autonomie, toute anthropologie du choix. Les personnes de notre entourage et les institutions — la société dans son ensemble — nous demandent sans cesse si nous avons fait le choix d’exercer nos métiers. Cette recherche constante des causalités (il y a forcément une cause psychologique, ou un traumatisme latent qui nous pousse à exercer), est profondément oppressive. Ce n’est pas parce que nous avons fait le choix ou non d’exercer que nous ne pouvons pas réclamer notre autonomie corporelle, puisque par autonomie nous entendons le fait de pouvoir déterminer par nous-mêmes les conditions dans lesquelles nous pouvons travailler au mieux. En somme, que nos corps sont des sources de vérité et de valeur, et que nous savons et pouvons être des sujets politiques et économiques par nous-mêmes.

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Amar est travailleuse du sexe. Entre précarité, violences & danger sanitaire, elle raconte pourquoi la pénalisation des clients adoptée en 2016 l'oblige à prendre d'énormes risques. Rarement écoutés & souvent jugés, ils sont plusieurs à se battre pour l'abolition de cette loi👇 https://t.co/075VAqBWvD

Selon vous, qu’elles actions concrètes doivent être réalisées pour accéder à l’autonomie corporelle ?

Tout d’abord, d’un point de vue strictement pragmatique, il serait nécessaire que les travailleurs et travailleuses du sexe soient les auteurs et autrices des lois qui les concernent, ou du moins, que nous soyons véritablement entendues et impliquées auprès des personnes qui légifèrent. La majorité des lois qui sont élaborées — et particulièrement depuis 2016 — qui visent à protéger “les personnes en situation de prostitution” sont des lois qui nous sont extrêmement dommageables, du point de vue de notre sécurité et de santé. Ce sont des lois qui nous plongent dans une précarité et une instabilité croissantes. Ce sont des revendications que nous avons portées une fois de plus en attaquant l’État Français auprès de la Cour Européenne des Droits de l’Homme en Décembre dernier. Je parle évidemment de la loi de pénalisation des clients. Je parle également de la loi visant à lutter contre les formes de proxénétisme. Et enfin, je parle, de la proposition récemment émise par la députée Laetitia Avia. L’idée qui a menée à l’écriture de ces lois était que l’ensemble des personnes qui exercent le travail sexuel sont victimes par essence de traite ; et qu’il était donc nécessaire de les protéger. Dans les faits, ces lois font obstacle à l’exercice de notre travail puisqu’elles nous obligent à nous isoler, et limitent de manière drastique nos possibilités de nous organiser. En visant l’ensemble des travailleurs et travailleuses du sexe, ces lois sont donc doublement inefficaces : elles ne permettent pas d’identifier spécifiquement les personnes effectivement victimes de traite, et nous exposent, quelles que soient nos situations, à des manifestations de plus en plus violentes de la part de nos clients, et à la censure de nos annonces et de nos vidéos. Lorsque nous avons interpellé la délégation aux droits des femmes lors d’un colloque destiné à “lutter contre toutes les formes de prostitutions” qui s’est tenu à l’Assemblée Nationale en Novembre dernier, celle-ci nous a répondu qu’un volet anti-violence était prévu, mais qu’il n’était pas appliqué. Comme si les violences que pouvaient éprouver les travailleuses du sexe ne pouvaient être prises au sérieux. Comme si, finalement, l’exercice du travail sexuel était intrinsèquement et par lui-même violent : en filigrane, il y a l’idée que nous nous faisons du mal à nous-mêmes et que nous méritons, en un sens la violence qui nous est adressée. Pourtant, nous dénonçons ces violences : le 17 Décembre, nous nous sommes mobilisées pour dire à l’ensemble de la classe politique que les féminicides de travailleuses du sexe sont en augmentation depuis la loi de pénalisation des clients.

Et pour parler de manière plus personnelle, il peut m’arriver d’avoir peur avant de rejoindre un de mes clients. Et ce qui est symptomatique dans cette peur, c’est que je ne pense pas simplement à une violence qui peut potentiellement émaner d’un individu ; je pense à une violence d’Etat. C’est assez ironique en un sens : avant chaque passe, je pense à Marlène Schiappa. Il est donc extrêmement important, en terme d’actions, de porter avec plus d’amplitude ces discours là, de poursuivre les luttes qui ont été impulsées : nos métiers ne sont pas en eux-mêmes des métiers qui sont censés générer de la violence. C’est l’appareil politique qui tend à discipliner et normaliser nos corps qui produit en grande partie cette violence.

Le geste fort de l’ensemble de la communauté des travailleurs et travailleuses du sexe a été, face aux manquements de ces lois, de proposer des stratégies d’auto-organisation, de développer des techniques d’auto-défense, et de visibiliser des formes auto-représentatives de nos métiers. En somme : de créer des contre-modèles centrés sur la pluralité de nos expériences, sur la pluralité de nos sexualités, la pluralité de nos identités de genre. Mais, force est de constater que créer ces contre-modèles, depuis l’intérieur, n’a peut-être pas suffisamment d’impact, parce que nos luttes sont trop souvent marginalisées.

Il me semble, au contraire, que les luttes pour l’obtention des droits des travailleurs et travailleuses du sexe se situent au croisement de plusieurs revendications, qu’il est, je crois, difficile de désolidariser. Les questions de la migration — et plus généralement, de la supposée préservation d’une “identité nationale” sont au centre des dispositifs qui visent à lutter contre la prostitution. Il n’est pas anodin d’ailleurs que dans la procédure visant à dénoncer l’Etat Français auprès de la Cour Européenne des Droits de l’Homme, énormément de personnes migrantes aient déposé un recours. De même, les mesures prises à l’encontre des personnes LGBTQIA+ touchent profondément la communauté des travailleurs et travailleuses du sexe.

Finalement, les lois élaborées pour lutter contre les formes de prostitution impactent un ensemble de travailleurs et travailleuses extrêmement hétérogène (personnes trans, personnes migrantes, étudiants et étudiantes, personnes précaires, etc.)

En ce sens, en terme d’actions concrètes, il serait peut-être opportun de faire un front commun afin que nous ne soyons plus considéré.e.s comme les “mauvais sujets” de l’Etat ou, pire encore, comme les “mauvais sujets” du féminisme.

Rose est un.e étudiant.e queer noir.e et non-binaire qui milite pour les droits des personnes racisées, de la communauté LGBTQI, des femmes et des personnes musulmanes en France. Retrouvez Rose sur Twitter (@Rosie_PolieOlie) et Instagram (rosie_polieolie). La traduction du texte en anglais est ici.

Pour vous, quelle est l’autonomie corporelle ?

L’autonomie corporelle m’est difficile à définir, en particulier parce que quelque soit l’idée que je m’en fais, il s’avère que je n’en ai jamais pleinement bénéficié. En effet, la société ne m’a jamais laissé bénéficier de mon corps comme bon me semblait, sans que j’ai à subir quelque conséquence négative. Or c’est comme cela que je conçois l’autonomie corporelle : comme le droit élémentaire de chaque être humain à disposer de son corps comme il lui convient, sans avoir à affronter le courroux de ses pairs en conséquence de ses choix. Dès lors, l’autonomie corporelle, en France et dans le monde entier, est avant tout un privilège que beaucoup ne possèdent pas, un privilège qui nous est refusé pour beaucoup dès la naissance, de par notre non-appartenance à la majorité sociétale.

En tant que personne racisée, on m’a longtemps répété que je devais impérativement faire attention à mon comportement et mes mots. Plus attention que les blancs en tout cas. Parce que l’individualité qui vient avec l’autonomie corporelle, cette capacité d’être considéré en tant que personnes et non en tant que communauté, les racisé.e.s n’ont pas le droit d’en bénéficier. Lorsque j’évolue dans la société, aux yeux des non-noir.e.s, je ne suis pas Rose mais “une noire”. Le moindre faux pas et je cesse d’être moi pour devenir la représentante de toute une race, sans avoir droit à la moindre clémence. Je l’ai vécu pendant toute ma scolarité, alors que j’évoluais dans des milieux quasi-exclusivement blanc. Mes actions étaient stéréotypées, décortiquées, mes individualités rangées sous l’étiquette du “de toutes façons elle n’est pas comme nous”. Je n’avais pas le droit d’être moi, parce qu’à la seconde où j’avais pénétré leur espace, j’avais cessé d’exister en tant que personne.

Bien évidemment, cette transcendance de l’individualité qu’est censée nous accorder notre autonomie corporelle ne concerne pas que les racisé.e.s. L’islamophobie, notamment en France, en est un excellent exemple. Les mots utilisés pour nous désigner, à base de terroristes et de radicalisation, le jugement constant des corps des femmes musulmanes, surtout des femmes portant le voile…. rien de tout cela n’est anodin. Notre religion est devenue une excuse pour nous empêcher d’exister selon notre bon vouloir. L’islamophobie d’Etat lorsque vient le sujet du hijab n’en est-elle pas une preuve irréfutable ? Lorsque les femmes musulmanes portant le hijab se retrouvent infantilisées et dénigrées par des personnes ne connaissant rien de leur foi et de leurs convictions, où est l’autonomie corporelle dont nous sommes toustes censé.e.s bénéficier ? Les nonnes ne dérangent personne mais les femmes portant le voile se voient ostracisées, harcelées et stigmatisées au nom d’un laïcité à deux vitesses ? La laïcité n’a rien à voir avec ça : c’est de la haine, voilà tout.

Cette même autonomie corporelle est également refusée aux personnes trans. Nous habiller comme nous le souhaitons, commencer un traitement hormonal, nous faire opérer ou même nous genrer selon notre volonté, tout cela nous est interdit dans un contexte sociétal. En transcendant ces règles, nous nous exposons à une société qui ne cherche qu’à refuser et rejeter notre existence en nous privant de tous nos droits, pourtant élémentaires. Exister en étant trans devient une bataille de tous les jours, à des niveaux que les cis ne peuvent pas imaginer, car c’est un combat qu’ils n’auront jamais à mener.

Le corps médical est par ailleurs spécialiste du déni d’autonomie corporelle. Il me semble impossible d’évoquer le sujet d’autonomie corporelle sans évoquer la cause intersexe et sans rappeler qu’aujourd’hui, en France, les enfants intersexes continuent d’être mutilés en toute impunité, actes ayant été dénoncés par l’ONU comme de la torture, ce que le gouvernement français a allègrement ignoré malgré la gravité de la chose.

En réalité, l’autonomie corporelle nous est refusée de tellement de façons différentes que si je me penchais sur chacune d’entre elles, je dépasserai de loin mon temps de parole. Je n’ai pas abordé le sujet du validisme, qui pourtant pèse sur toutes les personnes handicapées voyant leur droit à l’autonomie corporelle nié chaque jour. Je n’ai également pas parlé de la condition de la femme en tant que tel et ce malgré la faiblesse de notre accès à l’autonomie corporelle car au fond, je pense que chaque personne ici a connaissance de la situation. Être une femme signifie dire au revoir à son autonomie corporelle, c’est aussi simple que ça. Nos vêtements, notre posture, nos mots, notre comportement, notre être tout entier se trouve alors placé sous le joug de cette féminité créée de toutes pièces par le patriarcat, et tenter d’en sortir revient à se confronter au jugement de toustes, sans possibilité de réellement être tranquille un jour.

Ainsi, au fond, l’autonomie corporelle, c’est autant de choses auxquelles les minorités n’ont pas accès. C’est le droit refusé aux femmes noires aux cheveux crépus, surtout 4c de se coiffer comme elles l’entendent. C’est ce dont profite un homme qui s’habille comme bon lui semble et ce que se voit refusé une femme ostracisée pour un simple haut qui ne plait pas au patriarcat. C’est ce qui permet aux valides d’exister en étant reconnus comme des personnes à part entière tandis que les non-valides doivent se battre pour qu’iels cessent de nous traiter comme des êtres inférieurs. C’est l’apanage du privilège, un droit réservé à un petit comité exclusif auquel nous n’avons et n’aurons probablement jamais accès.

Selon vous, qu’elles actions concrètes doivent être réalisées pour accéder à l’autonomie corporelle ?

Selon moi, il est impératif que cet avancement commence du côté de l’Etat. L’islamophobie et la transphobie d’état doivent être éradiquées avant même qu’on puisse s’attaquer aux mœurs informels qui pèsent sur les minorités. Lorsque le droit à la PMA est délibérément refusé aux personnes trans, lorsque la burqa est interdite dans le pays, lorsque les droits des femmes portant le voile sont diminués jusqu’à ce qu’elles soient irrémédiablement ostracisées, leur droit à l’autonomie corporelle n’est pas seulement bafoué : il disparaît totalement.

Evidemment, cela est plus facile à dire qu’à faire : en tant que simples citoyens, nous ne possédons pas la capacité politique de changer les lois ou de forcer autrui à les respecter. Mais nous ne sommes pas impuissant.e.s et c’est pour cela que je crois fermement en des événements comme celui-ci. Sensibiliser, expliquer et informer sont des étapes indispensables à la compréhension des problèmes entourant l’autonomie corporelle. Faire entendre nos voix est primordial, que ce soit de cette façon ou avec des actions comme celle des Délaissé.e.s, le cortège défendant les droits des personnes intersexes ayant marché en tête de Pride en 2019 ou encore avec des marches telles que l’ExistransInter et la marche organisée en réponse à l’islamophobie d’Etat le 10 novembre 2019.

Je suis d’avis qu’il faut continuer cette lutte. Avec tout autant de ferveur et de vigueur, si ce n’est plus. Malgré la gravité de la situation actuelle, il est indéniable que l’accès à l’autonomie corporelle a été largement facilité sur les dernières années. Les actions militantes ont mené à une prise de conscience de masse, qui, si elle est loin d’être complète, fait que le droit à l’autonomie corporelle est maintenant reconnu comme un du que tout le monde devrait posséder, pas simplement un privilège qui devrait être refusé aux personnes ne faisant pas parties des classes dominantes.

Néanmoins, je pense aussi qu’il est possible d’en augmenter l’échelle. Au-delà des rues et du gouvernement, il y’a d’autres endroits vers lesquels nous pourrions orienter nos actions. Je pense notamment aux écoles, où il serait nécessaire de commencer un travail de sensibilisation dès le plus jeune âge. Nous ne sommes pas sans savoir que le système scolaire est à l’origine de nombreux préjugés et si nous étions en mesure de les tuer dans l’oeuf dès le départ, la situation en serait grandement améliorée. Si tous les enfants prennent conscience des dynamiques sociétales et apprennent le respect de l’autre et de son autonomie corporelle, nous pouvons espérer qu’iels grandiront toustes pour devenir des adultes en mesure de respecter ces droits et surtout de respecter leurs pairs.

Enfin, la solution me paraît aussi se trouver du côté des allié.e.s de nos causes. Ces personnes privilégiées mais sensibilisées à nos problèmes sont bien plus en mesure que nous d’atteindre les autres personnes privilégiées et devraient donc endosser ce rôle. Iels ont la capacité de faire entendre nos voix et cette opportunité ne devrait pas être délaissée.

Rose is a black queer non-binary student and activist who fights for the rights of people of color, the LGBTQI community, women, and Muslims in France. Follow them on Twitter (@Rosie_PolieOlie) and Instagram (rosie_polieolie). The French version of this text is here.

In your opinion, what is bodily autonomy?

I’ve had a hard time figuring out what bodily autonomy means to me, mostly because, no matter how I’ve looked at it, I’ve been forced to realize that I have never truly benefited from it. Society has never let me use my body in the way I saw fit without having to suffer negative consequences. This is how I would define bodily autonomy: it is a basic right that belongs to every human being that involves being able to do whatever they want with their bodies, without facing retaliation from others. Consequently, in France and the rest of the world, bodily autonomy is above all a privilege that many do not have, a privilege that a lot of us have been denied since birth, simply because we weren’t part of the majority within society. As a person of color, I’ve always been told to be careful of how I act and talk. Far more careful than white people have to be. Because the right to individuality that comes with bodily autonomy, this ability to be seen as an individual and not as a representative of a whole community is not a right that people of color get to have. Whatever I do in this society, non-black people will first see me as a black person, not as Rose, a random person passing by. The slightest misstep, and I cease to be me. I become the representative of an entire race, and there is no forgiveness to be had. I got to experience this firsthand during my high school days, when I was in an almost exclusively white environment. My every action was stereotyped and dissected. My individual quirks were written off with the phrase, “well, she’s not like us anyways.”I didn’t get to be me because as soon as I stepped into their space, I ceased to be seen as a person.

Obviously, it isn’t just people of color who are denied the right to individuality, a right that should be granted to everyone via bodily autonomy. Another excellent example involves Islamophobia, especially Islamophobia in France. The words they use when talking about us, such as terrorists and radicalization, their constant judgment of Muslim women’s bodies, especially of women who wear headscarves… none of this is trivial. Our religion has become an excuse to keep us from living as we please.

Isn’t the blatant institutional Islamophobia directed toward Muslim women proof enough? When women who wear the hijab find themselves infantilized and denigrated by people who know nothing about their faith and their beliefs, where is this bodily autonomy that we are all supposed to have? Nuns don’t provoke this reaction in people, yet women wearing headscarves are ostracized, harassed, and stigmatized all in the name of a secularism that is unequally applied. No, secularism has nothing to do with it. It’s hatred, pure and simple.

This very same bodily autonomy is also denied to trans people. Dressing as we wish, starting hormone therapy, undertaking surgery, or even being called by our rightful pronouns, all this is prohibited within our current societal context. When we transgress these rules, we expose ourselves to a society that only seeks to forbid and reject our existence by depriving us of all our rights, even the most basic ones. Existing as a trans person becomes an everyday battle, to a point that cis people will never be able to imagine, as it is a battle they will never have to fight.

The medical field also specializes in the denial of bodily autonomy. For me, it is unthinkable to discuss bodily autonomy without mentioning intersex people and their ongoing fight for this most basic right. It is important to state that, in France, intersex children continue to be mutilated with total impunity, even though these horrendous acts have been denounced as torture by the UN, a fact that the French government completely ignores despite the extreme severity of the issue.

Truth to be told, bodily autonomy is denied to us in so many different ways that if I were to talk about each of them, I would exceed my speaking time.

I have not yet spoken about ableism, which targets all disabled people, whose right to bodily autonomy is denied every day. I also did not talk about the condition of women in general, who still lack fundamental access to bodily autonomy, mainly because I assume that most everyone here is aware of the situation. Being a woman means saying goodbye to your bodily autonomy, it’s that simple. Our clothes, our posture, our words, our behavior, our whole being is judged under the guise of a femininity that was created from scratch by the patriarchy.

To attempt to break free from these expectations means being constantly judged by others, without ever truly being left alone.

Therefore, in the end, bodily autonomy is just another thing that minorities can’t fully have. It’s the right to wear their hair however they please that black women, especially those with 4c type hair, don’t have. It’s the reason why men can dress however they please. It’s what women lack whenever they’re ostracized for something as simple as a top that doesn’t fit with patriarchal standards.

It’s what helps able-bodied and neurotypical people to be seen as autonomous adults, while disabled people like us struggle to not be treated as inferior beings. This is the pinnacle of privilege, a right exclusive to a small, closed-off community to which we do not and probably never will belong.

What are the concrete actions that must be taken to promote the right to bodily autonomy?

In my opinion, it is crucial that the government promote these advances. Institutional Islamophobia and transphobia must be eradicated before we can even begin to fight the social norms that hurt minorities. When the right to medically assisted procreation is deliberately denied to trans people, when the burqa is outlawed in the country, when the rights of women who wear headscarves are reduced to the point that these women are completely ostracized, the right to bodily autonomy is not only diminished. It is completely absent.

Of course, this is easier said than done. As simple citizens, we lack the political ability to change laws or to force others to respect the laws in place. However, we are not powerless, which is why I firmly believe in events like these. Educating, explaining, and informing, these are all crucial steps in increasing understanding of the issues associated with bodily autonomy. It is essential to make our voices heard, whether via round tables like this one, with actions like the Délaissé-e-s des Fiertés [Those Left Behind By Pride], a group that marched at the front of Pride in 2019 to call for the rights of intersex people to be respected, or with marches like those organized by ExistransInter and the one against institutional Islamophobia that took place on November 10, 2019.

I believe that we must continue on this path. And we must continue with the same or an even greater level of passion and intensity, if possible. Although the current situation is pretty serious, it is nonetheless clear that access to certain facets of bodily autonomy has increased over recent years. Thanks to the work of activists, there is growing, although not yet widespread, acceptance of the idea that bodily autonomy is a right that everyone should possess, not just a privilege that should be reserved for those in the ruling classes.

That said, I think we need to expand our focus. We need to look beyond the streets and the government. There are other targets toward which we could direct our energy. In particular, I am thinking about schools, where it is crucial to raise children’s awareness of these issues at a very young age. We know that the educational system feeds many prejudices, and circumstances would be so much better if we could just nip certain problems in the bud. If all children were aware of societal dynamics, if they were taught respect for others and for the bodily autonomy of others, it would certainly be more likely that they would grow up to be adults that respected other people’s rights and that respected their peers.

Finally, part of the solution is finding allies in our fights. Those with privilege who are aware of the problems that we face are better positioned to get through to other people with privilege. This is a responsibility that they must accept. They have the ability to amplify our voices, and we should always take advantage of such opportunities.

Being a woman who is disabled means having a very particular relationship with your body.

On the one hand, your body is different, is perceived as deficient, and is constantly monitored by the medical community and society at large. On the other hand, you are a woman and subject to all the standards and restrictions that we all know so well.

Of course, our disabilities, in and of themselves, whether physical or not, are constraints that partially deprive us of our bodily autonomy. However, does this fact decide our destinies, condemning us to make do with a bad hand of cards?

No. We resolutely reject this idea! For us, it is less our disabilities and more the ableist attitude of society as a whole that leads us to be dispossessed of our bodies.

As women with disabilities, we are motivated by the doubly urgent necessity to reclaim our bodies, which have been taken from us by

The medical community

Convinced of their superior knowledge, medical professionals treat our bodies as objects that must be cared for, objects incapable of everyday experiences or feelings. They manipulate our bodies without permission, prescribe treatments while roundly ignoring our opinions, and refer to us in the third person…

Ironically, these people, who have the greatest expertise with our disabilities, also make us feel the most defective.

Indeed, medical professionals are single minded in their fundamental mission: fixing us. They must render the dysfunctional functional or sometimes, quite simply, transform something that they see as being too far removed from society’s arbitrarily defined aesthetic standards.

It doesn’t matter which effective strategies we have developed to compensate for our disabilities or to live with them on a daily basis. We frequently leave any medical appointment with the impression that our doctors see us as unacceptably defective.

The human beings whose assistance we depend upon

Because we are disabled, our bodies frame our daily interactions.

Like all human beings, we are dependent on others (who among us can really say that they rely on no one to eat, to move around, to get information…?). However, this dependency does take a particular form.

Our abled assistants often struggle with this type of dependence, even when they are used to it. It is a burden for them, but they also feel like they have been given a mission, as well as a sort of power over us.

To make up for our “defects,” they give us orders, inform us of things, manipulate our bodies, look after us, wash us, wipe our bottoms…

With sometimes more and sometimes less tact, they make it clear to us that we are dependent upon them. That we are an inconvenience. That our bodies serve to weigh them down, to hold them back.

So we pull back. Voluntarily or simply because we are worn down, we will always end up limiting what we ask for. We will limit ourselves to what we deem to be essential, even if it does us harm. Sometimes, we restrain ourselves from going to the toilet, or we won’t ask for food or water.

And this is the state of affairs when everything is going rather well, when there is no abuse of power or straight out abuse.

The nosy people surrounding us

We all know about mansplaining. What about ablesplaining? On a daily basis, abled people provide unsolicited advice and warnings.

Convinced that they know everything and that we are incapable of managing our own lives, they are certain that they are experts because they once saw this documentary or had a friend/family member with a disability or had a back issue that left them unable to move for a month…abled people passionately explain to us what we should do or think if we want to feel better.

We have an intimate understanding of our limits, our abilities, and the risks we face.

Yes, we have tried exercise, meditation, essential oils, and all the new treatments that ayurvedic medicine has to offer.

And yes, we really do need this antidepressant, this cane, or to make these odd gestures.

Society and its prejudices

Because it isn’t enough for us to lack various abilities, society would like to completely dispossess us of our bodies, our ability to feel pleasure, and our reproductive choices.

The abled mind cannot imagine that people with disabilities could also be sexual beings. It often struggles even to gender us. Think of the images on the doors of public restrooms: we are seen as disabled first and as women or men second. To silence our desires, we are infantilized. We are seen as sexually undesirable, as unfit to be parents. To retain control over us, society is ready to go all out: forced sterilizations, chemical straightjackets, the negation of our parental rights…

Whether plain or extravagant, our sexualities and gender identities are just as diverse as those of abled people, even if we must invest much more energy to live them.

Stop. Let’s take back our power.

We are not rag dolls. We are experts in living our own lives.

Yes, we need your assistance, your medical expertise, your support, but not at any cost. Not without you really taking into account our needs and our experiences. We must move forward together.

Consider our uniqueness without flinching, learn from our creativity, and see the value in our freedom.

No ideological combat can be won without pragmatism, and reclaiming power over our own bodies is fundamentally a feminist struggle.

Women are well positioned to understand this reality: freedom will not fall in our laps. It is something that we must fight for. It cannot be attained in the blink of an eye. It is the product of many small advances.

In the same way that women had to struggle for every essential right, like access to abortion, access to contraception, the right to vote, the right to work, and the right to have a bank account without their husbands’ permission, we will not be fully emancipated until we demand each and every one of our rights to autonomy.

To accomplish this task, we need the physical, human, and financial resources that will guarantee us these rights.

Because women with disabilities are also simply women, we must collectively demand

• accessible public areas and spaces, to ensure freedom of movement and full integration into society

• individualized daily human assistance that is provided when needed, which will allow us to live autonomously, far away from toxic institutions

• a public health care system that is protected from becoming profit driven (where making money is important than providing quality care)

• unfettered access to the type of education and employment that we want; when working is impossible, a disability allocation that is enough to live on, so that we need not depend on anyone, not even our partners

• crucial access to medical care, information, and helpful rather than intrusive guidance related to our sexual and reproductive decisions

All these battles must become ours, must be fought collectively. Fellow feminists, we are counting on you.

When I was a child, I never played much with dolls. To me, becoming a mother was just one possibility, a potential path my future life could take. It wasn’t a concrete desire. That said, I came up with a list of Anglo-Saxon names for my potential brood. If any adults happened to ask me how many children I would have, I could satisfy their curiosity by not only telling them the precise number, but also providing all their first names.

When I was 30 years old, I was in what most people would consider to be a stable relationship. My partner really wanted a child, a desire that gradually fed my own. When we felt ready and confident about our decision, we went to see a gynecologist at a nearby hospital to ask him to provide care during my pregnancy and to inform him of the unique issues associated with pregnancy in women with spinal cord injuries. We also asked him if the rooms in the maternity ward were accessible to women in wheelchairs (spoiler: they weren’t). He looked at me, and he said: “I understand your desire for a child. I also had a woman with AIDS come to see me. However, you don’t understand. You won’t be able to take care of a kid.” My partner managed to reply, “That’s our business.” At least I think he did. I don’t actually know. I was having trouble following the conversation. My head was ringing, as if someone had punched me in the face. Ableist verbal violence often has that effect. Then, I don’t know why, I let this man examine me, which, afterwards, felt like a second assault. At the end of the appointment, he asked if we needed an ambulance. “No,” my partner replied, “My wife took her car.”

The doctor commented, “Oh, so she can drive?”

At that point, it had been four years since I had become disabled. Or, rather, since I had been labeled as disabled following a spinal cord injury. I had begun to understand what “being disabled” actually meant. I had begun to understand that “being disabled” could be understood in the passive form, as in “someone who has been disabled.” However, the words that were said to me by that doctor, whom I had consulted as a gynecologist, began to increase my awareness of the power of the medical establishment over bodies that cannot be healed, that cannot be made “normal” again. It was also a key moment in my growing awareness of how society views disabled women.

When I was able-bodied, I had been taught that a range of possibilities were open to me: I could choose to be a mother, or I could choose not to be a mother. Since I had been raised in a relatively progressive household, I also understood that I could have an abortion if I became pregnant and didn’t wish to keep the child. As an able-bodied child, I had been raised in the spirit of empowerment, or at least in the particular spirit of empowerment that society reserves for able-bodied women, which could still stand to be improved. As a disabled adult, I was being brutally disempowered. I needed to fall in line: I was a not-woman, and not-women cannot legitimately desire children. Indeed, none of the female desires of not-women are legitimate. A disabled woman is not allowed to have any desires. She can only have needs, which others determine for her.

How then, after coming to this realization, could I force a child to have a mother who lacked legitimacy in the eyes of society? I had started down the slippery slope toward internalized ableism. The ableism that has been internalized by so many disabled girls, who have been conditioned to be disempowered in all facets of their lives. These disabled girls who have become women, women who have frequently been sterilized to destroy their desires. “Become a mother? How can they hope to take care of someone else when they can’t even take care of themselves?” These are the words that they have heard since they were children. “To begin with, who would even want to be with them?”

For several years, I carried out an unrelenting internal battle, fighting back against all the words seeking to remind me of my so-called incapacity, against all the words seeking to delegitimize my desires. Now, with conviction and with pride, I can state that I have affirmed myself as a disabled woman and as a disabled mother.

Women’s March Paris is proud to support the Délaissé-e-s des Fiertés [Those Left Behind By Pride], who will march at the front of Paris Pride this year. The group’s goal is to highlight the challenges and demands of intersex people, who are often invisibilized even within the LGBTQIA community. The original call to protest in French, which we signed, is on the Facebook event page: https://www.facebook.com/events/842458629474271/.

After 50 years of Pride marches for LGBTI rights, what is the state of affairs? In Paris, Pride has become an opportunity for organizations and groups that scorn, invisibilize, and suppress LGBTI communities to boost their reputations. For example, we denounce the presence of the police float, among others. It is important to remember that the police continue to suppress communities of intersex, trans, lesbian, bi, and gay people, without ever questioning themselves or being brought to justice by their peers. Police brutality is even more intense and systematic when the people involved face multiple forms of oppression, such as racism, xenophobia, and ableism.

What’s more, after two years of Macron and his administration, the presence of officials from La République en Marche at Pride leaves us with a bitter taste in our mouths. We refuse to stand by as this pinkwashing continues. We refuse to stand on the sidelines as the Mastercard or Google float passes by because these companies profit from the injustices that we experience and the crimes that are committed against us. Like last year, we refuse to give up our fight against the racist and homonationalist pinkwashing that allows Air France and SNCF to have official floats, since both collaborate with the government to deport migrants, often condemning them to death.

When the decision was made that the theme of this year’s Pride would be medically assisted reproduction, we saw a chance to create a group at the front of the march that would be closed to people who are heterosexual, cisgender, and dyadic. The objective: to denounce abuses and crimes carried out by the medical system. While medical institutions are supposed to safeguard our health, they actually espouse a repressive ideology that eats away at, hurts, violates, mutilates, and kills people within our communities. Because we live outside of their binary and heterocentric gender norms, our lives are constantly debilitated, destabilized, and threatened.

Right now, in France, intersex people are tortured. Right now, in France, adolescents, children, and often even babies are mutilated. Treatments are forced upon them, under the sole pretext that their bodies do not correspond to the binary sexual fantasy conjured up by the patriarchy and the medical system. This sickening ideology wants to force intersex people to remain silent. Yet, right now, the tide of shame must shift. Intersex people will wield their voices. France’s bioethics laws are currently being amended, and it is urgent that both the general public and our political representatives become aware of the situation faced by intersex people.

It is shocking that groups and organizations that call themselves inclusive and that proclaim their support for intersex people have shown themselves to be unable to respectfully act to support these claims. Instead, they use the demands of intersex people to their own advantage or they invisibilize their struggles. Right now, intersex people demand that all non-urgent medical treatments and operations done without informed consent must cease. Intersex people demand their right to self-determination. Intersex people demand complete respect for their dignity, bodily integrity, and mental health, which are basic human rights.

Intersex people and their struggles are still systematically sacrificed and set aside at LGBTI events, including Pride, which should be an incredible opportunity to highlight our fights and our demands. This year, we will not allow our activists to once again be silenced and marginalized. Our struggles are just as important, just as urgent, and just as deserving of attention as those of other members of the various LGBTI communities.

It is for this reason that, in collaboration with other groups of allies, the Collectif Intersexes et Allié-e-s (OII France) will march at the front of Pride, proudly bearing our standard and proclaiming our demands as intersex people. This group will call itself the Délaissé-e-s des Fiertés [Those Left Behind By Pride]. In addition to respectfully supporting intersex activists, it will also convey the demands of intersex, trans, lesbian, bi, and gay people that seek to denounce the medical system. Conversion therapy is still legal in France. The FPATH (formerly known as the SOFECT) is a cis-heteronormative institution that has been given official authority to pathologize and brainwash trans people, with deadly consequences. Yet, once again, these dangers to our well-being have been erased from the demands being made at Pride, from governmental policies. There is a gaping lack of funding for organizations that fight for the rights of intersex, trans, and queer people, people of color, sick people, people with disabilities, and fat people.

We call upon queer, trans, and intersex people (who may experience other forms of discrimination such as racism, xenophobia, ableism, and fatphobia) to join our group at the front of Pride on June 29, 2019. Please come help intersex people highlight their demands, as well as on your own, in order to fight against the medical system.