A parábola do filho pródigo, uma das mais conhecidas dos evangelhos, bem que poderia ser intitulada “parábola dos filhos perdidos”. Na maioria das vezes a ênfase dessa parábola é posta sobre o filho mais novo, o rapaz mais moço que, insultando o pai, pede o seu quinhão da herança e parte para uma terra distante, desperdiçando os seus bens até atingir a situação de miserabilidade. E é em meio à miséria que o jovem “cai em si” e busca o caminho de volta para a casa. Hoje, porém, chamo sua atenção àquele que não é o protagonista, mas o coadjuvante da parábola: o filho mais velho.

Voltemos à narrativa. Após dilapidar sua herança e cair em miséria, não se sentido digno de ser chamado de filho, o jovem pede ao pai a misericórdia de ser tratado como um dos seus trabalhadores. O pai, no entanto, veste o filho com a melhor roupa, entrega-lhe um anel, calça sandálias em seus pés e pede aos servos que lhe preparem o novilho alimentado e tratado para as celebrações especiais, demonstrando seu amor, perdão e aceitação.

Esse cenário nos remonta ao júbilo no céu quando um pecador se arrepende, o mesmo descrito anteriormente por Jesus nas parábolas da ovelha perdida (3–7) e da dracma perdida (v. 8–10), todas capítulo 15 do evangelho de Lucas. Todavia, a última parábola — do filho pródigo (v. 11–32) — não termina com o final feliz do retorno do filho.

Os primeiros versos do capítulo 15 de Lucas esclarecem a quem Jesus falava na ocasião: “Aproximavam-se de Jesus todos os publicanos e pecadores para o ouvir. E murmuravam os fariseus e os escribas, dizendo: Este recebe pecadores e come com eles.”

Vamos esmiuçar o que estes versículos nos dizem.

Dois eram os grupos que seguiam a Cristo.

O primeiro grupo era composto de publicanos, que eram “agentes judeus que cobravam impostos para o governo, sendo especialmente detestados por ajudarem o conquistador pagão e por muitas vezes defraudarem o seu povo (Bíblia de Estudo NVI, Ed. Vida, 2003. Nota de Estudo Lc. 3.12. p.1728), e de pecadores, que abrangia desde adúlteros e criminosos até pessoas que se recusavam a seguir as leis mosaicas conforme interpretadas pelos mestres da lei. Este grupo enxergava em Jesus a oportunidade do perdão e a esperança de transformação.

O segundo era composto por fariseus e escribas. Os fariseus eram um grupo religioso que se autodesignavam guardiões da lei e de sua fiel observância, e elevavam as tradições religiosas ao nível dos mandamentos de Deus (Marcos 7:8–9). Os escribas, na maioria das vezes pertencentes ao partido dos fariseus, eram os mestres que estudavam, interpretavam e ensinavam as leis e as tradições. Esse grupo seguia a Jesus e murmurava entre si porque não compreendia a aceitação e reconhecimento que Cristo expressava espontaneamente aos publicanos e pecadores.

Neste contexto de convivência com os dois grupos é que Jesus propôs a sequência das três parábolas que abordam a alegria no Céu diante do arrependimento de um pecador. Na última delas, Ele ampliou o conceito de pecador ao filho mais velho que se encontrava perdido dentro de casa.

Enquanto a família, amigos e servos festejavam o retorno do filho pródigo, o filho mais velho estava no campo. É possível conjecturar que ele teve um dia exaustivo de trabalho pastoreando o rebanho do seu pai e, antes de deixar os animais no aprisco, contou um a um, encerrando o seu dia de labor.

Posso imaginá-lo seguindo em direção à casa e, ainda faltando algumas centenas de metros para chegar, já ouvindo os sons dos instrumentos tocando músicas alegres, vendo pessoas dançando e sentindo o aroma da carne assada à medida que ia se aproximando da residência.

Ao questionar o servo sobre o que acontecia, o filho mais velho surpreendeu-se ao saber que todo aquele festejo advinha do retorno do irmão mais novo. Aquele filho que declarou publicamente sua rebeldia ao deixar a casa da família com seu quinhão da herança do pai que ainda vivia.

Ele não conseguiria ser conivente com aquilo. Afinal, era injusto! Não havia o que celebrar.

No interior da casa, percebendo o pai que já dera a hora do filho mais velho retornar do campo, passou a procurá-lo. Não estava na sala, não o encontrou na cozinha. Procurou pelos cômodos e ele não estava lá.

O pai retirou-se da festa e, do lado de fora, encontrou o filho mais velho, que se recusava a participar da celebração. O pai tentava convencê-lo a se alegrar com a família e os amigos, mas o filho mais velho respondeu: “Há tantos anos que te sirvo sem jamais transgredir uma ordem tua, e nunca me deste um cabrito sequer para alegrar-me com os meus amigos, vindo, porém, este teu filho, que desperdiçou os teus bens com meretrizes, tu mandaste matar para ele o novilho cevado”. (v. 29–30)

Aqui é traçada a comparação do filho mais velho com os fariseus e escribas. Todos eles se encontravam perdidos dentro da casa de Seu Pai. Os fariseus murmuravam e se queixavam tal como o filho mais velho sobre a proximidade de Jesus com os “pecadores”.

Alguns cristãos contemporâneos representam bem a figura do filho mais velho, o que se assemelha também ao papel desempenhado pelos escribas e fariseus. Preenchem suas rotinas com atividades religiosas, estudos teológicos, porém, sequer são capazes de se alegrar quando um filho retorna aos caminhos do Senhor, esquecendo-se que esta é a finalidade última do evangelho: salvar o perdido.

Não há “pecadores” que possam achegar-se a eles. Olham de longe para os que estão do lado de fora da casa e enxergam apenas pessoas perdidas nos encantos que o mundo oferece. Apegam-se em suas próprias capacidades de pastorear rebanhos, desenvolver projetos missionários e frequentar assiduamente as reuniões religiosas. Com as agendas cheias de compromissos, os abismos e fortalezas que lhes afastam dos “pecadores”, também os afastam do Pai.

O filho mais velho, ao se preocupar com os afazeres e os bens materiais, não percebia que a melhor parte da herança era desfrutar da presença do Pai.

“Sou o filho que ficou, sou a voz que se calou sobre aquele que voou do ninho. Quem apaga a luz acesa, quem arruma toda a mesa, mas se senta pra comer sozinho. Eu que decidi ficar, te sirvo desde criança, mas não sei o que é voar e não aproveito a minha herança”. (Deise Jacinto, 2016).

A distância provocada pelo afastamento dAquele que é a salvação ofusca a visão e embaraça a compreensão de que o amor que o Pai oferece é indiscriminado. O mesmo amor capaz de perdoar o filho que se rebelou, recebendo-o com grande regozijo, deixa a festa e vai em busca do filho mais velho, aquele que permaneceu por ali, que cuidou dos afazeres do campo e da casa, que se alegrava na presença dos amigos, mas que não se assentava com o pai.

Então lhe respondeu o pai: Meu filho, tu sempre estás comigo; tudo o que é meu é teu. Entretanto, era preciso que nos regozijássemos e nos alegrássemos, porque esse teu irmão estava morto e reviveu, estava perdido e foi achado.” (v. 31–32).

O filho mais novo não esperava a festa, o anel, os calçados, para ele bastaria ser tratado como um dos servos do seu Pai. O Pai, no entanto, o colocava publicamente na posição de filho, esquecendo da rejeição e rebeldia passadas.

Percebendo, porém, o Pai que havia ainda um filho perdido dentro de casa, que observava com desaprovação as suas decisões, vai ao seu encontro e afirma que o rapaz não precisa se preocupar porque tudo que era seu também lhe pertencia.

O Pai ofereceu ao filho mais velho o seu infinito amor e perdão para que ele fosse capaz de amar e perdoar seu irmão.

*Andiara Fagundes, gaúcha de naturalidade e paulista de coração. Gosta de viver experiências novas, de viajar, do frio, de cozinhar, de ler e de comer. Cresceu no sítio e sempre que pode gosta de estar em contato com a natureza. É apaixonada pelo Rodrigo e não dispensa um futebol e uma pipoca.

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Algumas gerações depois, esse sacrifício nos seria revelado com orientações mais específicas. É o que verificamos no relato bíblico de Levítico 4:1–31. Nesse texto, estão registradas as ordens dadas pelo Senhor de como deveria ocorrer cada etapa do sacrifício na congregação do povo de Israel. Havia orientação sobre cada detalhe, desde trazer um novilho até o santuário, como proceder no manuseio do sangue e da gordura do animal e como ele deveria ser queimado no altar, até o papel do sacerdote e a responsabilidade do indivíduo cujo aquele sacrifício aspirava o perdão. No entanto, quero chamar sua atenção para o capítulo 16 de Levítico, onde encontramos uma descrição muito especial do ritual de sacrifício praticado pelo antigo Israel no chamado Dia do Perdão, ou Dia da Expiação (Yom Kippur em hebraico). De acordo com a orientação bíblica, tratava-se de uma santa convocação ocorrida no décimo dia do sétimo mês (Lev. 23:27). Os dez dias que antecediam o Yom Kippur eram dedicados ao arrependimento e mudança de coração. Havia jejum e repouso de atividades rotineiras, e o sumo sacerdote, líder religioso e responsável por dirigir a cerimônia, “se mudava de sua casa para o templo. Ali passava ele a semana em oração e meditação, e também preparando o ritual para o dia da expiação, de modo a não cometer erro algum.” (M.L. Andreasen, O Ritual do Santuário, p.146 CPB, Ed. 1983). Como podemos observar, o Yom Kippur era um dia de extrema importância no sistema sacrifical.

Muitos outros detalhes desta cerimônia são descritos ao longo do relato bíblico. Era necessária a purificação do sumo sacerdote (Lev 16:3–4). Após se lavar, ele vestia uma roupa especial com o peitoral de pedras preciosas (Ex. 28:39–40 e 39:28). Depois disso, oferecia em sacrifício um novilho para purificação de seus pecados e dos pecados de sua casa (Lev 16:6, 11–14). A segunda oferta deveria ser um bode tomado da congregação, escolhido por sorte (Lev 16:8) e que deveria ser imolado pelo próprio sacerdote, representando a purificação pelos pecados “acumulados” no santuário durante o ano, e também pela remissão dos pecados de toda a congregação dos filhos de Israel (Lev 16: 15–16). A cerimônia era solene e envolta de profunda beleza, adoração e louvor.

Há uma sutileza muito interessante que merece destaque. O perdão não era resultado automático do sacrifício, nem mesmo no Dia da Expiação. No versículo 20 do capítulo 4, vemos que o ritual sacrifical está envolto em um contexto passivo, o que extraímos do trecho “para que lhe seja perdoado”. Bem como no verso 30 do capítulo 16 destaca-se: “Porque naquele dia se fará expiação por vós, para purificar-vos; e sereis purificados de todos os vossos pecados perante o Senhor.” Assim, entendemos que o perdão é resultado da misericórdia divina; depende de Deus. O sacrifício só produzia efeitos porque o Senhor, em Sua misericórdia, aceitava a oferta do povo como substitutiva de suas próprias vidas. Através de Sua graça, Deus assegurava o perdão. Depois da purificação, a congregação poderia ficar em pé diante do Senhor, numa condição que tornava possível uma completa comunhão com Ele.

O Dia da Expiação demonstra a seriedade do pecado e a providência divina em favor de Seus filhos. Para os judeus daquele tempo, esse dia significava vida para todo aquele que contristava seu coração em arrependimento verdadeiro, ou juízo para aquele que se recusava a cumprir os estatutos ordenados por Deus.

E o que toda essa história pode significar para nós hoje?

Em Hebreus 9:11–14, a Bíblia nos apresenta que a principal expiação já foi feita em nosso favor: o sacrifício de Jesus Cristo, o Cordeiro de Deus. “Mas, vindo Cristo, o sumo sacerdote dos bens futuros, por um maior e mais perfeito tabernáculo, não feito por mãos, isto é, não desta criação, nem por sangue de bodes e bezerros, mas por seu próprio sangue, entrou uma vez no santuário, havendo efetuado uma eterna redenção. Porque, se o sangue dos touros e bodes, e a cinza de uma novilha esparzida sobre os imundos, os santifica, quanto à purificação da carne, quanto mais o sangue de Cristo, que pelo Espírito eterno se ofereceu a si mesmo imaculado a Deus, purificará as vossas consciências das obras mortas, para servirdes ao Deus vivo?”. Através da morte e ressurreição de Jesus Cristo temos acesso ao perdão. Ele entregou a própria vida para que “todo aquele que nEle crê, não pereça, mas tenha a vida Eterna”. (João 3:16).

Todo ritual sem Cristo é vazio. Se naqueles dias não houvesse preparação e arrependimento verdadeiro do povo, e principalmente, a concessão do perdão pela misericórdia de Cristo, por certo de nada valeria a cerimônia do Yom Kippur.

Vivemos um tempo de reconsagração. Assim como o convite feito ao antigo Israel para se purificar e se arrepender de seus maus atos, Deus nos convida hoje para andarmos com Ele e aceitarmos Sua graça. O perdão está à nossa disposição. Ele quer purificar nosso coração, nossa mente, nossa vontade, não importa quão “sujos” pelo pecado nos encontremos. Assim, poderemos servir a Jesus em verdade, aguardando com fé Sua maior promessa, porque “Cristo, tendo-se oferecido uma vez para sempre para tirar os pecados de muitos, aparecerá segunda vez, aos que o aguardam para a salvação”. (Hebreus 9:28). Ele diz: “Eis que venho sem demora!” (Apocalipse 3:11).

O sacrifício está feito. O sangue de Cristo foi derramado e Sua graça nos torna limpos de todo pecado. Até que Ele venha, basta clamar de coração e Suas mãos marcadas pelos pregos são estendidas em nosso favor. Por causa dEle, todo dia é dia de perdão!

*Mirian Costa é formada em Administração. É apaixonada por livros, música e o céu.

O Dia do Perdão was originally published in Magos do Ocidente on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

“Você pensava que seria transformado num simpático chalezinho, mas Ele [Deus] está construindo um palácio no qual pretende habitar em pessoa.” (C. S. Lewis)

Na perspectiva bíblica, a primeira notícia de algo sendo construído é descrita no Cap. 1 do livro de Gênesis, no verso 1, “no princípio criou Deus os céus e a terra.” Nos versos seguintes, sem mencionar quanto tempo depois desse ato de criação, vemos Deus em um segundo momento cuidadosamente criando as condições favoráveis para a existência da vida humana. Há uma tremenda coerência nas obras executadas dia após dia desta memorável semana da criação, culminando na última obra, feita do barro, modelado por Seus dedos, homem e mulher à Sua imagem e semelhança. No último verso do capítulo, Ele contempla tudo o que fizera e ressalta a perfeição engendrada ao exclamar “eis que era muito bom.”

Quando penso no jardim do Éden o associo a lugares que restam intocados pelo ser humano. Montanhas imperiosas tendo aos seus pés lagos cristalinos que refletem um lindo céu azul pincelado por nuvens. Uma vegetação rasteira ao redor, composta por um tom de verde vivo, que aos poucos dá lugar a árvores frondosas com folhas e flores de cores diversas, dando alegria à paisagem. O clima fresco, o ar puro e a brisa sussurrando suavemente. Essa seria uma visão perfeita, no entanto, meu exemplo falha ao me deparar rapidamente com folhas e flores caídas pelo chão, notas de que o ambiente ali, por mais “perfeito” aos olhos humanos, padece da certeza que nos acompanha desde o nascimento: a morte.

A morte não é somente um símbolo. Ela é real. Lidamos com ela diariamente. É a consequência do rompimento entre Deus e sua criação. Diante deste cenário de queda e morte o Criador apresentou um plano para redimir o ser humano. Um plano criado e executado por Ele. Esta boa nova permitiu que uma ponte fosse construída. “ (…) na cruz a justiça e a paz se beijaram”. Cristo é a ponte que nos leva ao Pai. Ele também é a “escada” que nos liga novamente ao céu. No plano divino, todas as coisas serão restauradas. Deus prepara aos seus filhos um novo lar. No evangelho de João, Cap. 14:2, Jesus disse que iria ao céu preparar um lugar para receber os seus queridos. Nas visões de João relatadas no livro de Apocalipse, Cap. 21:5, Jesus diz: “Eis que faço novas todas as coisas.” A promessa de um novo lar é cumprida.

Assim, do Gênesis ao Apocalipse, contemplamos os atos de criação do Eterno. Tanto no Éden quanto no céu Ele preparou e prepara o ambiente adequado para chegada do homem. A pergunta que não se aquieta nesse momento é “e quanto a nós?”. Se quanto aos aspectos que rodeiam a vida do homem tudo se fará novo através da palavra divina, como se dará o processo para nos tornarmos novos outra vez? A Bíblia na versão Almeida Revista e Atualizada utiliza uma palavra que muito pode nos ensinar sobre o processo ao qual temos que ser submetidos para pertencermos a este Novo Mundo: “transformados”. Aquilo que foi objeto de uma transformação.

A palavra “transformado”, que em nosso idioma significa ser alterado, ter a forma mudada, ser modificado, aparece quatro vezes no Novo Testamento. Sendo uma vez na Carta de Paulo aos Romanos, no Cap. 6:22, que afirma sermos transformados em servos de Deus ao sermos libertos do pecado; duas vezes na primeira Carta escrita aos Coríntios, no Cap. 15:51–52, onde o contexto é a volta de Jesus, em que seremos transformados e nossos corpos não mais carregarão a marcas da degradação física desse mundo; e uma vez na segunda Carta aos Coríntios, Cap. 3:18, que diz que somos transformados na imagem do Senhor quando o contemplamos.

Se por um lado nossos corpos terão sua “forma alterada” por ocasião da volta de Jesus, o que os versos acima ainda apontam é que uma transformação precisa ter início agora em nossas vidas. Quando Deus criou o Jardim do Éden, Ele o fez por sua palavra. Por sua palavra novos céus e nova terra também são criados, e esta promessa de uma casa nova é para um “novo tipo” que deve ser desenvolvido em nós. Repare que a palavra usada reafirma o interesse do Eterno nos seres humanos. Ele poderia criar novo homem e nova mulher se quisesse, mas sua morte na cruz sela diante de todo o universo o amor para com seus filhos caídos e ressalta Seu particular interesse em cada um deles. Quando se trata do ser humano Ele pretende pessoalmente nos transformar para alcançarmos essa nova condição.

Passaremos pela reforma. Os versos bíblicos indicados anteriormente apontam como esse processo ocorre. Como um bom engenheiro, Deus sabe exatamente aquilo que precisa ser destruído, reconstruído e aperfeiçoado, e sabe como dar início e fim a esta obra. O primeiro passo ocorre quando aceitamos a Cristo como nosso Redentor. Ele tomou sobre Si os nossos pecados e nos oferece uma vida em que podemos servi-Lo livremente. Se tomarmos essa decisão ao convivermos diariamente com o Senhor, contemplando-O, seremos transformados à sua imagem e semelhança. E por ocasião de sua volta nossos corpos serão renovados, não mais carregaremos as marcas que o definharam nesse mundo.

Note que o resultado final é fruto de uma mudança anterior e interior. Nossa condição sem a intervenção divina é de puro desespero. Mente e caráter estão deteriorados. Dessa forma, assim como foi necessário a criação das circunstâncias favoráveis para existência humana na semana da criação para atingirmos o resultado final de corpos restaurados, é necessário que o nosso interior seja moldado outra vez, parte por parte, dia após dia, o que somente é possível pela ação direta do poder de Deus e de sua palavra em nossas vidas.

Essa mudança interior não é uma obra fácil; nenhuma reforma é. Ela exige um esforço humano, e só pode ser realizada se dermos autorização. É preciso destronarmos o “eu” e isto consiste numa tarefa diária de autorrenegação, o que vai contra a nossa própria natureza, somente sendo possível através da atuação divina. Aceitar a mudança que nos é proposta significa ter reconstruída a fundação do nosso caráter, as paredes do nosso coração e a pintura da nossa alma. É Deus quem irá operar em cada aspecto que for necessário. Talvez, no decorrer dessa mudança, em algum momento podemos achar que alcançamos o ponto certo, mas é válido lembrar que nossa noção humana nos levaria no máximo a um simpático chalezinho. O que Deus pretende é construir um palácio onde pessoalmente Ele irá habitar.

*Neliana Ribeiro é advogada, ama sentir a brisa do mar e nunca dispensa uma boa conversa, a companhia de amigos, um domingo em família e um bom filme.

O CONSTRUTOR DE PONTES, PALÁCIOS E PESSOAS was originally published in Magos do Ocidente on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

O fenômeno morte é pauta recorrente dos noticiários. Embora evento inafastável da trajetória de todos os seres vivos que povoam o planeta, o fato, em maior ou menor escala, costuma ser digno de nota. Em especial, quando atrelado a índices de violência, crises epidêmicas, ou mesmo, ao mundo das celebridades.

Ainda que a morte seja a única certeza de um ser vivo, sua ocorrência continua a frustrar os que vivem em sua iminência. Não obstante a morte prematura costume ser mais sentida por familiares e amigos, também a morte natural daquele que alcançou o limiar da existência é acompanhada por dor, lágrimas e sofrimento.

Em cada fôlego que cessa, cada esquife que desce à sepultura e cada família que retorna em luto para casa, um registro implícito pode ser observado: a morte é a maior inimiga da humanidade. O inconformismo com sua ocorrência, ainda que certa, demonstra a completa aversão da natureza humana ao término de sua existência, ou mesmo, ao findar das forças vitais daqueles que lhe são próximos.

Incapaz de competir com sua maior inimiga, a humanidade tem se valido da ciência acumulada ao longo dos séculos para adiar o evento ao máximo. Hábitos e condições de grupos longevos são objeto de estudo e a medicina preventiva é destaque dentre as demais especialidades médicas.

Sendo estas medidas apenas paliativas, há quem acredite que a ciência, por fim, será capaz de banir a morte da trajetória humana. Encontradas saídas para as mais tenazes enfermidades e viabilizada a manutenção da saúde das células, órgãos e sistemas, o homem estaria às portas de um dos seus sonhos mais acariciados: a imortalidade.

Em curso paralelo à projeção científica para o evento morte, correm os mais diversos entendimentos ateístas, agnósticos, deístas e teístas sobre o tema. Em recente entrevista a um canal de TV brasileiro, o ex-presidente do Uruguai, Pepe Mujica, ateu declarado, ao ser questionado sobre o estado dos mortos, respondeu em tom de gracejo: “Silêncio mineral. Apenas silêncio mineral.”

As posições e fundamentos a respeito são infindáveis, daí a necessidade de delimitar o objeto do nosso estudo. Sendo a Bíblia o principal referencial teórico deste domínio virtual, natural que identifiquemos respostas à luz da compreensão do teísmo bíblico.

Identificado o suporte epistemológico, questiona-se: dentre aqueles que admitem a existência de um deus pessoal, causa do mundo (isto é, teístas), e aceitam a Bíblia como uma das modalidades de sua revelação para a humanidade, como a morte é compreendida?

Mesmo neste nicho existem divergências. A polarização decorre de duas linhas teóricas: dualismo clássico e holismo bíblico. Enquanto a primeira estaria disposta a conjugar a análise dos textos bíblicos a fontes extrabíblicas, como dos pensadores da Antiguidade e Idade Média, a segunda, numa interpretação gramatical, histórica e sistemática do texto, se atém ao princípio da sola scriptura, compreendendo que apenas a revelação divina é apta a conferir respostas sobre o término da existência humana, devendo ser afastado qualquer conteúdo contrário ao dogma bíblico.

Para melhor compreensão do dualismo clássico, que defende a distinção entre alma e corpo, é necessário remontar à sua origem e identificar o momento que seus pressupostos foram mesclados à compreensão bíblica pura.

A doutrina da imortalidade da alma e de sua separação do corpo se perde na noite dos tempos, porquanto as formas mais primitivas de civilização já orquestravam seus ritos a partir desta compreensão. Ainda assim, registra Heródoto, historiador grego que viveu no quinto século antes de Cristo, em sua obra História, que os egípcios foram os primeiros a ensinar que a alma do homem é imortal e pode ser separada do corpo.

Séculos mais tarde, o filósofo grego Sócrates (470–399 a.C) viajou ao Egito e consultou seus mestres sobre aquilo que ensinavam a respeito da vida após a morte. As lições ministradas não foram apenas aderidas, mas também transmitidas por Sócrates ao seu mais famoso discípulo, Platão (428–348 a.C).

Disseminada a doutrina entre os gregos, sobretudo a partir da obra Fédon de Platão, o ensino encontrou espaço no mundo antigo, penetrando, inclusive, a partir do judaísmo helenístico, e sob a influência de Filo de Alexandria (20 a. C — 47 d. C), entre os judeus. O filósofo judeu tentou harmonizar os ensinos de Platão aos escritos de Moisés.

Embora o estudo detido das Escrituras, como veremos adiante, demonstre a rejeição de Cristo e os apóstolos ao ensino da imortalidade da alma, na última parte do segundo século, e, posteriormente, na Idade Média, pensadores da Igreja como Tertuliano (155–230), Orígenes (185–284), Agostinho (354–430) e Tomás de Aquino (1225–1274), com algumas variações de entendimento, sustentaram o caráter imortal da alma. Sendo este, ainda hoje, mesmo ao arrepio do ensinamento bíblico, o dogma consagrado pela maior parte das denominações religiosas.

Tertuliano foi o primeiro a formular a doutrina do tormento eterno, ensinando que os ímpios receberiam o castigo divino pela eternidade, ao passo que os justos, também pela eternidade, usufruiriam dos encantos e prazeres do paraíso.

Orígenes, por sua vez, sustentava a restauração universal. Para ele, mesmo os pecadores mais incorrigíveis, incluindo os demônios e o próprio Satanás, após um período de castigo corretivo, seriam postos novamente em sujeição a Cristo.

Agostinho e Tomás de Aquino, com as devidas variações de entendimento, também aceitaram a doutrina da imortalidade da alma. O primeiro ensinando que a alma imortal seria separada do corpo por ocasião da morte, podendo ser encaminhada ao tormento eterno ou ao paraíso. O segundo, em tom mais moderado, compreendendo que a alma é a forma do corpo, princípio vital (Aristóteles) independente e imortal que se reunirá novamente ao corpo por ocasião da ressurreição.

A reforma protestante, amplamente motivada pela rejeição à doutrina do purgatório, também trouxe sua própria versão para o fenômeno morte. Segundo João Calvino, defensor da doutrina do estado intermediário, aceita pela maioria das denominações protestantes, entre a morte e a ressurreição a alma dos crentes desfruta a bem-aventurança do céu, enquanto a alma dos descrentes sofre o tormento do inferno. Por ocasião da ressurreição, ambos os grupos, tendo as suas almas reunidas aos respectivos corpos, terão prazeres ou tormentos intensificados.

Diante das variações de entendimento no seio da própria Igreja Cristã, vale dizer, dentre aqueles que aceitam a Cristo e as Escrituras como norma de fé e conduta, se faz necessário questionar: o que realmente diz a Bíblia sobre o evento morte?

É possível que todas as vertentes defendidas estejam equivocadas, mas não é possível que todas as linhas interpretativas estejam corretas. Afinal, como bem ensinou o apóstolo Pedro: Acima de tudo, lembrai-vos de que nenhuma profecia da Escritura é de particular interpretação. Pois a profecia nunca foi produzida por vontade dos homens, mas os homens santos da parte de Deus falaram movidos pelo Espírito Santo (II Pedro 1:20).

Sendo assim, onde reside o problema interpretativo? A partir de qual ponto destoam os defensores do dualismo clássico e do holismo bíblico?

Por zelo à clareza e didática, é útil dividir a análise dos textos inseridos no Velho e Novo Testamentos Bíblicos. No Velho Testamento, escrito no idioma hebraico, a tradução da palavra alma é nephesh e aparece 754 vezes, ao passo que no Novo Testamento, escrito no idioma grego, a palavra alma é psyche ou psique e aparece 46 vezes. Ao todo, portanto, a palavra aparece 800 vezes no Cânon Bíblico.

Ao apurar os textos, dualistas clássicos postulam que o ser humano tem uma alma que se separará do corpo por ocasião da morte. Enquanto holísticos bíblicos defendem que o homem é uma alma, existindo uma indivisível integração entre a matéria e o princípio vital (fôlego de vida) que o anima.

Dentre as oitocentas possibilidades de análise do texto e do contexto em que o tema está inserido, o ponto de partida está no livro Gênesis, que narra: “Formou o Senhor Deus o homem do pó da terra, e soprou-lhe nas narinas o fôlego de vida, e o homem tornou-se alma vivente” (Gênesis 2:7).

Dualistas clássicos compreendem o texto como uma clara evidência da distinção entre a alma (fôlego de vida) e o corpo (pó da terra). Holísticos bíblicos, por seu turno, veem no texto a perfeita integração do princípio vital (fôlego de vida) com o corpo (pó da terra), composição indissociável.

Talvez a análise pontual e meramente gramatical deste texto não seja suficiente para se alcançar uma resposta precisa. Ocorre, porém, que ainda existem outras 799 possibilidades que, sistematicamente analisadas, certamente encaminharão o leitor atento e sincero ao ensinamento bíblico sobre o tema (obs.: fique tranquilo, aqui não temos espaço para apurar todas elas… rs).

Vejamos algumas possibilidades:

a) o primeiro pressuposto da doutrina da imortalidade da alma, embutida no próprio termo, é que a alma é imortal e independente do corpo. Porém, contrariando esta assertiva, vários textos bíblicos do Velho Testamento fazem menção à condição de mortalidade da alma (nephesh), isto é, a alma outrora viva passa à condição de morta (Lv. 19:28; Lv. 21:1,11; Lv. 22:4; Nm. 5:2; Nm. 6:6, 11; Nm. 9:6,7,10; Nm. 19:11, 13; Ag. 2:13).

b) em vários textos em que os personagens bíblicos clamam por suas vidas frente o perigo iminente, pedem a Deus para que protejam a sua nephesh, isto é, para que preserve a existência da sua alma, que, uma vez morta, deixaria de existir (Sl. 17:13; Sl, 143:11; Jr. 20:13; Js. 2:13; Js. 9:24; Êx. 4:19; I Sm. 23:15; II Rs 7:7; Et. 8:11; Js. 10:28, 30, 32, 35, 37, 39; Ez. 18:4–20).

c) outros textos indicam a alma (nephesh) como a sede das emoções humanas, ou ainda, da vida humana. Esta vida humana emocional, uma vez extinta, não mais existiria (Sl. 6:3,4; Sl. 107:5; Sl. 119:28 e 81; Jó 19:2; Sl. 57:1).

d) na mesma medida, nephesh é a sede da personalidade humana. A partir de sua personalidade o homem é. Trata-se de ser capaz de titularizar direitos e contrair obrigações (Lv. 4:2; Lv. 5:1; Nm. 15:30; Ez. 18:4).

e) a mesma palavra utilizada para descrever a alma humana, nephesh, é aplicada a animais, ou seja, o princípio vital que anima os seres humanos, cumpre o mesmo papel nos animais. Assim como a alma animal (vida) perece quando encontra a morte, não dispondo de qualquer efeito migratório, a alma humana (vida), princípio que anima o corpo, e a ele está intrinsecamente integrado, é extinta quando do óbito. A diferença é que os seres humanos foram feitos à imagem de Deus (Gn. 1:20, 21, 24 e 30).

Portanto, sendo um princípio vital consistente na integração de alma e corpo, a alma (nephesh) está sujeita à morte (Nm. 31:19; Nm. 35:15, 30; Js. 20:3,9).

Estes são os principais contextos em que o termo é identificado no Velho Testamento. Concluída a análise nesta fração das Escrituras, sigamos para as possibilidades disponíveis no Novo Testamento.

Em geral, no Novo Testamento, a palavra alma (psyche no idioma grego) apresenta o mesmo sentido observado no Antigo Testamento (Mt. 11:28; At. 2:43), ou seja, vida física consistente em alma e corpo integrados (At. 27:22, cf. 27:10 e Mt. 2:20 e 6:25).

Há contextos, porém, em que a palavra (psyche/psique) assume sentidos ampliados, vale dizer: a ideia de vida abnegada pela causa do evangelho (Mt. 20:28; Jo. 10:11; At. 15:26; Fp. 2:30); e a ideia de vida eterna, alcançada, para posterior gozo, pelos méritos de Cristo (Mc. 8:36; Hb. 10:39; 13:17; Tg. 1:21; I Pe 1:9, 22).

Ainda que este sentido seja mais elástico que o sentido preponderante nas Escrituras, assume apenas função complementar, em nada contrariando o ensino nuclear.

Receoso que o termo alma (psyche/psique) pudesse de algum modo confundir os novos conversos gentios, já à época imersos em contexto que anunciava a imortalidade da alma, Paulo preferiu utilizar a palavra pneuma, indicando a ação do Espírito Santo na vida do crente.

Com suporte nesta conjugação Paulo explica a distinção entre o corpo atual e o corpo ressuscitado por ocasião do retorno de Cristo. É o texto: Semeia-se o corpo natural (psichikon), ressuscita corpo espiritual (pneumatikon). Se há corpo natural, há também corpo espiritual (I Co. 15:44).

Assim, o corpo atual (psichikon, derivado do termo psyche ou alma) é o corpo sujeito à morte e à força do pecado. Ao passo que o corpo espiritual (pneumatikon), vivificado pelo Espírito Santo por ocasião da ressurreição (para os mortos) ou da transformação (para os vivos), é a nova condição de existência do justo a partir do retorno de Cristo.

Tanto no primeiro quanto no segundo, a alma humana é um princípio vital indivisível. Em momento algum o texto sugere a independência imaterial da alma alheia ao corpo. O que ocorre, a partir do preciso evento escatológico (retorno de Cristo), é a alteração da condição do indivíduo, que outrora sujeito à lei do pecado e da morte, passa a usufruir da plena condição espiritual, isto é, perfeita compatibilidade moral com a natureza divina.

Como é possível observar a partir dos textos listados, a maior inimiga da humanidade, a morte, será finalmente vencida por ocasião do retorno de Cristo a este planeta. Obtido pleno êxito em sua missão terrena, Cristo venceu o diabo e tomou posse das chaves da morte e do inferno (Ap. 1:18). Com estas, pode Ele alterar o curso natural da história da humanidade (I Co. 15:45). Um evento desta magnitude, que confere contornos à natureza, significado e destino do ser humano merece ser bem compreendido.

Aqueles que adotam o dualismo clássico, ainda que de modo não intencional, pregam:
a) a transição da alma por ocasião da morte física;
b) a intercessão dos mortos (Maria e os santos, por exemplo — vide I Tm. 2:5);
c) o purgatório e o trânsito das almas;
d) o caráter secundário do retorno de Cristo e da transformação final da criação e das criaturas;
e) a supervalorização da “alma” em detrimento do corpo, já que apenas a primeira seria relevante para a salvação.

Por seu turno, aderir ao holismo bíblico significa:
a) defender a harmonia espiritual entre o corpo e o princípio vital que o anima. Ao zelar por seu corpo, o holístico considera que está honrando a Deus e cuidando de sua espiritualidade e comunhão;
b) se interessar pela pessoa como um todo: físico, mental e espiritual. Nesta perspectiva, educação, saúde e alimentação compõem maior significado;
c) considerar que este planeta, purificado e transformado, será a nova habitação dos salvos (Is. 65:17; Jo. 5:28–29; II Pe. 3:11–13; Rm. 8:19–25; I Ts. 4:14–17; Ap. 21:1; Ap. 20:4)

Assim, a suma é: como a maioria, você pode continuar acreditando que há uma divisão entre alma e corpo, e que a primeira, por ocasião da morte, sendo imortal e imaterial, migrará pelos mais distintos ambientes espirituais. É uma ideia compreensível, teoricamente aceitável e passível de fundamentação.

O que você não pode é dizer que esta ideia dispõe de suporte bíblico. Com este fundamento o dualismo clássico não conta.

Se a Bíblia, e somente a Bíblia, é a sua norma de fé e conduta, bem-vindo ao time, você é um holista!

Fernando Cerqueira é advogado, pregador itinerante e cofundador da comunidade Magos do Ocidente.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
Samuele Bachiochi, Crenças Populares: o que as pessoas acreditam e o que a Bíblia realmente diz. Editora: CPB.
Samuele Bachiochi, Imortalidade ou Ressurreição: uma abordagem bíblica sobre a natureza humana e o destino eterno. Editora: UNASPRESS.

A Maior Inimiga da Humanidade was originally published in Magos do Ocidente on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

É justo dizer que o homem vale mais que 98 centavos de dólar. Medido em termos de suas ideias e o que elas podem produzir, por exemplo, o valor é inestimável. Anualmente a revista Forbes destaca as marcas mais valiosas do mundo. Em 2016, pelo sexto ano seguido, a Apple lidera o ranking, avaliada em 154 bilhões de dólares. Outras ideias revolucionaram não somente o mundo tecnológico, como também as áreas da ciência, política e medicina, aumentando assim a senso de valor próprio.

Afinal, qual é o valor do homem?

O senso de valor próprio ou autoestima caracteriza-se pela impressão que o indivíduo tem acerca de si. O Dr. Jon Paulien, teólogo e estudioso do comportamento humano, em seu livro Deus no Mundo Real, afirma que o senso de valor próprio é convencionalmente construído sob três pilares fundamentais: as posses, as realizações e os relacionamentos. A curto prazo esse método de autoavaliação é altamente eficaz para determinar valor à existência, porém essencialmente ineficaz à prova do tempo. As posses quebram, param de funcionar, tornam-se obsoletas ou fora de moda. As realizações podem ser esquecidas e ignoradas. E os relacionamentos, por mais sólidos que pareçam ser, são feitos por pessoas com alta capacidade de mentir, trair, enganar e ferir.

O conceito acima pode estar nos labirintos da psicologia, mas antes ele esteve na mente do profeta Jeremias, ao dizer: “Não se glorie o sábio na sua sabedoria, nem o forte, na sua força, nem o rico, em suas riquezas; mas o que se gloriar, glorie-se nisto: em Me conhecer e saber que Eu sou o Senhor” (Jr 9:23,24). Jeremias possivelmente está advertindo a humanidade da ineficácia dos padrões humanos como forma de lhe determinar valor, e propõe o método bíblico de avaliação para estabelecer o valor humano, que em sua essência está baseado em um íntimo relacionamento com Deus.

Mais adiante, o apóstolo Paulo afirma: “Mas longe esteja de mim gloriar-me, senão na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo, pela qual o mundo está crucificado para mim, e eu, para o mundo” (Gl. 6:14). Paulo aprofunda o conceito e estabelece novos princípios ao método: (1) o correto senso de valor próprio é obra de um íntimo relacionamento com a pessoa de Cristo, e (2) o valor humano torna-se compreensível a partir de um ponto na história, a cruz de Cristo.

“O mundo é necessário; não existiríamos sem bens, conquistas e relacionamentos com outras pessoas. Mas nem as melhores coisas do mundo podem competir com a cruz, como meio de determinar o valor humano”, afirma Paulien. Resta saber o que a cruz de Cristo tem a revelar sobre o valor humano. O apóstolo Paulo parece ter compreendido com precisão o conceito, de modo que rejeitou qualquer mecanismo humano para gloriar-se e construir sua autoestima. O texto de Romanos 3:23–25 é esclarecedor a respeito da obra divina de conferir valor àqueles que necessitam de Deus: “Pois todos pecaram e carecem da glória de Deus, sendo justificados gratuitamente, por sua graça, mediante a redenção que há em Cristo Jesus, a quem Deus propôs, no Seu sangue, como propiciação, mediante a fé”.

A palavra grega usada para “carecem” se encontra no presente contínuo, o que denota a constante ausência da glória de Deus. Desse modo não há fim para o estado de carência humana, seu vazio ou sua falta do que é essencial. A distância entre o homem e seu Criador somado ao poder degenerativo do pecado torna a existência insignificante, permanentemente desesperada por sentido e valor pessoal. Neste contexto de inabilidade humana para salvar-se, Paulo introduz e conclui, em pouquíssimas palavras, a obra divina de restauração do homem. Para melhor compreensão dos versos 24 e 25 é necessário o desenvolvimento dos conceitos que aparecem no texto, como a justificação, graça, redenção, o papel de Cristo e da fé.

A história da ressignificação da vida é protagonizada por Deus. Nesse palco a criatura é absolutamente coadjuvante, pois até mesmo a fé é dom de Deus (Ef. 2:8). Sendo assim, Deus “justificou gratuitamente”. Os conceitos de justificação e graça são inseparáveis e exigem atenção. De acordo com George Knight em Eu Costumava Ser Perfeito, justificação é uma declaração legal (ou jurídica) de Deus, segundo a qual aqueles que aceitaram o sacrifício de Cristo como seu substituto não estão mais sob a condenação da lei. O resultado é imediato, afirma Knight, logo os nomes destes justos são listados nos livros do céu. Isto é, 100% salvo pela graça e 100% imerecido.

Ellen G. White, pensadora e escritora cristã, dentre seus inúmeros textos sobre a segunda vinda de Cristo, registra no livro O Grande Conflito a relação dos “justos” ao contemplar a glória de Deus em seu retorno. Muitos dentre os salvos irão temer pela vida diante da grandiosidade de Cristo. As pernas perdem as forças, “os rostos empalidecem”. Antes da alegria eles perguntam: “Quem poderá subsistir?”. Então a terra será tomada pelo silêncio, os anjos cessam seu cântico e do alto Cristo lança seu brado: “a minha graça vos basta”. O conceito de misericórdia sugere que os pecadores merecem a morte, mas não recebem. No entanto, a graça estabelece que os pecadores não merecem a vida, mas a ganham.

Contudo, a graça não é barata. A riqueza teológica do verso 24 de Romanos impressiona, e Paulo conduz seus leitores a vislumbrar o coração da religião cristã. Isto é, “a redenção que há em Cristo Jesus”. Compreende-se que salvação é o termo designado para descrever o processo geral pelo qual Deus manifesta ser justo e justifica o pecador (Rom 3:26). Isso significa que, dentro do “pacote” salvífico existem mecanismos que o compõe, como os já citados acima: justificação, graça e misericórdia. Nesse sentido, redenção faz parte do plano da salvação e tem significado singular.

Do ponto de vista humano, salvar alguém tem a ver com o resgate daquele que está perdido e impossibilitado de salvar-se. Para salvar o perdido é necessário que o resgatador esteja apto para salvar e invariavelmente salve a si. Contrariando essa lógica, redenção é a libertação do perdido em troca da vida do resgatador. O termo “remir”, nos idiomas hebraico e grego das Escrituras, é usado no sentido de (1) comprar de volta ou resgatar uma propriedade ou escravos; (2) libertar de escravidão física ou cativeiro; e (3) redimir do pecado e da escravidão espiritual (Dicionário Teológico Adventista do Sétimo Dia, p. 1141). De Gênesis a Apocalipse, o culpado é livre da condenação por meio do sangue inocente. Em outras palavras, quem redime morre no lugar do redimido, e quem morre neste contexto é Cristo Jesus.

Nas palavras de João, o discípulo amado, Ele “era o verbo, e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por intermédio dele, e, sem ele, nada do que foi feito se fez. A vida estava nele…” (Jo 1:1 e 14).

Em noites sem nuvens e sem interferência de luz, há cerca de 8.500 estrelas visíveis a olho nu. Estima-se que a nossa galáxia, a Via Láctea, possui de 200 a 400 bilhões de estrelas. Após um levantamento feito com dados recolhidos durante duas décadas pelo telescópio Hubble, revelou-se que o universo observável abriga cerca de dois trilhões de galáxias. Cientistas especulam que há mais estrelas no céu do que grãos de areia na terra.

Ele é o arquiteto do universo, criador das incalculáveis estrelas, planetas e galáxias. Ele é o originador da vida. Inventor da alegria, do prazer e do amor. Ele é o Rei do universo, Príncipe dos príncipes e Senhor dos senhores. E “Ele, subsistindo em forma de Deus, não julgou como usurpação o ser igual a Deus; antes, a si mesmo se esvaziou, assumindo a forma de servo, tornando-se em semelhança de homens; e reconhecido em figura humana, a si mesmo se humilhou, tornando-se obediente até a morte e morte de cruz” (Fl. 2:5–8). O preço foi pago, e pago com a vida do Deus-homem.

A primeira parte do verso 25 de Romanos introduz a fé ao plano da salvação. Knight comenta que fé significa agarrar a graça. Fé é o ato de agarrar-se a Cristo com todas as forças, reconhecendo que aquele que o rejeita nada possui e quem o recebe nada mais lhe falta. A fé exige confiança irrestrita em Cristo. Daqui em diante a cruz de Cristo provoca uma revolução na autoestima humana. Os crentes possuem um substituto melhor que qualquer outro, cujos méritos são considerados daqueles que confessam seu nome. A justiça que é de Cristo passa a ser de quem o segue. Ellen G. White coroa esta compreensão afirmando que “não devemos estar ansiosos acerca do que Cristo e Deus pensam de nós, mas do que Deus pensa de Cristo, nosso substituto” (Mensagens Escolhidas Vol. 2. pag. 32). Através da ótica salvífica, Deus olha para o rosto do arrependido e não consegue enxergar ninguém a não ser Cristo.

Quanto vale o homem? Em Cristo, ele vale tanto quanto seu Substituto vale.

*Hedmur Carvalho é teólogo e especialista em aconselhamento familiar. Atua como Diretor do Departamento de Publicações e Espírito de Profecia da Associação Paulista Central, uma das instâncias administrativas da Igreja Adventista do Sétimo Dia. É pregador e autor de diversos artigos.

O Valor Incalculável do Homem em Cristo was originally published in Magos do Ocidente on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Interessante que nessa época eu tinha a impressão que Deus era um homem velho de barba branca, sentado em seu trono com anjos ao redor perscrutando ao redor da terra procurando um pecador para punir. Eu via Deus como um menino que usava sua lupa para flagelar pecadores como eu. O Deus da minha infância se parecia muito no aspecto físico com Zeus da mitologia grega. Em resumo, eu tinha medo de Deus. Tentava não pecar para não receber a punição do Todo-Poderoso. Porém, o texto de Lucas 15:1 e 2 diz: “Todos os publicanos e “pecadores” estavam reunidos para ouvi-lo. Mas os fariseus e os mestres da lei o criticavam: “Este homem recebe pecadores e come com eles” me trouxe uma perspectiva totalmente oposta à da minha infância. Deus se achega até nós para perdoar, para se relacionar.

Na cultura judaica comer com alguém significava se colocar no mesmo nível social, chegando até a compartilhar do mesmo caráter. Para os Fariseus e Escribas era uma ofensa um homem que se dizia temente à Deus se associar com homens e mulheres classificados como pecadores pelos ortodoxos. Naquela época era proibido uma série de contatos com esse “grupo” conhecidos como “povo da terra”. Era proibido ter negócios com eles, comprar ou vender. Não se podia emprestar dinheiro, o testemunho deles não era aceito como válido, não se podia acompanhar essas pessoas em uma viagem e uma filha não deveria ser “entregue” ao pecador para casamento. A frase rabínica que resume bem essa mentalidade é: “há alegria no céu quando um pecador é condenado diante de Deus”.

Logo no início do relato de Lucas deparamo-nos com dois grupos.

O primeiro grupo era composto pelos pecadores e publicanos. Pecadores notórios, deliberados, conscientes do próprio estado degradante, prostitutas, ladrões, homicidas. Os publicanos eram os coletores de impostos para o império romano, e por isso, eram tidos como traidores do povo de Israel e principalmente de Yahweh. Eram odiados por contribuírem com Roma e ainda se beneficiarem ao cobrarem impostos abusivos para benefícios próprios. Imagine se um grupo de judeus trabalhasse para Hitler como espiões entregando o seu próprio povo para a SS na segunda guerra mundial. Certamente eles seriam odiados.

O segundo grupo de fariseus e escribas integravam seitas do judaísmo que prezavam pela guarda da lei bíblica e da tradição oral (regras humanas específicas que eram consideradas como regras divinas). Eram conhecidos por serem ortodoxos, estritos guardadores dos mandamentos, homens religiosíssimos.

Portanto, temos dois grupos bem distintos. Um primeiro grupo de pecadores e publicanos que tinham consciência de seus erros e o segundo grupo de fariseus e escribas que tinham consciência da sua própria santidade e justiça.

Do versículo 11 até 32 temos a famosa parábola do filho pródigo. Era uma parábola bem conhecida mas sempre terminava no versículo 16, pois fariseus gostavam de enfatizar que um pecador merece a punição e a humilhação. Entretanto, Jesus acrescenta deliberadamente detalhes magníficos (do verso 17 ao 32). A parábola nos apresenta os seguintes personagens: o pai, o filho mais novo e o filho mais velho. Personagens estes que estavam especificamente representados ali no momento que a parábola estava sendo contada.

O grupo dos pecadores era representado pelo filho mais novo. Era o filho interesseiro, calculista, insensível, desrespeitador, maquiavélico. Seu pedido do adiantamento da herança poderia ter sido escrito assim: “Pai, eu gostaria que você estivesse morto para receber minha herança. Mas, já que você não morre, vamos resolver logo essa questão?” (v. 12). Após ir embora (v. 13), ele perdeu tudo (v. 14) e chegou ao fundo do poço (v. 14 e 15). Dentro da mentalidade judaica não há humilhação maior do que trabalhar com porcos. E o filho mais novo não apenas trabalhava com porcos, como queria comer a comida deles, isto é, ele foi mais além do limite “aceitável” de humilhação (v. 16).

Posso imaginar a cara dos fariseus felizes com a parábola conhecida. Posso imaginar o pensamento deles, algo como “agora sim, esse Jesus está sendo rígido com esses pecadores”. Pela graça de Deus a parábola ganha um novo final que conhecemos bem. O menino ensaia um pedido de perdão (v. 18), em que expressa seu desejo de ser um dos empregados de seu pai, por não achar que merece ser chamado de filho novamente.

E ao ouvir o novo final da história, o segundo grupo de fariseus e escribas provavelmente foi pego de surpresa. “Porque ele está continuando a história?”, “Ei, espera, esse filho mais velho não consta na história original!”. E Jesus continuou a narrativa. O filho mais velho se enche de ira (v. 28) e acusa seu irmão de pecados não mencionados no texto (prostitutas v.30). Ele se considera merecedor de uma festa. Afinal, sempre guardou todas as ordens e mandamentos como um escravo.

Nesse caso, qualquer semelhança não é mera coincidência.

O Pai não se preocupa com comportamento, performance, desempenho ou atuação. Em primeiro lugar, esse Pai quer um relacionamento. Seu primeiro ato após a volta do filho rebelde é devolver a honra que ele havia perdido (roupa — v. 22), sua autoridade (anel v.22) e finalmente, a filiação (sandálias — v.22). Na casa de um senhor coexistiam a família, os escravos e os empregados. Um empregado não fazia parte da família, podendo ser dispensado a qualquer momento pelo senhor da casa. Já os escravos eram considerados como parte da família, e a única diferença entre escravos e filhos para um forasteiro recém-chegado era o fato dos filhos usarem sandálias. Esse detalhe é importante para entender o simbolismo por trás das ações do pai. É como se esse pai dissesse ao filho mais novo: “Você é meu filho e será tratado como meu filho sempre”. Enquanto isso, o filho mais velho se considera um escravo do Pai.

Essa parábola nos apresenta erros e acertos. O filho mais novo acerta ao pensar que não merece nada do pai, mas erra ao não conhecê-lo, não imaginar sua misericórdia. O filho mais velho erra duas vezes; primeiro ao pensar que merece algo do pai pelos seus próprios méritos, e segundo por se relacionar como escravo e não como filho (v.29).

De um lado está o comportamento, de outro, o relacionamento. Os dois filhos se focam no comportamento, não se preocupam em conhecer o pai. Deus não se preocupa com comportamento em primeiro lugar. Ele quer se relacionar, quer festejar, passar tempo junto (festa — v. 22–24) e à medida que esse relacionamento se aprofunda, é natural que aconteça a transformação do caráter. Essa transformação se reflete no comportamento, e não ao contrário. Deus quer se relacionar com seus filhos, independente do grupo que você e eu pertencemos. Sem relacionamento não há como conhecer o Pai/Deus. Pensando em como essa parábola revela o Pai, em como o foco está no pai de amor, ela deveria ser conhecida como “O Pai cheio de amor” e não “O filho pródigo”.

*Thiago Goese é formado em teologia, história e pós graduado em teologia bíblica. Ama sua esposa Jéssica e seus dois filhos (cachorros) Logan e Phoebe. Adora estudar a Palavra e jogar bola.

O Filho Mais Velho was originally published in Magos do Ocidente on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Existem eventos na Bíblia que causam certo impacto quando são elucidados em minha mente. Um deles, que aflige as origens de minha própria natureza, é o des(encontro) entre Adão e Deus, naquele fatídico momento após a queda.

Corpo nu, vergonha, medo… são tristes as palavras para descrever sua condição ao ouvir os passos e a voz do Senhor ecoando naquela tarde cinza, como nunca antes, no belo jardim do Éden.

Seu semblante ressentido logo acusou o intuito divino ao contemplá-lo com Eva, sua companheira. Inebriada por interesses egoístas, sentiu-se enganada face às contingências oferecidas em seu próprio Lar, levando-a a pecar (Gn. 3:9–13).

Até então, O viam face a face. Mas, após a rendição a uma ideia iníqua, separaram-se de Seu Criador, ao serem expulsos de Sua presença. Querubins com suas espadas flamejantes foram postos a leste do jardim, diante do caminho que dava acesso à árvore da vida (Gn. 3:23–24).

Após esse evento, no decorrer da história relatada no Antigo Testamento, vemos um povo distante dos princípios d’Aquele Deus que procurou por seus filhos após a queda (Gn. 3:8–9). Foram tentativas após tentativas, através de profetas, reis, patriarcas e corajosas mulheres, em busca de uma comunicação, mas tudo parecia em vão (Mt. 23:37).

Os olhos humanos cegaram-se diante de Sua Plenitude. Os ouvidos jamais conseguiram discernir Sua voz como antes. Os corações, já inundados pelo pecado, afastavam-nos ante o chamado.

Guerras se levantaram, cidades foram dizimadas, genocídios ocorreram, deuses foram adorados suntuosamente (Gn. 6, 19; Êx. 32, I Re. 22:53; Dn. 3). A lista se estende até os dias atuais.

Disse o sábio rei Salomão: “Não há nada novo debaixo do sol” (Ec. 1:9). Continuamos sendo contaminados de maneira visceral por um conflito cósmico, entre principados e potestades (Ef. 6:12), entre o homem e sua própria mente (Rm. 3:10; Rm. 7:20).

Como meio de estabelecer o vínculo perdido com o Criador, “a Palavra se fez carne, e habitou entre nós” (Jo. 1:14). Podemos conhecer a Deus de maneira pessoal, através de Seu Filho (Mt. 11:27). No evangelho de João, o apóstolo amado (Jo. 13:23), encontramos deleitosa narrativa acerca do ministério de Jesus Cristo entre seus seguidores.

No capítulo 13, após anunciar sua partida deste mundo vil, profere um novo mandamento (que sintetiza os últimos 6, entregues à Moisés, no Monte Sinai, Êx. 20: 12–17), o qual resumiu seu ofício, cumprido com tamanha excelência: “Amem uns aos outros, como eu vos amei, vocês devem amar uns aos outros“ (Jo: 13.34)

O episódio do discípulo Pedro, nos momentos que antecederam a crucificação, faz-nos refletir sobre nós mesmos. Sem conseguir conter sua impulsividade, declarou que era capaz de morrer por Cristo, mas não foi capaz de levar sua palavra adiante (Jo. 13:36–38).

Não diferente de Pedro, sinto-me inadequada diante do Messias prometido. Ora quero defendê-Lo diante de Sua morte, ora nego-Lhe Seu reconhecimento. Ora falo demasiadamente, ora ofusco Suas palavras que revelam o Pai.

Pedro tinha um pensamento hierárquico. E Cristo? Ele apenas diz “sou seu amigo” (Jo. 15:15).

Relações de hierarquia estabelecem uma ordem de importância e atuam segundo as posições estabelecidas entre um e outro. Logo, espera-se receber algo em troca, segundo os cargos ocupados, de maneira intencional.

Mas, quando existe amizade, independente da posição ocupada, o altruísmo impera, equilibrando os papéis que ambos ocupam.

Amigo é sócio. É aquele que se junta para fazer “nada”. Em relações de gratuidade, há intimidade. Jesus inverteu a lógica das relações, quando disse: “Eu já não os chamo escravos… “ (Jo. 15:15); “Eu sou o bom Pastor, o bom Pastor dá a vida pelas Suas ovelhas“ (Jo. 10:11); “… Se o grão de trigo cair na terra e morrer, produzirá muitos novos grãos de trigo, mas se não morrer, ficará isolado” (Jo. 12: 23–26).

Tornamo-nos amigos de pessoas que nos servem e precisamos também ser amigos das pessoas que podemos servir. Se morrermos, daremos fruto. Se não for isto, jantaremos sozinhos, viveremos sozinhos… é isso o que a hierarquia oferece.

Posso imaginar a tristeza que partiu o coração de Adão e Eva quando pecaram e se esconderam. Mas, o que é um amigo, senão aquele que nos procura mesmo quando erramos? (Gn. 3:9).

Na luta em meio ao conflito pós-queda, o próprio Criador empoeirou Seus pés na Terra, para nos amar e restabelecer o elo perdido. Prova disso é que Jesus serve a Pedro, lavando seus pés (Jo. 13:6–12). Sua vida, morte e ressurreição dão vitória diante do mal que nos separou física e espiritualmente do Pai (I Tm. 3:16).

Cristo nos salvou e resgatou nossa identidade como amigos, mesmo que ainda permaneçamos distantes de Seu lar Edênico. Temos à disposição um Amigo que nos ouve (I Jo. 5:14; Rm. 8:26), nos cuida (Sl. 40:17), nos aconselha (Sl. 16:7), nos perdoa as iniquidades (I Jo. 1:9), nos tira da solidão (Hb. 13:5); e o mais importante, um Amigo que voltará para nos buscar e viver conosco eternamente (Jo. 14:18).

Você aceita desenvolver uma relação de intimidade com este grande Amigo?

*Lívia Longo é dentista e graduanda de psicologia. Ama viajar, curtir a natureza, jogar conversa fora com os amigos, e estar com a família.

Amigo was originally published in Magos do Ocidente on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Contamos os dias e cada uma de suas frações, contamos os meses, anos e estações. Desde a tenra idade aguardamos o momento de realizar os grandes eventos da vida. Neste contexto aprendemos uma das verdades sobre o tempo. Ele passa.

Embora seja universal, no contexto pessoal e íntimo, o tempo tem efeitos diversos. Para aquele que está enfermo, talvez uma hora numa cama de hospital pareça um dia; para aquele que está em ambiente festivo, cercado de amigos, esta mesma unidade de tempo produz uma sensação de poucos minutos. A verdade inexorável é que, para ambos, ele passa.

Para cada um de nós ele é como uma vela acesa, cuja parafina vai derretendo pelo calor do fogo. Uma vela acesa e oculta, que não se sabe o tamanho ou até quando permanecerá queimando. Ela simplesmente queima, se esvai. A grande questão, portanto, é o que se faz, como se vive com o tempo que se tem.

Em um mundo onde fazemos tantas escolhas erradas, cada dia é um lembrete de que é possível recomeçar. E o recomeço é como sombra para o andante que sob sol se fatigou. Como água fria e cristalina para aquele que sente sede. Recomeçar é o fio de esperança que nos diz “desta vez, tudo dará certo”.

Se por um lado a esperança nos faz reiniciar a jornada, o grande paradoxo é que somos especialistas em recomeçar mal. Exímios quebradores de promessas, está cravado em nossa natureza, nosso DNA, o emprego de forças para auto sabotagem. E aquele coração sábio indicado pelo salmista se torna mais distante de alcançar, pois mesmo quebrantados, insistimos em parecer bem sucedidos aos olhos alheios, embora a verdade venha à tona quando estamos diante de quem vemos no espelho. Assim, mesmo que tentemos nos iludir, mas não há como mentir para si quanto ao imenso vazio que carregamos dentro do peito.

E o vazio do coração é o “vazio da alma”. Com efeito avassalador, ele pesa como chumbo. Nos faz andar encurvados, de cabeça baixa. No vazio do coração se concentra a culpa dos nossos erros e pecados, e o sentido de incoerência por não nos tornarmos aquilo que deveríamos ser. É uma bagagem espiritual indissociável de nosso corpo físico, que nos empurra para baixo, enfraquece, adoece mente e corpo, tira de nossos olhos a visão do horizonte, nos torna impotentes, torna nossos pés vacilantes. Diante desta realidade, não há noite de sono reparadora, o inverno é a única estação que predomina, e não há ano novo que nos faça encontrar a paz.

Então, como preencher o “vazio da alma”, como alcançar a paz e um coração sábio? Como sacudir de sobre os ombros o peso da vida incoerente, dos sonhos não realizados, das frustrações escondidas?

Ao criar o homem, Deus pôs em seu coração a “eternidade” (Eclesiastes 3:11), atributo exclusivo do Criador, deixando na obra prima as Suas digitais. Há dentro de nós algo que não apenas nos liga ao que é eterno, há dentro do nosso coração, um espaço cujo tamanho só pode ser preenchido por Ele. É a Sua ausência que deixa a vida vazia e sem direção.

O Eterno aguarda com grande expectativa nos erguer de nossa vida solitária, levantar nossos olhos para além das nuvens, tirar de nossos ombros o peso da culpa, o fardo das escolhas erradas e fazer com que a vida tenha sentido. É a Sua presença que nos faz alcançar a sabedoria. Com Ele não há trabalho incompleto, não é preciso esperar o amanhã, pois o recomeço é agora. No reencontro com o Eterno, corpo e alma serão restaurados, nossas vidas estarão cuidadosamente amparadas pelas mãos de quem o tempo, diante dEle, simplesmente não existe.

*Neliana Ribeiro é advogada, ama sentir a brisa do mar e nunca dispensa uma boa conversa, a companhia de amigos, um domingo em família e um bom filme.

Relógio da Vida — Tempo de encontrar o Eterno was originally published in Magos do Ocidente on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Também é do Senhor que provém nossa capacidade de apreciar a vida aqui neste mundo, usufruir dos frutos do nosso trabalho, contemplar as obras da natureza. Embora sejam tantos os motivos para nos deleitarmos e termos o coração carregado de gratidão, no fundo, sempre almejamos mais.

Isso me faz lembrar de Moisés e da vida que ele levou. Ele havia passado os seus primeiros 40 anos na majestade do Egito, ladeado de riquezas e privilégios. Mas de lá precisou fugir, após matar um soldado egípcio que estava maltratando um hebreu. A partir daí sua trajetória foi marcada por simplicidade nas terras de Midiã, até o dia em que Deus o surpreendeu com um chamado especial: “Vem agora, e eu te enviarei a Faraó, para que tires o meu povo, os filhos de Israel, do Egito. ” Êxodo 3:10.

As palavras do Eterno deixaram Moisés cheio de temor. “Voltar ao Egito para libertar o povo? ”. Moisés considerava-se inapto, quem sabe indigno, para a empreitada, mas Deus prometeu estar ao seu lado. Ele agora podia voltar a sonhar. O desafio era grande; Canaã era o prêmio. Ele deixaria de viver pastoreando ovelhas para estar novamente com seu povo numa terra prometida, por meio de uma aliança com o Senhor. O chamado foi aceito!

Deus realizou grandes feitos através de Seu servo Moisés. O povo hebreu saiu em peregrinação pelo deserto rumo à terra prometida. O Mar Vermelho se abriu para que eles passassem. Foram alimentados pelo maná vindo do Céu. Eram protegidos do frio e da escuridão durante a noite e do sol causticante durante o dia. Beberam água tirada de uma rocha. Suas sandálias e suas roupas não se desgastavam. Foram instruídos a construir um tabernáculo para que o Senhor habitasse entre eles. Receberam as tábuas da Lei escritas pelo próprio Deus. Quantos feitos incríveis! Quantas manifestações do poder de Deus! O sonho parecia cada vez mais deslumbrante. Por quarenta anos o Senhor os protegeu e os sustentou em sua jornada, e o velho Moisés seguia liderando a multidão e almejando o descanso na tão desejada Canaã.

Aos cento e vinte anos, depois da longa peregrinação, estando a poucos metros de concretizar o sonho, Deus chama Moisés para subir ao Monte Nebo. Lá, ele receberia uma decepcionante notícia: “Pelo que verás a terra defronte de ti, porém não entrarás nela, na terra que dou aos filhos de Israel. ” Deuteronômio 32:52.

Mais uma vez as palavras do Senhor deixaram Moisés atônito. Como assimilar essa sentença? Ele havia lutado todos aqueles anos para alcançar a herança dos filhos de Israel e agora só poderia contemplá-la de longe. Ali, no alto do monte, morreu Moisés.

O maior sonho de Moisés era aquela Canaã, no entanto a Bíblia relata: “Mas o Arcanjo Miguel, quando contendia com o diabo, e disputava a respeito do corpo de Moisés, não ousou pronunciar juízo de maldição contra ele; mas disse: O Senhor te repreenda! ” Judas 1:9. E em Mateus 17:3, afirma: “E eis que lhes apareceram Moisés e Elias, falando com ele [Jesus] ”. Uau! O Eterno repreendeu o mal e retornou à vida o Seu amado servo Moisés para subir e habitar na Canaã Celeste. Sua aparição a Jesus foi em carne e osso e não mais como fugitivo do Egito, mas como um morador da cidade celestial! Isto sim, foi muito além do que ele poderia imaginar! “E nunca mais se levantou em Israel profeta algum como Moisés, a quem o Senhor conhecera face a face. ” Deuteronômio 34:10.

Todos nós temos sonhos e, para alcançá-los, teremos muitos desafios. Mas sem Deus seremos apenas sonhadores. Se colocarmos cada passo de nossa jornada aos cuidados do Todo Poderoso e nos lembrarmos de que os sonhos dELE são maiores e melhores que os nossos, permitindo que Ele nos dirija, iremos muito além.

“Ora, àquele que é poderoso para fazer tudo mais abundantemente além daquilo que pedimos ou pensamos, segundo o poder que em nós opera, a Esse glória na igreja, por Jesus Cristo, em todas as gerações, para todo sempre, Amém. ” Efésios 3:20 e 21.

*Mirian Costa é formada em Administração. É apaixonada por livros, música e o céu.

Muito Além de Canaã was originally published in Magos do Ocidente on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Você já teve a sensação de estar em pânico? Lembra-se da última vez em que experimentou o medo? Dentro de um carro, parado em um sinal no meio da noite. Talvez em uma brincadeira, aparentemente inofensiva, em que alguém lhe surpreende com um susto. Em uma travessia numa rua deserta, uma espera solitária em um ponto de ônibus, quem sabe sozinho trancado em seu quarto, rememorando episódios em que esteve tomado por aquela paralisia física e emocional que só os medos e fobias podem nos causar.

A cada dia aumenta o número de pessoas que convive com a chamada síndrome do pânico, uma espécie de transtorno de ansiedade. Os sintomas da síndrome podem variar, mas em geral, relata-se a dificuldade em respirar, ouvir e pensar, visão turva e escurecida, e o principal deles, um medo tão grande e incontrolável que a sensação é a de se estar prestes a morrer.

Seus pés já andaram pelo deserto? Você pode imaginar o que sentiu o povo que tinha à sua frente o mar, ladeado por imensas colinas e, logo atrás, enfurecida de vingança, a maior potência bélica do mundo?

O êxodo da nação israelita, partindo das terras do Egito para a terra da promessa, é marcado por um árido palco. Escaldante de dia, frio e solitário à noite. Interessante pensar que, ao longo da imensidão do deserto, nas terras da desolação, ocorreram os mais importantes acontecimentos do povo de Israel.

A sobrevivência de todo um povo por 40 anos no deserto, idosos, crianças, homens e mulheres, representa um milagre que só pode ser compreendido pela ótica de que foi Deus quem conduziu o seu povo para aquelas terras áridas (Ex. 13:18). Chama a atenção a história, afinal, estamos falando de aproximadamente 2 milhões de hebreus, saindo de uma metrópole para a terra do nada. O mais intrigante é pensar que Deus, conscientemente, levou ao deserto aquela multidão de ex-prisioneiros. O que poderia ser um tremendo fiasco consagrou-se como o grande método da escola de Cristo, a travessia pelo deserto.

Caro leitor, aqui se encontra uma verdade que se introduz no coração da religião bíblica. Não há cristianismo sem deserto.

Por vezes nos deparamos com seguidores de Cristo que ancoram seus diálogos nas lamentações. Nada está bom o bastante na vida dessas pessoas. Para alguns deles, valeria a pena relembrar que o deserto não é uma mera circunstância, mas uma necessidade e condição da firme decisão de andar com Cristo.

Isso faz mais sentido ainda se não perdermos de vista o propósito supremo deste método pedagógico, pois o deserto foi escolhido para revelar quem é Deus. Neste cenário, o homem é convidado a ser um fiel coadjuvante. Quando dias difíceis nos encontram, concentramos nossas forças, pensamentos e palavras em nos proteger, garantir o próprio bem-estar. Contudo, entre a terra do diabo (Egito) e a terra de Deus (Canaã), existe um lugar em que a autossuficiência humana é destruída para que se revele o Deus dos caminhantes.

Neste sentido, a chegada do povo de Israel às margens do Mar Vermelho e o cerco do exército de faraó se configura como a mais perfeita oportunidade para Deus ser Deus. Israel passou aproximadamente 400 anos nas terras do Egito, o que indica uma conformidade com os costumes da cultura egípcia. Sobretudo, Israel perdeu a intimidade com o Criador, ao ponto de se parecerem mais com os filhos do Egito do que com os filhos do Eterno. Assim, a angústia dos hebreus, frente o Mar Vermelho, estava ao lado do poderoso desejo divino em converter seus corações errantes.

Até aqui o problema de Israel ainda não fora resolvido. Alguns dentre a multidão chegam a perguntar para Moisés se não era melhor ter morrido no Egito (Ex 14:11,12). Muitos já não tinham a morte como uma possibilidade, pois no coração já estavam mortos. Pode-se quase ouvir os gritos, crianças e mulheres apavoradas, homens desesperançados. Tudo está perdido. Contudo, o sucesso de Faraó não pode ser decretado, porque Deus possui um código de honra com seus filhos. Isto é, Deus está onde o problema está.

Através da boca de Moisés, Deus profere as palavras de Redenção: “Não tenham medo. Fiquem firmes, pois o Senhor vai salvá-los”. Um olhar sensível ao que acabamos de ler pode nos colocar diante dos segredos da vitória sob qualquer batalha na vida. Entre a morte e a vida, a derrota e a vitória, Deus clama: “não temas”. Deus começa pedindo para cessar o medo e o pavor, ambos sintomas diretos da desconfiança.

O povo de Israel estava sob um grande teste de confiança. Em outras palavras, Deus estava dizendo ao povo para que eles deixassem Ele ser Deus. Ao que nos parece, Israel esqueceu-se do tamanho de Deus e sua infinita capacidade de Ser extraordinário. Quem dentre os 2 milhões de hebreus poderia cogitar que o mar se abriria?

No início do século XIX, Ellen G. White, autora de inúmeros textos que retratam a grandiosidade de Deus, cunhou a seguinte frase: “Nosso Pai celeste tem mil maneiras de nos prover as necessidades, das quais nada sabemos”, (ME, pg. 117).

Isto conduz nossa mente a uma conclusão absolutamente maravilhosa acerca de Deus. O fato do imenso mar se abrir e dividir-se ao meio foi uma dentre mil maneiras das quais Deus fez uso para dar fim àquele único problema. Quando o ser humano não vê uma saída sequer, Deus vê mil. O Eterno é muito maior do que nós imaginamos.

Estatísticos dizem que a expressão “não temas” é aquela que por mais vezes aparece nas Escrituras. Curiosamente ela é repetida por 366 vezes em toda a Bíblia, uma para cada dia do ano, e mais uma para os anos bissextos.

“Fiquem firmes”. Outras versões traduzem “fiquem tranquilos”. Esse não é um convite a ociosidade, mas um chamado para entendermos outra lição espiritual. Há coisas que nós podemos fazer e Deus espera que façamos. E coisas sobre as quais não temos controle, mas Ele promete fazer por nós.

A vida moderna tem levado muitos cristãos a sentir tremenda dificuldade em separar tempo para a leitura e estudo das Escrituras. O que para alguns já é um hábito, para outros será resposta a uma oração sincera pedindo a Deus força de vontade para tirar tempo ao estudo da Palavra. Ficar firme, assim como se apegar às Escrituras, é uma demonstração de dependência irrestrita em Deus.

Antes das águas serem divididas e Israel continuar sua caminhada em meio à “terra seca” (Ex. 14:21), Deus revela sua graça, a razão da confiança e a dependência de Israel. Moisés disse ao povo: “O Senhor vai salvá-los hoje”. O pecado trouxe pavor tamanho que somente Deus pode nos acalmar. Israel não estava a salvo, dentro ou fora do Egito, a menos que Deus convertesse seus corações a fazer o uso da fé que se agarra à graça com todas as suas forças.

O fim desta história é maravilhoso. Contudo, não olvide, tudo o que vimos neste episódio ocorreu em meio ao deserto.

*Hedmur Carvalho é teólogo.

A Escola de Cristo was originally published in Magos do Ocidente on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.