Intervista a cura di Transcendo

Nel tuo saggio si espongono molte argomentazioni a sostegno dell’esplorazione e colonizzazione umana extraterrestre considerate non tanto come una questione tecnologica, quanto soprattutto una questione etica — in altre parole non dovremmo concentrarci sul “se possiamo”, ma sul “perchè dovremmo” espandere la civiltà umana oltre il nostro pianeta madre. Puoi dirci allora qual è la principale ragione morale che dovrebbe spingerci a scommettere con determinazione sull’apertura della frontiera spaziale esoterrestre?

La risposta è relativamente semplice. Siamo quasi otto miliardi di esseri umani, sulla superficie del pianeta che ha allevato la nostra specie fino al punto attuale. Il nostro sviluppo culturale ha spinto lo sviluppo numerico ed industriale ad un livello che non è più sostenibile con le risorse materiali ed energetiche di questo pianeta. Questo stato di cose è alla base della crisi epocale in corso da una quarantina d’anni, con picchi negativi e risalite effimere. Il problema viene generalmente sottovalutato, oppure contrastato mediante strategie superficiali, che attaccano un solo aspetto della crisi, o addirittura solo qualche sintomo. Alcuni esempi: il patetico tentativo di contrasto del supposto global warming, come se fossimo davvero in grado di intervenire — peraltro senza alcuna certezza scientifica — sul loop di controllo della temperatura planetaria, di cui ignoriamo del tutto i parametri, per non parlare dell’algoritmo naturale che lo governa. Oppure il patetico annaspare verso una stabilità demografica, senza renderci conto che la crescita nunerica è funzionale al progresso della civiltà, al buon andamento (crescita) dei mercati e dell’economia, dalla quale dipendono praticamente tutti gli altri indicatori sociali. Il non comprendere che la stabilità demografica è impossibile: la disperazione sociale e la paura del futuro uccidono l’amore… ma anche la democrazia, l’etica e la libertà… Il non comprendere che la decrescita, demografica ed in generale, sarebbe un’ulteriore tragedia, e porterebbe comunque all’implosione della civiltà.

Dunque, sia la continuazione della crescita nel mondo chiuso, sia la decrescita porterebbero all’implosione della civiltà. Stephen Hawking indica saggiamente l’espansione nello spazio esterno come unica soluzione per permettere alla civiltà di continuare a progredire. Gianroberto Casaleggio invece, nel suo delirio, inneggiava a un prossimo conflitto globale, il che consentirebbe al miliardo superstite di creare la democrazia utopica perfetta, mediante la rete (!). Due visioni lucide, comunque: una seria e consapevole, l’altra criminale ed assurda: la rete vive grazie a milioni di server, nodi di rete che la propagano… morti sette miliardi di umani, morirebbero gran parte dei nodi di rete, e la stessa tecnologia che li sostiene!

Dunque, se non diamo inizio ad una vera espansione civile nello spazio esterno, saremo complici di un genocidio dalle dimensioni enormi.

Questa è la questione morale del nostro tempo.

E di tempo non ne rimane molto: i problemi sociali, di risorse, ed ambientali che già sperimentiamo non potranno che aumentare ulteriormente, quando saremo 10 o 12 miliardi… e così le guerre ed i conflitti armati in generale, figli della paura sociale in aumento, e delle spinte alla chiusura ostile che essa genera.

La finestra favorevole all’espansione dell’umanità in una nicchia ecologica più grande potrebbe chiudersi in pochi decenni.

Chi non si batterà decisamente a favore dell’espansione, sarà complice di quello che sarà un vero e proprio salto indietro di millenni, nella scala evolutiva.

I traumi globali che interessano il mondo odierno sono chiari: esaurimento delle risorse, cambiamento climatico, invecchiamento della popolazione, flussi migratori, etc… Queste dinamiche travolgenti devono indurci a pensare con schemi mentali e culturali innovativi in grado di proporre soluzioni efficaci e radicali che vadano a beneficio di tutti e non solo di oligarchie o élites. Può l’eso-sviluppo spaziale, delineato nel tuo libro, contribuire a risolvere queste grandi sfide del nostro tempo dischiudendo un futuro più equo e sostenibile per tutti? Quali prevedi saranno i maggiori vantaggi materiali e ricadute umanitarie che potranno essere ottenuti con l’espansione della civiltà umana nel sistema solare?

Non possiamo pensare che l’espansione civile nello spazio risolva tutti i problemi nel giro di pochi anni. I problemi ambientali persisteranno, gli scompensi climatici, la piaga dell’inquinamento del mare, non spariranno certo in poco tempo. Tuttavia, fin dai primi passi del processo di industrializzazione orbitale si vedranno due cambiamenti decisivi. In primo luogo l’economia globalizzata tornerà a crescere a due cifre, trainata da quei Paesi che avranno saputo prendere la leadership del processo di sviluppo. Si allevieranno i problemi di risorse, e quelli energetici. In secondo luogo, e questo sarà determinante, si riaccenderà la speranza nel futuro, i giovani avranno nuove potenti motivazioni per intraprendere studi e nuove imprese, in qualsiasi campo. Gli artisti fiuteranno il vento con grande anticipo, e daranno vita a quella nuova fase del Rinascimento, che noi di Space Renaissance stiamo cercando di innescare da tanti anni… Tutto questo soltanto pensando all’economia terrestre. Ma nel frattempo, con l’industrializzazione della regione geo-lunare, avrà inizio un’altra economia, quando la frontiera comincerà a produrre per se stessa, per il proprio mercato in sviluppo, utilizzando le risorse lunari, asteroidee, e l’enorme quantità di energia solare, che si può raccogliere 24/24h, 365/365 giorni l’anno. Fuori dal pozzo gravitazionale terrestre, le comunità orbitali e lagrangiane cominceranno a ragionare in tre dimensioni, ed a concepire nuove idee, nuovi progetti, sfruttando le maggiori facilità offerte dallo spazio: l’assenza di gravità, che consente tecniche di manufactoring impensabili a terra; l’assenza di attrito atmosferico, che consente di viaggiare, data una spinta iniziale, praticamente a costo zero; il vuoto assoluto, che in presenza di atmosfera è molto costoso da produrre; l’assenza di gravità, la possibilità di costruire in volume anziché in superficie, in assenza di usura delle parti meccaniche per attrito; l’abbondanza di luce continua; le temperature bassissime ed altissime praticamente gratuite, sfruttando semplicemente l’esposizione e la non esposizione alla loce solare. Ed ho elencato soltanto le facilità più ovvie.

Secondo gli scienziati siamo entrati nell’Antropocene ossia in una nuova epoca in cui la civilizzazione umano-tecnologica ha raggiunto un livello tale da diventare anche una forza tellurico-geologica predominante che agisce su scala planetaria. Ciò implica che l’Uomo non è più da tempo un animale tra tanti ma è diventato ormai, volente o nolente, responsabile della biosfera e delle sue creature nonché appunto dell’ecosistema terrestre. Ciò rende anche urgente affrontare problemi ecologici dovuti all’impatto delle attività umane sulla biosfera e problemi sociali causati dalla gestione di risorse scarse in un contesto di sovrappopolazione. Possiamo dire che l’Opzione Spaziale rappresenterebbe una risposta intelligente e un motore potente per un Antropocene benevolo tale da rivoluzionare il nostro paradigma economico — industriale e rafforzare una conversione ecologica — sociale sostenibile dello sviluppo tecnoumano?

Sì, possiamo dirlo, senza timore di smentite. Il discorso sulla sostenibilità, che nel mondo chiuso rimane un pio desiderio, o peggio una ninna nanna per accompagnare l’eutanasia della nostra specie, in una prospettiva espansionistica diventa invece perfettamente realistico. Non potremo comunque mai pensare che la sostenibilità assuma carattere scientifico, cioè misurabile. Quindi sarà molto difficile sapere se effettivamente ce la stiamo facendo, data la grande aleatorietà delle metriche che finora siamo riusciti a mettere in campo, soprattutto senza sapere se determinati scompensi hanno effettivamente origine antropica, oppure sono da imputare in maggior parte all’attività solare o cosmica. Sappiamo che sul nostro pianeta si alternano glaciazioni e periodi più temperati da ben prima che ospitasse uno sviluppo industriale. Parlando di “Antropocene”, personalmente mi bastano i dati dell’inquinamento, in particolare i rifiuti plastici nel mare, per capire che alla nostra madre Terra, dopo che ci ha cresciuti anche se un po’ rudemente (☺) fin qui, dobbiamo offrire un po’ di sollievo. Sì, i ragazzi sono cresciuti, è ora che si cerchino altre case, e lascino un po’ in pace la mamma! E quindi, ben venga l’attuazione dei piani di Jeff Bezos, per trasferire progressivamente l’industria pesante in orbita. Guardo con grande aspettativa ed interesse ai percorsi geniali di Bezos e di Musk, sperando che i loro profitti crescano ancora, e possano essere reinvestiti in quantità sempre più grande nell’industria spaziale. E penso che i governi dovrebbero sostenere questo sforzo, ma anche l’epica battaglia di Richard Branson e degli altri maker del turismo spaziale, poiché fautori del volo spaziale umano, che deve andare di pari passo con l’industrializzazione… Un’industrializzazione puramente robotica non servirebbe a nulla, se non ad accrescere ulteriormente la pressione sulla superficie del nostro pianeta… un riscaldamento metafisico, ben più pericoloso di quello climatico, perché ulteriormente opprimente e generatore di follia claustrofobica.

A fronte del problema ecologico globale c’è chi predica un ritorno alla società preindustriale, come certe correnti “neoluddiste” e “decresciste”, per cui l’unica soluzione ai mali della mondernità sarebbe rallentare lo sviluppo tecnologico e ritornare praticamente a una preindustriale condizione “autarchica” e “localistica”. L’impostazione culturale alla base di tali ideologie reazionarie è che, dati i limiti dell’ ecosfera terrestre e a causa dell’insostenibilità dello sviluppo capitalistico-industriale, l’Umanità dovrebbe allora autolimitare fortemente se stessa ad esempio riducendo la popolazione mondiale e vietando o tassando le innovazioni tecnologiche. Il tuo modello di eso-sviluppo spaziale sembra porsi come radicale alternativa alla proposta sociale-politica-economica-morale di tali neomalthusiani antiliberali ed ecologisti decrescenti. Pensi che nel XXImo sec. lo spartiacque culturale dominante, sulle questioni cruciali dell’umanità, sia ormai tra chi propone modelli “chiusi”, improntati su una limitazione delle libertà e dello sviluppo umano, e chi propone invece modelli “aperti”, orientati a una crescita umana oltre gli ordinari limiti sociali e naturali?

Anche a questa domanda, che pone in modo così chiaro quella che una volta si sarebbe detta la “contraddizione principale”, non posso che rispondere con un convinto sì. Con il grande sviluppo della piccola imprenditoria diffusa il confine tra le due classi analizzate da Carlo Marx è andato sempre più sfumandosi. Ma di quella contrapposizione di classe è rimasto forse soltanto l’odio, l’antagonismo radicato in quasi due secoli di lotte sociali, nel contesto della civiltà industriale. Negli ultimi cinquant’anni abbiamo assistito alla saldatura tra l’ecologismo radicale, proveniente dalle società eugenetiche statunitensi nate negli anni ’30 del secolo scorso, e dallo stesso nazismo hitleriano e gli orfani della lotta di classe di ispirazione marxista. È questo marasma ideologico, o post-ideologico, che oggi gonfia le vele dei diversi populismi — in Italia sostanziatisi nei movimenti di Grillo e Salvini — che su un solo concetto sembrano concordare: la chiusura di qualsiasi porta, fisica, filosofica e mentale, l’ostilità e la noncuranza verso la vita umana, con frange estreme, ma non per questo meno popolari, di vera e propria idolatria animalista, come critica estrema e negazione ultima della stessa intelligenza umana e della conoscenza, viste come le fonti (demoniache?) di tutti i problemi, da quelli sociali a quelli ambientali. Sia essa la conoscienza intesa come studio della natura, al fine di copiarne, non già i metodi, ma i meccanismi. Sia la conoscenza di esseri umani di altra cultura ed altra etnia, al fine di imparare metodi che non conoscevamo ancora. Nel loro rancore distruttivo costoro ereggono muri e chiusure ideologiche, avendo come obiettivi, non condivisi ma sicuramente convergenti, gli uni la decimazione delle etnie ritenute inferiori, gli altri il colpo di grazia all’odiato sistema capitalista in crisi.

Personalmente ho dato anch’io, a suo tempo, il mio contributo alla critica degli aspetti deteriori del sistema capitalista: lo sfruttamento, l’alienazione, l’inquinamento. Tuttavia, poiché modelli sociali alternativi, che sapessero superare le ingiustizie sociali senza uccidere la libertà e le eccellenze finora non ne sono nati, e poiché comunque tutto ciò che abbiamo, nei paesi industrializzati, lo dobbiamo alla civiltà industriale, non possiamo rischiare di gettare “il bambino con l’acqua sporca”. Oggi la priorità assoluta è aprire la frontiera, e dare inizio all’espansione. I principi della rivoluzione borghese, della libertà di impresa e di ricerca, dell’uguaglianza delle opportunità e della solidarietà e fratellanza umanista, per me sono più che sufficienti. Quindi mi va benissimo se andiamo nello spazio da capitalisti, sia pure con qualche nobile ideale socialista, e fortemente libertario, nel cuore. Se la civiltà potrà continuare, avremo altre competizioni tra modelli sociali nuovi. Se la civiltà dovesse invece essere soffocata nella culla (il nostro pianeta, secondo Konstantin Tsiolkowsky), non si avrebbe più alcun tentativo di evoluzione sociale ed etica. E la nostra specie, se pure sopravvivesse, sarebbe ridotta a pochi decerebrati erranti in uno stato post-umano degenerato. Non quindi nel senso evolutivo inteso dai transumanisti, bensì in uno stato quasi animalesco, senza più alcuna aspirazione evolutiva, essendo stati per la seconda volta cacciati dall’eden, a causa della loro “eccessiva intelligenza”.

Adriano V. Autino, nato a Moncrivello(VC) nel 1949, è co-fondatore e presidente della Space Renaissance Initiative, dal 2010 Space Renaissance International, un’associazione internazionale senza scopo di lucro, la cui missione è l’apertura della frontiera spaziale: accesso allo spazio a basso costo, turismo spaziale, industrializzazione dello spazio geo-lunare, utilizzo degli asteroidi vicini alla Terra, pieno sviluppo della space economy. Diplomato in Elettronica Industriale, dal 1971 progettista di software diagnostico e test engineering, poi project manager ed imprenditore nel settore dei sistemi di automazione real-time. La sua insaziabile curiosità ed il desiderio di impegnarsi in campi di frontiera lo hanno portato ad operare nell’ambiente aerospaziale, e ad ideare e sviluppare un sistema software integrato, di supporto al system engineering ed al project lifecycle management. E’ autore di vari libri tra cui il sopramenzionato “Un Mondo più grande è possibile. L’espansione della civiltà oltre i limiti del nostro pianeta madre è la questione morale del nostro tempo.” (2017)

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L’espansione esoterrestre è un imperativo morale per l’Umanità. Intervista ad Adriano Autino was originally published in TECNOETICA on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Ciascuno ha il dovere non soltanto di desiderare di risultare vantaggioso alla società in senso globale, bensì pure di direzionare tutte le sue forze, nel limite delle sue possibilità, verso la concretizzazione dello scopo supremo della società, che è il rendere sempre più nobile il genere umano e di renderlo in misura crescente indipendente, autosufficiente e libero dalla tirannia delle forze della natura.

Johann Gottlieb Fichte, La missione del dotto, 1794

TECNOETICA è una raccolta online a carattere multi-autoriale che ospita articoli e contributi rivolti all’esplorazione del nostro orizzonte tecno-umano ed allo sviluppo di un' etica in grado di affrontare le sfide epocali e globali del nostro tempo.

Nella nostra prospettiva antropologica e teleologica l’essere umano, dotato di intelligenza auto-trascendente, deve assumere, consapevolmente e responsabilmente, il ruolo prometeico-cosmico di saggio demiurgo di sé stesso e del mondo per accelerare ed espandere l’autodeterminazione individuale e collettiva in ogni ambito esistenziale.

Siamo quindi convinti che, avviandoci nella cd. epoca dell’Antropocene e della Noosfera (ossia l’epoca in cui l’essere umano torna al centro dell’universo come forza trasformatrice su scala terrestre e cosmica), sia necessario promuovere un approccio etico universalistico capace di preparare ed innescare una rivoluzione progettuale culturale, pacifica e costruttiva, finalizzata ad un’emancipazione progressiva ed universale dell’Umanità.

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Autore: Transcendo

Cosa diventerà la Natura — che nel suo stato attuale di incoscienza è una forza che procrea e uccide — quando raggiungerà la coscienza, se non una forza che restaurerà tutto quello che ha distrutto nella sua cecità?

N.F. Fedorov

Quando alziamo i nostri occhi a un cielo stellato ci capita di provare profonda meraviglia per l’infinita bellezza che ci sovrasta e per quello che la natura ha creato. Tutta quella vastità siderale può suscitarci anche sgomento per gli incommensurabili spazi in cui ci immaginiamo immersi tanto da sentirci meri puntini insignificanti in un immenso universo. Si affacciano, così, nel nostro animo quegli interrogativi che ci qualificano come ‘esseri pensanti’: perchè nasciamo nel mondo? qual è il senso del vivere? a che scopo, se ce ne è uno?

A Mosca, sul finire dell’Ottocento, nell’epoca dell’impero zarista, un umile bibliotecario russo osservava questo cielo pieno di stelle e pensava a come l’umanità dell’avvenire, elevandosi da una situazione di discordia, avrebbe conquistato l’universo fino a vincere il male assoluto della Morte.

Questa singolare figura di pensatore, descritto dal romanziere Sergi Bulgakov come il “Socrate moscovita”, in quanto non aveva voluto pubblicare quasi niente in vita preferendo la diffusione orale delle sue idee presso ristrette ma devote cerchie di seguaci, abitava asceticamente in una stanza grande come una cella, dormendo su una panca, indossando gli stessi abiti in inverno e in estate, mangiando in modo frugale, rifiutando qualsiasi forma di possesso di beni terreni, e donando parte del suo esiguo salario di bibliotecario ai poveri. Egli insomma incarnava perfettamente lo stile di vita riassunto nell’esortazione del poeta W. Wordsworth: “vivere con semplicità e pensare con grandezza”.

Il suo nome era Nikolai Fedorovich Fedorov (1829–1903) e il suo genio filosofico, oggi perlopiù ignorato e trascurato, nell’epoca attuale andrebbe riscoperto e rivalutato in quanto sintesi originale e ineguagliata di spiritualità e razionalismo, cristianesimo e positivismo, integralmente votato a un grandioso progetto radicale di salvezza universale e di trascendenza cosmica che unisca l’Umanità intera.

Le idee visionarie di Fedorov permearono la cultura russa del periodo di fine Ottocento e inizio Novecento ispirando scienziati, mistici e artisti che condividevano un orientamento filosofico-spirituale, successivamente indicato dal termine “cosmismo”, per cui l’uomo gioca un ruolo determinante nell’evoluzione dell’universo.

Nessuno prima di Fedorov aveva combinato in modo così audace afflato spirituale e fiducia scientifica, nessuno prima di lui era riuscito a coniugare così potentemente religiositá e pragmaticitá, e allora procediamo a delineare aspetti e tratti essenziali del suo pensiero per capire se esso può costituire un contributo imprescindibile a una rinascita illuminata dell’Umanità.

1. Il Compito Comune

Nell’opera postuma La Filosofia del Compito Comune (pervenutaci grazie al lavoro dei suoi seguaci, che avevano raccolto e sistematizzato tutti i suoi pensieri e appunti, e distribuito gratuitamente l’opera a chiunque ne facesse richiesta) possiamo ricavare i fondamenti del suo pensiero che ruota intorno a un unico formidabile ideale: l’Uomo deve innalzarsi dal suo stato di entità alle mercé di cieche forze naturali e vittima di un’entropia dissolutrice, a quello di entità capace di controllare razionalmente i processi evolutivi e cosmici, al fine di risolvere definitivamente il problema della morte che è alla radice di ogni male.

Questa lotta contro le forze cieche della Natura, sostiene il nostro filosofo, caratterizza fin dalle sue origini l’essere umano che avverte e riconosce l’imperfezione della natura ma non l’ha mai accettata come una legge.

Ha rotto questa legge quando ha fatto il suo primo passo, perché la sua postura verticale ha sfidato la forza di gravità, la legge più universale della natura.

Nella concezione fedoroviana la Natura è la nostra “nemica temporanea”, data la sua tendenza disgregativa ed entropica, e solamente una volta che avremo invertito il corso naturale che va dalla vita alla morte e reindirizzato tutto verso la “vita eterna”, essa diventerà la nostra “amica permanente”.

Se la Disintegrazione è infatti la regola universale, se la morte è il male più grande che affligge universalmente tutti gli uomini — un vero e proprio “crimine” che ha accompagnato l’uomo fin dalla sua comparsa — allora la Reintegrazione, la resurrezione dei morti, è il bene più alto e oggetto del compito umano.

Il “compito comune” dell’uomo consiste dunque nell’unirsi in un grande progetto collettivo e aumentare la sua conoscenza per trasformare la Natura da caos incosciente, mosso da una dinamica cieca e assurda, a un ordine cosciente, regolamentato dalla ragione umana, in cui la morte sarà definitivamente sconfitta. Ciò implica non solo raggiungere un’immortalità per coloro che nasceranno, ma ripristinare alla vita eterna tutte le persone che ci hanno preceduto affinché possano condividere quel mondo perfezionato dalla ragione umana dove noi tutti vivremmo nella fraternità (e filiazione) per sempre.

La resurrezione è la trasformazione dell’universo — dal caos verso il quale si sta muovendo — nel cosmo, in una grandezza di incorruttibilità e indistruttibilità.

Nel progetto fedoroviano l’abolizione della Morte e la rianimazione degli Antenati sono due obiettivi inscindibili in quanto il raggiungimento dell’immortalità per le persone che vivono, e per le generazioni future, sarebbe solo una vittoria parziale sulla morte, solo una prima fase, ne consegue che la vittoria finale sulla morte sarà raggiunta quando anche tutte le persone che siano mai vissute saranno rianimate per un’esistenza immortale trasformata.

E’ un atto di compassione e un ‘dovere filiale’ precipuo dell’Umanità, secondo il filosofo russo, riportare in vita anche i morti del passato in quanto ogni uomo, o più precisamente ogni figlio d’uomo, vive grazie ai suoi padri, e quindi dovrebbe ripagare il suo ‘debito’. Ogni generazione è colpevole per la morte della generazione che lo precede, poiché la propria nascita porta con sé la morte dei genitori. Ma questa catena di morti può cominciare a essere spezzata quando l’uomo si ribellerà al processo di disintegrazione perpetrato dalla Natura.

Noi sappiamo di essere i figli di una moltitudine di Antenati defunti. Ma per quanto sia grande il numero dei defunti, questo non può essere la base per l’accettazione incontrovertibile della morte, perché comporterebbe la rinuncia del nostro dovere filiale. La morte è una proprietà, uno stato condizionato da cause, non è una qualità che determina ciò che un essere umano è, e deve essere.

Il programma fedoroviano, che propone all’Umanità di condurre una lotta comune contro le forze della natura ostili all’uomo, poggia su tre principali cardini: una religione della salvezza, una filosofia dell’azione e una scienza della rianimazione.

2. La religione della salvezza

Nel culto degli Antenati che fa parte tipicamente di ogni religione, l’anima umana si protende in cerca della salvezza per sè e per i suoi ‘padri’, portando alla “simbiosi di conoscenza e azione”, finchè essa non viene contaminata negativamente dal misticismo passivo di fronte al ciclo naturale.

La religione è la preghiera universale di tutti i viventi di fronte alla sofferenza e alla morte, una preghiera per il ritorno alla vita di tutti i defunti.

Il cristianesimo, secondo il filosofo russo, rimane l’unica religione “vivente ed attiva” che ha saputo trasformare fino in fondo il problema della vita e della morte in problema religioso ma sarebbe sbagliato intendere la fede cristiana come una mera “commemorazione della vita” in quanto essa è anche, e soprattutto, “un compito di redenzione” che comprende la distesa e la portata di tutto il cosmo.

La qualità migliore della religione cristiana sta nel porre l’uomo di fronte ai suoi doveri di creazione e di lotta contro le forze cieche della Natura — sempre che questo cristianesimo non degeneri in contemplazione ed in mistero, abusati al punto da negare l’attività creatrice dell’uomo, come avviene ad esempio con il cattolicesimo.

Il cristianesimo non ha pienamente salvato il mondo, perché non è stato pienamente assimilato.

Il senso profondo del messaggio cristiano, per il nostro filosofo, è che l’uomo non dovrebbe attendere la fine naturale del mondo e una resurrezione soprannaturale; l’uomo è stato illuminato dall’esempio di Cristo, ora però deve farsi degno della sua ragione e del suo amore trasfigurando materialmente tutto il creato; la rivelazione divina è finita ed è giunto il tempo dell’azione umana.

Il Vangelo è un libro incompiuto, sarà l’uomo stesso a completarlo, e da questo punto di vista la frase evangelica “venga il tuo regno” non va letta come una promessa di qualcosa che deve essere atteso, ma come qualcosa da realizzare nell’universo empirico e visibile, e non in qualche mistico “altrove” o paradiso ultraterreno.

Il Paradiso, o il regno di Dio, non è solo dentro di noi, non è solo un regno mentale e spirituale, ma anche visibile, tangibile, percepibile ai nostri organi.

Nella visione di Fedorov il vero cristianesimo esorta gli uomini alla pratica di resuscitare attivamente gli Antenati, infatti la risurrezione dei morti è un’idea di rianimazione come dovere del genere umano e come atto della sua ragione, quindi la salvezza universale è una missione che dipende unicamente dall’uomo, dall’attività collettiva, che deve realizzare il disegno divino di redenzione cosmica.

La risurrezione sarà risultato non di un miracolo, ma della conoscenza e del lavoro comune.

La risurrezione dei morti è il supremo atto di amore della vita per i padri defunti e gli Antenati, un amore che si avvicina all’amore divino che lega Dio Padre, Dio Figlio e lo Spirito Santo in una Trinità che è allo stesso tempo Una e Trina, e come le tre Persone della Santissima Trinità all’interno sono distinte, così sarebbe l’umanità unita senza che gli individui perdano la propria singolarità e particolarità.

Solo un lavoro duro e prolungato ci purificherà nel compimento del nostro dovere, portandoci alla resurrezione e alla comunione con la Trinità dell’Essere, mentre noi rimaniamo, come Lui, persone immortali e indipendenti, capaci di sentire e consapevoli della nostra unità. Solo allora avremo la prova definitiva dell’esistenza di Dio e saremo faccia a faccia con Lui

Nel pensiero religioso di Fedorov, i rapporti di Dio Padre, Dio Figlio e Dio Spirito Santo sono relazioni tra anime di una famiglia divina unita nell’amore filiale, modello perfetto di ‘parentela’. L’organizzazione delle relazioni umane deve conformarsi al dogma trinitario della dottrina cristiana, dogma che l’uomo deve intendere, quindi, come un comandamento di parentela, di unità parentale, un progetto e un compito morale, non della singola persona, ma piuttosto un compito universale dell’organizzazione della vita. La ‘parentela’, nell’immagine fedoroviana, è la comunità dei figli degli uomini, in ricordo dei loro padri — opposta alla cittadinanza come comunità di figli prodighi, dimentichi dei loro padri — infatti la fratellanza è impossibile senza filiazione in quanto è solo nei confronti di un ‘padre’ che le persone possono essere fratelli e sorelle.

Il discorso religioso di Fedorov non tralascia nemmeno il Giudizio Universale dell’escatologia cristiana, interpretato come monito per l’immaturità del genere umano, piuttosto che un presagio di un destino ineluttabile; tale avvenimento apocalittico sarebbe evitato con l’unione filiale dell’umanitá nel ‘compito comune’.

L’umanità non deve limitarsi a contemplare la divinità, ma farsi divina. E’ questa, secondo l’interpretazione fedoroviana, l’essenza dell’insegnamento cristiano che deve guidare gli uomini di buona volontá e deve condurli sulla via della salvezza di tutti e per tutti. Quando l’uomo sarà in grado di resuscitare i morti allora finirà “l’antagonismo tra l’umanità e il Divino” e si compirà l’opera di deificazione.

3. La filosofia dell’azione

Il compito di elevare l’umanità dallo suo stato presente, di divisione tra popoli e tra classi, e di sottomissione alle cieche forze naturali, non potrà essere tuttavia risolto finché non affronteremo una della cause, secondo il filosofo moscovita, che sta alla base della nostra condizione drammatica ossia la separazione di conoscenza e azione, di un sapere non realmente rivolto al miglioramento effettivo dell’umanità intera. Questa scissione è incarnata da quelli che il nostro filosofo definisce ‘dotti’, categoria in cui rientrano eruditi, scienziati, mistici e filosofi che si limitano a studiare o contemplare la natura.

I ‘dotti’ studiano la natura così com’è, secondo il nostro filosofo, senza darsi alcun pensiero per quello che essa dovrebbe essere “affinché il mondo diventi perfetto”, arrivando a considerare perfino ‘dannoso’ o ‘immorale’ modificare l’ ‘ordine’ naturale. Ma questa conoscenza, aliena dall’azione, puramente passiva, è responsabile primaria dello stato di schiavitù all’ ‘ordine’ presente imperfetto in cui permane l’uomo.

La trasformazione del corso cieco della natura in uno che è razionale […] è destinata ad apparire ai dotti come una perturbazione dell’ordine, anche se questo ordine porta solo il disordine tra gli uomini, abbattendoli con la carestia, la peste, e la morte.

Nei ‘dotti’ non vi è alcuno scopo superiore a guidare la loro ricerca scientifica, spesso casuale, e ogni volta che il dotto ha agito e ha applicato la sua conoscenza, è stato per promuovere l’industria di quei beni di consumo non necessari che aumentano solamente le diseguaglianze sociali; o, peggio ancora, ha applicato le sue conoscenze per elaborare armi abominevoli che aumentano la diffidenza e l’odio tra nazioni. Questo sapere astratto, perseguito solo come un fine in se stesso, o utilizzato per attività futili o nocive, rende i ‘dotti’ una classe del tutto separata dal popolo ‘ignorante’ che continua invece a faticare nella vita quotidiana senza avere alcun concreto beneficio da tutta questa conoscenza accumulata e non applicata in modo umanitario.

Ogni sapere separato dalla vita è dunque da respingere, e con esso tutti quei specialisti professionali che rappresentano una conoscenza accademica, professorale, meramente astratta, in quanto prodotti malati di una rottura tra ragione teorica e ragione pratica.

La soluzione fedoroviana al problema della vita e della morte richiede l’unione delle due forme di ragione, teorica e pratica, e delle due classi, dotti e ignoranti, in modo che il mondo sia oggetto di conoscenza e azione umana. Tutta la nostra conoscenza non deve quindi arrestarsi alla contemplazione, ma piuttosto convergere in azione; non deve rimanere ancorata a verità astratte, passivamente assimilate dall’intelletto, ma impiegata per un radicale miglioramento del mondo.

La filosofia, in particolare, non deve rimanere una speculazione autoreferenziale, un qualcosa che riguarda interessi puramente intellettuali, ma deve essere ‘proiettiva’ e ‘teurgica’ ossia completamente diretta a una trasformazione attiva della realtà.

La filosofia è un inseguimento immaturo, una preoccupazione immaginaria, senza un vero e proprio atto.

Tutto il male oscuro che si abbatte sull’uomo, dal punto di vista del nostro filosofo, deriva da una mancanza di conoscenza, e di consapevolezza, e solamente il potere della ragione direttiva può riuscire a governare il mondo naturale e conseguire una vittoria completa e definitiva sul male e sulle tenebre. Tale vittoria sarà possibile nel momento in cui avremo una filosofia dell’azione che favorisca l’alleanza tra scienza e religione, e l’unificazione morale delle persone nella ‘parentela’, nel compito sacro di restituire la vita, non in senso simbolico bensì in senso fisico, trasformando ciò che è astratto e immaginario in qualcosa che è reale e duraturo.

La filosofia della causa comune, che si configura come una filosofia dell’azione chiamata dal nostro autore anche con il termine ‘supramoralismo’, coinvolge tutti gli esseri coscienti, credenti e non, dato che ogni essere raziocinante può comprendere quanto male generi la volontà indifferente e irrazionale della natura lasciata a se stessa, e quante vittime essa provoca nel suo ciclo di creazione e distruzione.

Supramoralismo è un problema sacro e naturale per tutti i figli, e soprattutto per coloro che credono nel Dio dei loro padri. Infine, supramoralismo è il problema più naturale per tutti gli esseri razionali, poiché la morte è causata da una forza irrazionale. Pertanto tutti i viventi, tutti i figli e le figlie, tutti gli esseri razionali, devono prendere parte alla soluzione del problema, il compito di restituire la vita. E’ infatti un dovere morale naturale trasformare l’astratto ‘Perché esiste l’esistente?’ in conoscenza ed arte vivente, non in riproduzioni di morti, ma in realtà viventi e nella conoscenza della vita di tutto il passato, di tutto ciò che è esistito.

Il compito comune, indicato dalla filosofia ‘supramoralista’, non fa altro che attuare ciò che Dio vuole da noi, ossia un progresso incessante delle conoscenze, un’applicazione continua delle stesse, in modo che l’uomo si avvicini in misura sempre maggiore alla perfezione divina.

La filosofia che diventa azione deve, in definitiva, operare affinché gli uomini cessino di sprecare le loro energie nella discordia e nel dissenso, che sono sia la conseguenza e sia la manifestazione della loro immaturità, e aiutare l’umanità nella maturazione verso l’ ‘età adulta’ e nella creazione di un nuovo cielo e di una nuova terra in cui possano tornare a vivere gli Antenati.

4. La scienza della rianimazione

Il nostro filosofo individua nella scienza e nella tecnica gli strumenti più importanti ed efficaci per il progetto comune di liberazione e salvezza universale del genere umano. Ma la conoscenza scientifico-tecnica deve cessare di essere privilegio di alcune persone e dovrebbe essere la preoccupazione di ‘tutti, sempre e ovunque’. Tutti dovrebbero essere degli studenti e tutto deve diventare oggetto di studio dato che abbiamo da tempo smesso di essere passeggeri inattivi sul nostro pianeta e siamo diventati ‘l’equipaggio del nostra nave celeste’.

È fondamentale che la conoscenza non sia messa al servizio esclusivo di eserciti, industrie o élite bensì abbia come fine ultimo la salvezza dell’umanità intera che si traduce nella resurrezione scientifica dei morti. Il ripristino di tutta la vita umana, sarebbe un lavoro lungo e graduale, ma questo progetto scientifico avrebbe il merito di superare e risolvere tutti i mali di cui gli esseri umani soffrono (guerra, povertà, malattie, ecc), in quanto radicati nel problema della mortalità. Tutte le attività nobili dell’uomo, dalla scienza all’arte, dalla filosofia alla religione, tutti i popoli della terra unificati nella conoscenza condivisa, devono confluire nel sommo progetto di rianimazione universale.

“La trasformazione di tutti i popoli, con l’aiuto degli intellettuali, in una forza scientifica comporta l’unione di tutte le capacità e le energie di tutti gli esseri umani nel compito comune di trasformare una forza che procrea e uccide in una ri-creativa e vivificante, e questo sarà raggiunto attraverso la scienza e l’arte uniti nella religione, che si identifica con la Pasqua, la grande e santa azione”.

Il potere scientifico-tecnico dunque deve essere primariamente esercitato e orientato all’armonizzazione della vita sulla Terra, alla riduzione della nostra dipendenza dalle forze cieche e irrazionali della natura, alla padronanza delle distese di spazio, alla realizzazione del piano divino di salvezza attraverso la ricostruzione della vita.

Il dominio progressivo dei fenomeni naturali, “l’introduzione di volontà e ragione nella natura”, attraverso il sapere e i mezzi scientifico-tecnologici, comprende la prevenzione delle catastrofi naturali, il controllo del clima terrestre, la lotta contro virus ed epidemie, la padronanza dell’energia solare, l’esplorazione e colonizzazione extraterrestre. Si tratta, nel complesso, di un imponente lavoro scientifico-tecnologico che va quindi esteso oltre il nostro pianeta, ad esempio, studiare il magnetismo terrestre potrebbe portarci ad una comprensione della forza che muove il pianeta attraverso lo spazio e, forse, all’utilizzo di tale forza per viaggi nello spazio e all’emigrazione, da una terra sovrappopolata con risorse limitate, verso altri pianeti.

I problemi di carestie ed epidemie ci spingono a trascendere i confini del mondo. Il lavoro umano non dev’essere limitato dai confini del pianeta, in particolar modo dal momento che non esistono confini né frontiere. Il pianeta Terra è aperto da tutti i lati. I mezzi di trasporto, e le modalità con cui viviamo in ambienti diversi, possono e devono essere cambiati.

Il raggiungimento dell’immortalità, e quello della ricostruzione della vita, è il più alto obiettivo della scienza; la morte è inevitabile oggi a causa dell’ignoranza dell’uomo e della sua conseguente impotenza, perciò è necessario che essa sia oggetto di un’accurata indagine scientifica globale.

La morte è una forma di malattia ‘epidemica’, secondo il nostro autore, difficile a volte da diagnosticare in quanto non sempre riusciamo a determinare in quale momento un essere umano è in realtà morto, unica certezza è data dalla decomposizione del corpo. Una migliore conoscenza della fisiologia e della psicologia umana dovrebbe permettere di evitare la decomposizione dei cadaveri e raggiungere l’immortalità fisica.

Si possono cercare di dare, secondo il nostro filosofo, indicazioni specifiche per la ricerca scientifica di ripristino della vita. La vita umana, ha affermato, si spegne per due motivi. In primo luogo la causa è interna, nell’organizzazione e nella sua funzionalità incapaci di infinito auto-rinnovamento e per ovviare a questo è necessaria una regolamentazione psicofisiologica dell’organismo umano. In secondo luogo la causa è nella natura spontanea dell’ambiente esterno, nel suo carattere distruttivo che deve essere superato con la regolazione della natura.

L’uomo, grazie ai mezzi scientifici-tecnici, deve imparare non solo a migliorare se stesso, creando organi artificiali adatti a nuovi ambienti ed estendendo ad infinitum la sua durata vitale, ma deve anche imparare a rianimare i suoi Antenati — fino a quelli del più lontano passato — dalla polvere e dalle tracce che hanno lasciato. Tutta quanta l’attivitá scientifica deve essere dunque subordinata allo scopo finale di rintracciare gli atomi e molecole degli Antenati sparsi per il mondo, dato che “tutta la materia è la polvere degli Antenati”, per la loro ricostruzione in un nuovo glorioso corpo.

Proponiamo la possibilità e la necessità di raggiungere, attraverso il lavoro comune dell’umanità, il completo apprendimento e la capacità di manipolazione di tutte le molecole e gli atomi del mondo esterno, in modo da raccogliere quelli dispersi, di riunire quelli dissociati, quindi ricostituire i corpi dei padri com’erano stati prima della loro fine. E’ necessario impostare degli esperimenti psico-fisiologici di rianimazione, sotto la guida di medici e sacerdoti, cioè in un’unificazione di scienza e religione.

La rinascita delle persone che hanno vissuto in passato non sarà tuttavia una mera ri-creazione della loro forma fisica passata — imperfetta, parassitaria, centrata sulla esistenza mortale. L’idea di Fedorov è quella di trasformarla in auto-creazione, sotto forma mentalmente controllata, capace di rinnovamento infinito.

5. Il Tempio Cosmista

La maestà della Natura ci affascina per le sue bellezze e ci inquieta per le sue profonditá, così ci vediamo come ‘polvere di stelle’ emersa in un universo da cui non riusciamo però a ricavarne il senso ultimo, incapaci di capire che quel senso non va cercato da qualche parte ma va creato da noi stessi.

Nell’epoca moderna, condizionati dalle scoperte scientifiche che hanno spalancato alla nostra mente abissi di spazio e tempo, non riusciamo a percepire il nostro potenziale creativo-divino in quanto oscurato dal sentimento di insignificanza davanti alla grandezza della Natura e dall’immagine dell’uomo come ‘piccolo granello’ solitario condannato all’annientamento.

L’attuale generazione è troppo spaventata dalla grandezza del tempo e dello spazio rivelato dalla geologia e dall’astronomia, ed è stata così condizionata da quattro secoli di culto della natura, che percepisce solo la sua insignificanza, e teme addirittura a contemplare uno sforzo come quello del controllo del tempo.

Secondo Fedorov, anche se la cosmologia copernicana ha privato l’uomo del suo posto centrale nel mondo e ha sottratto certezze alla base dei suoi bisogni spirituali, tuttavia ha inaugurato, allo stesso tempo, la visione scientifica e razionale permettendogli di scoprire una nuova dimensione cosmica nonché aprendogli la strada ai cieli estesi e ai molteplici mondi che ‘attendono’ di essere fecondati dall’umanità.

Il sistema copernicano trasforma l’uomo da un contemplatore in un attivatore, ma nel mondo vede un potere cieco, egli riconosce il mondo come una potenza cieca… Dio, secondo il sistema copernicano, è il Padre, non solo creatore di tutto per le persone, ma anche creatore attraverso le persone, chiedendo, come il Dio dei padri, da tutti vivi un’unione per la rianimazione dei morti e per l’insediamento nei mondi per le generazioni risorte e infine il governo di questi mondi.

Nell’anima umana vi è un enorme potenziale creativo-divino che deve essere portato alla luce della coscienza, e rivolto al comune compito di riorganizzazione razionale e conquista materiale dell’universo, non sprecato nella nostra distruzione reciproca. Questo ‘compito comune’ è possibile perchè non siamo solamente animali sperduti in un enigmatico universo in dissoluzione ma siamo anche ‘intelligenze’, dotate di ragione e amore, in grado di esplorare e governare materialmente gli oceani stellari.

Gli esseri umani sono stati creati per essere i poteri celesti in sostituzione degli angeli caduti, per essere strumenti divini di Dio al fine di governare l’Universo e ripristinarne la magnificenza incorruttibile che aveva prima della Caduta.

Quando i discendenti dell’umanitá odierna, i ‘figli dell’uomo’, colonizzeranno tutto l’universo, giunge a immaginare Fedorov, trionferà la bellezza, tutto l’ordine cosmico diventerà così capolavoro artistico, prodotto adamantino e imperituro della creatività umana.

La capacità di vivere in tutto l’Universo, consentendo alla razza umana di colonizzare tutti i mondi, ci darà il potere di unire tutti i mondi dell’universo in un tutto artistico, in un’opera d’arte, della quale gli innumerevoli artisti, come nell’immagine del Creatore Uno e Trino, sarà l’intera razza umana, la totalità delle generazioni risorte e ricreate ispirate da Dio, dallo Spirito Santo, che non parleranno più attraverso certi individui, i profeti, ma agirà attraverso tutti i figli dell’uomo nella loro (supramorale) totalità etica o fraterna, attraverso i figli dell’uomo raggiungerà la perfezione divina (‘Voi dunque siate perfetti, come il Padre vostro che è nei cieli è perfetto’) per la causa, l’opera di restaurazione del mondo fino all’incorruttibilità sublime che aveva prima della Caduta.

Il destino dell’Umanità è dunque tra le stelle dove i ‘figli dell’uomo’, creatori di innumerevoli mondi-universi e manipolatori del tessuto spazio-temporale, devoti alla missione di rianimazione universale, erigeranno il Tempio o Cattedrale Universale che sarà dimora non di icone e immagini, ma degli Antenati rianimati viventi.

6. L’Ultimo Alchimista

George M. Young, autore di un saggio sul pensiero fedoroviano e sulla visione dei ‘cosmisti’, ha definito Fedorov come l’ultimo grande “alchimista” della storia, in quanto ha tentato di indirizzare tutta la conoscenza e il lavoro umano, tutta la scienza, la religione, e l’arte, in un unico compito di trasmutare ciò che attualmente è morto o morente, nella vita eterna universale.

Nella visione di Fedorov il potenziale della creatività umana è illimitato, e va espresso anzitutto nella lotta comune al nostro destino mortale, compito che riguarda ogni uomo, credente e non, ricco e povero, dato che la Natura matrigna colpisce indifferentemente tutti gli uomini provocando morte e distruzione. La sconfitta della Morte è, e deve essere, la missione evolutiva dell’Uomo.

Ad oggi, come Fedorov ha osservato, la mortalità è l’indicatore più evidente di una natura umana ancora imperfetta e contraddittoria nonché la ragione profonda per la maggior parte del suo male; finché non vi sarà un dominio esteso sulla Natura matrigna che ci impone le sue leggi — tra cui la legge più iniqua di tutte e fonte di ogni male ossia la morte di ogni essere cosciente — nessun uomo infatti potrà dirsi davvero libero in quanto soggetto alla divisione, alla distruzione, e alla morte a cui va incontro il mondo.

Il nostro filosofo era animato dalla convinzione che l’umanità deve diventare agente attivo della sua evoluzione spirituale-materiale, e fraternizzare nella comune lotta contro le forze antagoniste naturali, con lo scopo di proteggere, affermare, e ampliare la vita, conquistando e umanizzando la Natura così da trasformarla in un potenziale organismo umano.

Il Progetto di Fedorov assegna all’umanità una finalità talmente ‘epica’ ed ‘eroica’, talmente vertiginosa e sconcertante, che ne possiamo rimanere sconvolti, eppure essa non contiene forse un’aspirazione umana universale come dimostra l’antico sogno, e archetipo, dell’immortalità da sempre variamente coltivato dalle religioni e, in generale, dall’uomo?

Il pensiero di Fedorov, per quanto qualcuno possa liquidarlo come fantasticheria irrealizzabile o utopismo sfrenato, andrebbe valutato anzitutto nel suo rappresentare una ‘ribellione morale’ senza precedenti che può unire gli uomini in un’opera di emancipazione dalla sottomissione involontaria della Natura.

E’ opportuno dunque giudicare il progetto fedoroviano nel suo disegno complessivo: quello di un ‘dover essere morale’ teso ad abolire il male della morte — di cui l’uomo è vittima maggiore in quanto essere cosciente — che non va accettata come parte della “condizione umana”, ma va sconfitta per mezzo della conoscenza, della scienza e della tecnologia.

Se il valore più alto nell’uomo, essere cosciente, sta nella sua ribellione morale e materiale all’ordine naturale, in particolar modo a quegli aspetti naturali che privano o limitano la sua libertà, allora gli obiettivi della sconfitta della morte e rianimazione dei morti, vanno visti come implicazioni etiche di questa ribellione.

Il messaggio fedoroviano insiste sulla capacità e il dovere dell’uomo di diventare soggetto attivo della propria salvezza e libertà, in quanto la salvezza dell’uomo proviene solamente da se stesso, una salvezza che sarà davvero completa quando anche i nostri simili saranno salvati, e quando riusciremo a salvare l’intera umanità passata, presente e futura. La salvezza, secondo il nostro filosofo, non sarà dunque opera di qualche intervento divino, nè di una mera “conoscenza di se stessi”, e di certo non di una conoscenza fine a se stessa, bensì sarà frutto del lavoro comune umano, compito per tutti e con tutti.

Il merito della filosofia di Fedorov, a fronte di certo tradizionalismo religioso che promette esclusivamente una salvezza ultraterrena, o del nichilismo contemporaneo che riduce tutto all’insignificanza, o semplicemente di una rassegnazione fatalistica di fronte all’esistenza, sta nel proporre una via inedita che rimette l’uomo al centro di un universo morale per arrivare a dirigere, con la forza della ragione, il funzionamento dell’universo fisico in modo che esso sia trasformato in ‘opera umano-divina’.

La grandezza genuina e autentica originalità di Fedorov deve perciò essere ricercata nella sua eccezionale consapevolezza della vocazione attiva dell’uomo nel mondo, nella sua domanda religiosa di un rapporto di trasformazione integrale della natura, nel suo richiamo a cambiare insieme le condizioni indesiderabili attraverso sforzi razionali.

La concezione fedoroviana, in cui vita e ragione celebrano la loro vittoria sulla natura cieca e irrazionale, può rappresentare quindi un modello per l’uomo di oggi — solitamente diviso tra scienza e spirito, tra nichilismo e dogmatismo, tra il “deserto dei valori” e le “verità dei fanatici” — in quanto propone un telos morale all’umanità, una finalità superiore, da realizzare con la forza dello Spirito e la potenza della Tecnica, in un processo di evoluzione consapevole e intelligente.

Il pensiero “scandaloso” e “temerario” di Fedorov è portatore di principi e valori, che possono sembrare incompatibili o inconciliabili ai nostri occhi, quali una fiducia incrollabile nelle potenzialità del genere umano, e nel potere senza limiti della scienza e della tecnica, un’esigenza morale di ribellione all’ordine naturale ingiusto, una missione di unificazione fraterna del genere umano che si estende per tutte le generazioni passate e future, e un cristianesimo preso a modello religioso per il compito di restituire tutti i morti alla ‘vita eterna’.

La fusione di slancio religioso e futurismo tecnologico è sicuramente uno degli aspetti più sorprendenti della sua filosofia in cui risuona, ma molto più amplificato, l’eco di quella concezione baconiana per cui il sapere deve essere orientato al dominio sulla natura come prescritto da Dio stesso all’uomo. Fedorov ha congiunto scienza e sacro in un modo che oggi scandalizzerebbe sia molti uomini di fede sia molti uomini di scienza, tuttavia è proprio questa la significativa rivoluzione ‘copernicana’, in campo filosofico, che gli deve essere riconosciuta.

Si può anche trarre da Fedorov l’insegnamento, quantomai attuale, che lo sviluppo religioso e spirituale deve accompagnare il progresso tecnologico, ovvero che scienza e religione devono essere parti di una stessa unità olistica orientata al miglioramento della vita. E riflettere che il progresso tecnologico, se perseguito per scopi diversi da quelli morali, potrebbe finire in un disastro e, allo stesso tempo, il solo sviluppo spirituale, senza la tecnologia scientifica, potrebbe portare ad un vicolo cieco.

Si può essere inclini a respingere Fedorov come un utopista stravagante, denunciando il suo progetto come impraticabile o senza senso, ciononostante egli ci propone una filosofia dell’azione frutto del suo pragmatismo radicale. Fedorov, come il suo quasi contemporaneo Marx, voleva cambiare il mondo e non solo analizzarlo. Era convinto che il suo progetto era pratico e realizzabile, ha insistito sul fatto che i suoi progetti non sono in alcun modo fantasie utopistiche ma ragionevoli, necessari, attività fattibili. A differenza di Marx, però, vedeva la radice del male non nel rapporto tra uomo a uomo, nè nella volontà oscura delle persone, tantomeno nei rapporti economici, ma nel rapporto dell’uomo con la Natura.

Fedorov inoltre introduce nel cristianesimo un antropologismo attivo, egli intuì che il cristianesimo non può essere solo una religione di perfezionamento interiore e di salvezza personale. La rassegnazione di fronte alla morte e la separazione della conoscenza dall’azione è falso cristianesimo. Nella sua visione teologico e umanistica Dio non crea esso stesso il finalismo e la coscienza nella Natura; ma lascia questo compito all’opera intenzionale all’uomo, che proseguirà e completerà la creazione divina. Il motivo religioso e morale fondamentale in Fedorov, che si rivela soprattutto nella sua idea di rianimazione universale, era l’impossibilità e il rifiuto di riconciliarsi con il deperimento eterno e i tormenti dell’ ‘inferno’, anche se si tratti di un singolo essere sulla terra.

Non è difficile prevedere le possibili obiezioni e critiche a cui si presta il progetto fedoroviano soprattutto nella sua idea di rianimazione dei morti che in effetti solleva alcune spinose questioni scientifiche e morali come, ad esempio, se sia davvero possibile scientificamente rianimare persone morte da tempo, o se sia opportuno moralmente rianimarle. Tali questioni rendono il progetto fedoroviano certamente discutibile ma c’è da dire che non costituiscono, a ben vedere, obiezioni insormontabili in quanto possiamo immaginare che un’eventuale futura civiltà avanzata, discendente dall’umanità, avendo a disposizione conoscenze e tecnologie inconcepibilmente superiori alle nostre, potrebbe riuscire a risolvere tali questioni.

Alla filosofia di Fedorov d’altronde hanno attinto diverse figure di scienziati che non considerarono così ingenuo il suo progetto e che anzi proseguirono, a loro modo, le sue idee a partire da quelle relative all’esplorazione e colonizzazione extraterrestre. Se pensiamo che dal pensiero fedoroviano germogliarono la filosofia cosmista e la scienza immortalista da cui riprende, a sua volta, alcuni elementi la filosofia transumanista, che tanto clamore sta suscitando nel dibattito pubblico, per cui l’uomo dovrebbe impiegare scienza e tecnica, eticamente orientate, per trascendere la sua condizione biologico-naturale, allora capiamo che l’eredità filosofica fedoroviana è più ampia e profonda di quanto potremmo credere in un primo momento.

Il progetto della dominazione delle forze naturali e della rianimazione dei morti, certamente talmente oneroso e ‘titanico’ da far impallidire ogni ideale progressista, potrebbe sembrare destinato a rimanere lettera morta al giorno di oggi dato che la nostra specie deve ancora compiere molti passi sulla via della ‘civilizzazione’ per poter anche solamente prendere in considerazione il gravoso problema, e la soluzione, che pone all’uomo la morale fedoroviana.

Sarebbe sensato, seguendo allora una logica rinunciataria, classificare il progetto fedoroviano come qualcosa di inattuabile al nostro stadio di civiltà se non fosse che recentemente gli avanzamenti della scienza e tecnica ci stanno dischiudendo prospettive interessanti sulla nostra possibilità scientifica di sconfiggere la morte. Seppur si tratta di primi passi, ancora incerti, possono rappresentare quel ponte evolutivo che ci consente di proseguire nella nostra opera di “trascendenza tecnologica” iniziata quando in tempi remoti l’uomo assunse la posizione eretta e produsse il suo primo artefatto.

L’uomo, nella visione fedoroviana, è certamente “strumento di Dio” ma non per questo ne è il suo burattino, tutt’altro. Noi possiamo scegliere quale strada intraprendere, conoscenza o ignoranza,rianimazione o distruzione, vita eterna oppure oblio eterno.

Com’è noto gli alchimisti fallirono nel loro tentativo di trasmutare i metalli in oro, e di scoprire l’elisir di lunga vita, ma il successo o fallimento del progetto indicato da Fedorov è interamente nelle nostre mani. L’uomo può scegliere se rimanere assoggettato alle forze ostili della natura e vincolato alla sua condizione mortale, oppure associarsi con i suoi simili per solcare le sterminate distese dello spazio-tempo e trasmutare l’universo in ciò che deve essere: un cosmo dove l’uomo sia pienamente artefice del proprio destino.

Bibliografia:

N.F. Fyodorov. The Philosophy of the Common Task (testo in inglese disponibile online: http://www.apocalyptism.ru/N-Fedorov-1.htm )

George M. Young, I Cosmisti russi: Il futurismo esoterico di Nikolai Fedorov e dei suoi seguaci. New York: Oxford UP 2012

A. Berdyaev, The Religion of Resusciative Resurrestion. “The Philosophy of the Common Task of N. F. Fedorov ( disponibile in inglese online: http://www.berdyaev.com/berdiaev/berd_lib/1915_186.html )

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Cosmismo e Immortalismo nel pensiero di Nikolaj F. Fedorov was originally published in TECNOETICA on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Autore: Transcendo

Lavoratori di tutto il mondo, preoccupatevi. In un’epoca di crescente automazione tecnologica il futuro del lavoro è segnato.

Il timore che l’automazione elimini posti di lavoro non è nuovo: la seconda rivoluzione industriale ha visto la nascita del luddismo ovvero di lavoratori tessili del 19° secolo che fracassavano e sabotavano le macchine che li avevano sostituiti nelle fabbriche. Tuttavia l’innovazione tecnologica negli ultimi duecento anni ha complessivamente portato a maggiori opportunità di lavoro generando aumenti di reddito e innalzando il tenore di vita nel lungo periodo. Alcuni esperti dicono che lo stesso accadrà durante la nuova età della macchina che stiamo vivendo: con l’incremento della produttività, sostengono, qualsiasi automazione che economizza l’utilizzo di manodopera aumenterà il reddito che a sua volta genererà la domanda di nuovi prodotti e servizi, che a sua volta creerà nuove tipologie di impiego per quei lavoratori rimpiazzati.

Tuttavia ci sono valide ragioni e diverse statistiche che mettono in chiaro che questo processo (maggiore sviluppo tecnologico=maggiori opportunità lavorative) non si ripeterà con la stessa forza nel XXImo secolo. La ragione principale sta nei progressi di software e macchine che stanno diventando ogni giorno più sofisticati ed efficienti portando il potenziale dell’automazione tecnologica a un livello completamente nuovo. Nei prossimi decenni vedremo macchine, a livello software e hardware, in grado di sostituire la maggior parte degli esseri umani in compiti complessi: se i settori dei lavori di routine e manuali sono già stati già pesantemente invasi dalle macchine, e continueranno ovviamente ad esserlo in misura crescente, il prossimo passo sarà quello dei settori della conoscenza e dei servizi.

Le macchine applicate ad attività che richiedono capacità cognitive, che non molto tempo fa erano viste come dominio esclusivo degli esseri umani, determineranno la continua disintegrazione della linea tra quello che può fare un ‘umano’ e quello che può fare un ‘robot’. Questo sconvolgimento è guidato da una nuova ondata di automazione centrata sulla cognizione artificiale, sensori a basso costo, machine learning, interfacce utente intuitive (ad esempio, il riconoscimento vocale) e intelligenza distribuita (‘internet delle cose’). I progressi in tali campi stanno rendendo possibile automatizzare molte attività dei lavoratori della conoscenza che sono state a lungo considerate come impossibili o impraticabili per le macchine [nota: una recente analisi di McKinsey ha dimostrato che fino al 45% di tutte le attività di lavoro attuali potrebbero essere automatizzate con la tecnologia esistente]. La combinazione di una massiccia potenza di calcolo, enormi insiemi di dati e sensori e algoritmi sofisticati potranno abilitare macchine intelligenti ad esibirsi addirittura ad un livello pari o superiore a quello umano medio.

Cosa significa tutto ciò per il mondo del lavoro? Significa che la nuova ondata di progresso tecnologico sta accelerando notevolmente il processo di automazione del lavoro cognitivo da sempre svolto dagli esseri umani. Ciò può rendere altamente probabile uno scenario in cui la robotizzazione del lavoro (un robot è generalmente definito come “uno strumento in grado di eseguire automaticamente una serie di azioni”) si avvicini al 90 per cento entro la fine del corrente secolo.

In obiezione a tale scenario qualcuno dice: “vero che le macchine stanno progredendo in modo da svolgere molti compiti riservati una volta a noi esseri umani, ma beh esse non potranno mai rivaleggiare con l’intelligenza umana data la sua capacità creativa ed empatica quindi alcuni compiti saranno sempre riservati agli esseri umani perchè nessuna macchina sarà in grado di emularli…”. Tale pensiero si basa sulla convinzione che l’intelligenza è una qualità unicamente umana, ciò presuppone un’idea troppo antropocentrica che non si accorda con la natura reale delle cose e che in sostanza non riesce a cogliere cosa sia, e come può emergere, ciò che chiamiamo ‘intelligenza’.

C’è una simpatica metafora di Hans Moravec, professore al Robotics Institute della Carnegie Mellon University [il passo è tratto dal libro di R. Kurzweil, La Singolarità è vicina, Apogeo Edizioni, pagg. 285–286], che riesce a illuminarci su quale sarà l’impatto del progresso delle macchine intelligenti sulle nostre certezze di essere gli unici capaci di fare certe cose:

Il progresso delle prestazioni dei computer è come l’acqua che inonda lentamente un paesaggio. Mezzo secolo fa ha cominciato a coprire le terre più basse, mettendo fuori gioco ragionieri e impiegati d’archivio, mentre la maggior parte di noi è rimasta all’asciutto. Ora l’acqua ha raggiunto i piedi delle colline, e i nostri avamposti cominciano a pensare alla ritirata. Ci sentiamo al sicuro sulle nostre alture ma, visto il ritmo di avanzata, anche queste saranno sommerse nell’arco di un altro mezzo secolo. Propongo di costruire delle Arche, perchè il giorno si avvicina, e cominciare ad adottare uno stile di vita marinaresco! […] Quando l’inondazione raggiunge altitudini più densamente popolate, le macchine cominciano a fare belle cose in campi che molte più persone possono apprezzare. Il senso viscerale di una presenza pensante nei nostri macchinari andrà diffondendosi sempre più. Quando saranno coperte le cime più alte, ci saranno macchine che potranno interagire su qualunque argomento con intelligenza pari agli esseri umani. La presenza di menti nelle macchine allora sarà autoevidente.

Il fatto del tutto nuovo, rispetto alle ondate di innovazione del passato, è che le macchine stanno acquisendo intelligenza complessa. E’ ancora arduo comprendere cosa implica tale nuovo fenomeno per tutti noi e per la società in generale. Una cosa però possiamo dirla: date queste premesse la robotizzazione del lavoro è solo questione di tempo.

Quando un lavoro è automatizzato generalmente la produttività migliora con un abbassamento dei costi e un aumento dell’efficienza. Se mettiamo a confronto umani e macchine in diversi ambiti allora possiamo vedere, già allo stato attuale, quanto economicamente i robot siano maggiormente vantaggiosi e convenienti dato che essi non scioperano e non si prendono vacanze mentre un essere umano richiede molte ore di “manutenzione” al giorno (compresa la formazione, la riqualificazione, il sonno / ricarica, mangiare ed esercizio fisico, cura ed assistenza sanitaria) inoltre è facilmente danneggiabile e può essere estremamente complicato, e talvolta impossibile, da “riparare” o “riprogrammare”.

La maggior parte delle persone, dotate di un’istruzione bassa o media, sarà costretta ad adattarsi a un contesto lavorativo in cui le macchine tendono a superarle progressivamente in molti ambiti operativi e intellettuali ma tale adattamento non potrà verificarsi in quanto competere con il rapido incremento dell’intelligenza delle macchine è praticamente impossibile. Ecco perchè il tasso di robotizzazione dei posti di lavoro, sia di livello manuale che di quello cognitivo, sarà di gran lunga più veloce del tasso di creazione di nuovi posti di lavoro per noi esseri umani mentre molte mansioni lavorative oggi svolte da esseri umani diventeranno obsolete in un’epoca di avanzata automazione tecnologica [nota: un rapporto del 2013 presentato da ricercatori di Oxford prevede che entro il 2033, il 47 per cento dei posti di lavoro negli Stati Uniti potrebbe essere eseguita da macchine].

Certamente ci saranno nuovi posti di lavoro creati nei settori che richiedono, ad esempio, un’elevata competenza creativa e sociale, in tali ambiti le macchine avranno (ancora) per molto tempo grande difficoltà a raggiungere la raffinatezza e complessità del cervello umano, ma tali nuovi posti di lavoro non saranno neanche lontanamente sufficienti a compensare quelli eliminati dalla robotizzazione in tutti gli altri settori. E anche i posti di lavoro più qualificati sono già a forte rischio di automazione se pensiamo che contabilità, ricerca giuridica, e anche il lavoro di diagnosi medica stanno iniziando ad essere gestiti in modo sempre maggiore da programmi per computer. Quando ci saranno poi computer (già in fase di sviluppo) che saranno in grado di insegnare a se stessi ovvero in grado di automigliorarsi (si parla di “Machine Learning” quando un computer insegna a se stesso come fare qualcosa, invece che “impararlo” da esseri umani tramite programmazione), non ci sarà limite al genere di impiego che potrà essere svolto da una macchina…

L’economia odierna si regge sull’idea della piena occupazione, lo spostamento di milioni di posti di lavoro a favore dei robot sarebbe un colpo devastante, nemmeno è necessario che tutti i lavori siano automatizzati per assistere al un’implosione economica drammatica, immaginate a come può sussistere una società moderna con il 60 o 80 per cento di disoccupazione… Chi acquisterebbe beni e servizi prodotti nell’ “economia automatizzata” con ampi segmenti della popolazione senza lavoro? Ci sarebbe inevitabilmente un massiccio incremento della disuguaglianza e della povertà che peserebbe in modo insostenibile sui nostri sistemi di protezione sociale che non sono stati progettati per supportare un così gran numero di persone disoccupate per periodi prolungati tempo. Alcuni scettici sostengono che dal momento che i bisogni umani sono infiniti, ci sarà sempre domanda di lavoro. Ma nulla impone in economia che il lavoro deve essere svolto da esseri umani. In un mondo dove i prodotti possono essere ordinati, prodotti, e consegnati attraverso interfacce di conversazione, stampa 3D, e droni — e numerosi servizi possono essere implementati come algoritmi intelligenti — ci sarebbero molti bisogni umani ma tutti serviti da “robot” di una forma o di un’altra. Quello che scomparirà non sarà perciò il lavoro in sé, bensì quello svolto da noi esseri umani.

A questo punto una semplice domanda incalza: che fare?

Certamente evitare le ripercussioni della robotizzazione (con potenzialmente miliardi di persone senza lavoro, e con la ricchezza del mondo concentrate nelle mani di pochi) bloccando il progresso o frenando l’innovazione tecnologica non è desiderabile né praticabile in un mondo ormai iperconnesso e globalizzato.

Secondo Brynjolfsson e McAfee, autori di “In gara con le Macchine. La tecnologia aiuta il lavoro?”, dovremmo imparare dal passato e non tentare di competere contro le macchine, ma evolvere per lavorare in armonia con loro, se vogliamo una transizione verso la rivoluzione tecnologica come abbiamo fatto con quella industriale. Più facile a dirsi che a farsi: l’automazione può anche creare nuovi posti di lavoro che richiedono intelligenza sociale e creativa tuttavia questo tipo di abilità è molto più difficile da acquisire e, ancora più importante, esiste una disparità naturale dato che tali forme di intelligenza sono molto ampie e non possono essere semplicemente apprese in poco tempo anche investendo enormi quantità di denaro nella formazione e istruzione dei lavoratori o aspiranti tali.

E se la piena occupazione non fosse una necessità per la nostra economia? E se fosse giusto non avere una posizione lavorativa a tempo pieno? Che cosa succede se i robot, “rubando” il nostro lavoro, potessero effettivamente essere una buona cosa, piuttosto che qualcosa da temere?

Il problema è che il lavoro e il reddito sono oggi strettamente congiunti. Quindi, se si perde il lavoro, si perde anche il reddito, e non abbiamo purtroppo un sistema politico in grado di affrontare tale “nodo gordiano”. Abbiamo bisogno di guardare al di là della politica convenzionale e delle ideologie paralizzanti. La soluzione, utopica quanto realista, è disaccoppiare il reddito dal lavoro in modo da provvedere alla sicurezza sociale necessaria per garantire la libertà di ognuno e condividere ricchezze oltre che risorse prodotte e gestite grazie all’automazione tecnologica. La strategia per un’epoca di prosperità passa da un reddito universale garantito (‘dividendo sociale’) e da un’emergente economia della condivisione (‘sharing economy’).

Vogliamo vivere in un mondo di meraviglie tecnologiche che riducono il costo di tutte le necessità di base, aumentare il nostro tenore di vita, tenerci sani e… spassarcela. Vogliamo anche vivere in un mondo in cui le macchine fanno tutto il lavoro di routine e di fatica mentre siamo liberi di coltivare le nostre passioni.

Lavoratori di tutto il mondo, gioite. Le macchine ci libereranno dal lavoro.

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La robotizzazione del lavoro è inevitabile was originally published in TECNOETICA on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Autore: Giancarlo Stile

SOMMARIO:

L’articolo delinea le premesse antropologiche e i principi fondanti del Transumanesimo, inteso quale evoluzione autodiretta. Attualmente stiamo assistendo a un inaspettato, tanto evidente quanto spesso misconosciuto, recupero della centralità dell’Uomo, il quale, grazie all’accelerazione del progresso scientifico e tecnologico, sembra sul punto di superare l’evoluzione per selezione naturale e di approdare a un nuovo tipo di evoluzione, questa volta guidata dall’intelligenza umana. L’incremento progressivo delle capacità trasformative sul mondo e sui noi stessi rappresenta un processo e una tendenza tipici della nostra specie; tuttavia, ciò che sta cambiando oggi è il fatto che cominciamo a renderci conto di essere in grado di ridefinire la nostra condizione biologica, orientando così la nostra stessa evoluzione. Questa presa di coscienza si pone al centro della riflessione transumanista.

Quando si parla di Transumanesimo — cosa che negli ultimi anni avviene sempre più di frequente — capita spesso che lo si faccia come di un movimento basato su speculazioni per lo più fantascientifiche e ingenuamente tecnofile, inconsapevole delle premesse antropologiche rilevanti e inoltre caratterizzato dall’assenza di una riflessione teorica adeguata, che definisca in modo chiaro quali siano i principi che ne stanno alla base, quali siano i fini e quale sia l’etica che i suoi sostenitori dovrebbero rispettare.

In realtà, le cose non stanno propriamente in questo modo.

Il mio contributo punteggierà brevemente le premesse antropologiche e i principi base del Transumanesimo, senza invece entrare nel dettaglio riguardo alle prospettive più entusiasmanti che si stanno aprendo davanti a noi. Quel che, a tal ultimo riguardo, mi preme fin d’ora sottolineare, tuttavia, è che già oggi ci sono tutte le premesse affinché le idee transumaniste possano trovare realizzazione in un futuro non lontano. Ci troviamo indubbiamente all’alba di una nuova era. Le conquiste di biotecnologie, ingegneria genetica, medicina rigenerativa, nanotecnologie, robotica e intelligenza artificiale renderanno verosimilmente possibile un mutamento epocale, che ci permetterà di ridurre — e in prospettiva forse di sconfiggere — malattia, sofferenza, scarsità, povertà, ignoranza, di vincere la vecchiaia e conquistare così una longevità estrema. In breve, ciò che viene indicato, sinteticamente, con la triade superintelligenza, superabbondanza e superlongevità.

Naturalmente, verranno affrontati anche i possibili rischi connessi alla prospettiva transumanista (essenzialmente dal punto di vista sociale, economico e politico), come del resto una seria discussione sul futuro impone, anche perché la riflessione transumanista certamente è, anche e soprattutto, una riflessione di tipo futurologico.

Vorrei incominciare, ora, raccontando un piccolo aneddoto personale.

Una ventina di anni fa mi capitò di vedere in televisione un documentario sulle tartarughe marine. Le tartarughe marine si riproducono deponendo le uova sulla spiaggia. Una volta che le uova si schiudono le piccole tartarughe si dirigono rapidamente verso il mare. La cosa che più mi colpì fu apprendere che solo una piccolissima parte delle neonate tartarughe riesce nell’impresa, dato che su 100 ben 99 cadono vittima dei predatori, in particolare uccelli, prima di raggiungere l’acqua, in quei pochi (ma evidentemente per loro lunghissimi) metri di spiaggia; di quelli poi che raggiungono il mare, solo una minima parte riesce a sopravvivere fino all’età adulta. Alcuni studi dicono 1 su 1000, altri 1 su 10.000. Insomma un tasso di “mortalità infantile” altissimo. Eppure le tartarughe marine, considerate come specie, prosperano — per ora, e da circa 200 milioni di anni — in perfetto equilibrio naturale.

Allo stesso tempo, mi rendevo conto che, in fondo, la condizione umana — cioè la condizione del singolo uomo, del singolo individuo — non era poi molto diversa da quella delle tartarughe marine.

Certamente, è vero: la mortalità infantile è crollata e la vita media è aumentata in modo spettacolare nell’ultimo secolo. In un passato non lontano, i genitori dovevano ragionevolmente aspettarsi, quale dato “naturale”, che almeno un figlio su due morisse prima di raggiungere quella che è attualmente l’età scolare, mentre oggi questa eventualità è considerata del tutto eccezionale, e assolutamente “innaturale”.

Ma — dicevo — in fondo, nonostante questi indubbi progressi — tutto considerato — la condizione dell’Uomo, del singolo uomo, continua a non essere nella sostanza diversa da quella di ogni altro essere vivente: un semplice anello, privo di intrinseco valore, nella lunga catena delle nascite e delle morti.

La scienza, in effetti, ha sembrato volerci privare di quel posto privilegiato nell’universo che ritenevamo di avere (da tradizione religiosa: si pensi alla Genesi; o filosofica: si pensi al Timeo di Platone [1]). Prima la rivoluzione copernicana ci ha messo — potremmo dire — all’angolo, collocandoci su di un piccolo pianeta di un sistema solare periferico di una tra le innumerevoli galassie. Poi la rivoluzione darwiniana ci ha dato il colpo di grazia, considerato che il processo evolutivo per selezione naturale postula la totale irrilevanza degli individui delle singole specie; individui che sono strutturalmente da sacrificare — devono necessariamente nascere, riprodursi e morire — affinché la specie nel suo complesso evolva.

In effetti, possiamo ben dire che il binomio “autocoscienza più mortalità” determina la tragicità della condizione umana.

Come dice Richard Dawkins nella prefazione del suo celebre libro, Il Gene Egoista: «Noi siamo macchine per la sopravvivenza, veicoli automatici cieca- mente programmati per preservare quelle molecole egoiste conosciute come geni» [2].

A questo punto, sorge spontaneo porsi una domanda: ciò che è naturale, è anche giusto? E soprattutto — dato che questa domanda se la può porre solo un essere consapevole e autocosciente — ciò che è naturale è necessariamente anche giusto dal punto di vista di un soggetto consapevole e autocosciente?

In effetti, l’evoluzione per selezione naturale, pur essendo formidabilmente efficace sul lungo termine e dal punto di vista del gene, è assolutamente inefficiente dal punto di vista dell’individuo, a causa della sua estrema lentezza, della casualità delle mutazioni — molto spesso negative, e che vanno a danno degli individui –, e infine dell’estinzione quale destino ultimo, ineluttabile, “naturale”, di ogni specie. Potremmo dire che la Natura, in un certo senso, si diverte a “sperimentare” nuove soluzioni sulla pelle degli individui delle varie specie, procedendo a caso, e senza troppe preoccupazioni di tipo etico. Un tipo di sperimentazione che noi, evidentemente, mai accetteremmo che fosse condotta oggi, ad esempio in campo medico o farmacologico. In definitiva possiamo dire che l’evoluzione per selezione naturale spesso porta a soluzioni subottimali.

La cosa però interessante — e qui arriviamo al cuore della riflessione transumanista — è che proprio nell’epoca che viviamo stiamo assistendo, in buona sostanza, a un inaspettato recupero della centralità dell’Uomo, e questo proprio grazie alla Scienza, quella stessa scienza che per qualche secolo era sembrato averci declassificato a ruolo di accidente insignificante.

È necessario fare ora un passo indietro. Nella storia dell’Umanità c’è stata una serie di fondamentali “rivoluzioni”:

• La rivoluzione del Paleolitico Superiore, circa 50.000 anni fa — conosciuta nel gergo antropologico come “Grande balzo avanti” ( Great Leap Forward) o “Modernità comportamentale” ( Behavioral modernity), in cui — grazie alla nascita del linguaggio — homo sapiens comincia a mostrare la presenza di un pensiero simbolico, manifestare spiccate capacità relazionali ed esprimere una creatività culturale. In sostanza, una grandissima discontinuità rispetto ai suoi precedenti 150 mila anni di esistenza.
• La rivoluzione Neolitica, circa 10.000 anni fa, che ha portato alla transizione da una economia di sussistenza, basata su caccia e raccolta, a una basata su agricoltura e allevamento, il che ha poi dato il via alla complessificazione crescente delle società umane.
• La rivoluzione Industriale, poco più di 200 anni fa, che ha portato alla transizione da un sistema agricolo-artigianale-commerciale a un sistema industriale moderno, caratterizzato dall’uso generalizzato di macchine azionate da energia meccanica e dall’utilizzo di nuove fonti energetiche inanimate (come ad esempio i combustibili fossili), il tutto favorito da una forte componente di innovazione tecnologica e accompagnato, ancora una volta, da profonde modificazioni socio-culturali e anche politiche.
• Infine, la rivoluzione di cui oggi siamo spettatori, di cui stiamo intravedendo gli inizi, e che non ha ancora un nome (chissà, magari qualcuno in futuro la chiamerà “rivoluzione Transumanista”). Mentre la rivoluzione industriale ci ha immesso nel mondo della meccanica, della chimica, dell’elettricità, quella in cui stiamo entrando ora sembra avere i suoi poli aggregatori nella biologia e nell’informatica. Per ora, questi due percorsi procedono ancora relativamente separati: la biologia verso il controllo e la replica in laboratorio dei meccanismi evolutivi del vivente; l’informatica verso l’intelligenza artificiale e, in prospettiva, verso i computer quantistici. Da un certo momento in poi le due strade si unificheranno — come si suol dire convergeranno, in realtà stanno già convergendo portando alla nuova alleanza tra intelligenza umana e intelligenza artificiale: allora si raggiungerà quel “punto critico”, quella soglia, che alcuni chiamano “singolarità tecnologica”, e i cui esiti ci proietteranno verosimilmente oltre i confini che la nostra storia evolutiva ci ha consentito finora di raggiungere. In altre parole, a quel punto non saremo più definiti dai nostri limiti naturali, ma proprio dal fatto di averli aboliti.

Emerge dunque la possibilità, e — sostengono i transumanisti — la desiderabilità, di superare l’evoluzione per selezione naturale, e di approdare a un nuovo tipo di evoluzione, che potremmo definire post-darwiniana, guidata dall’intelligenza umana: in altre parole, un’ evoluzione autodiretta.

La tendenza generale è ben riassunta da Edward Osborne Wilson, il padre della sociobiologia, con queste parole: «Homo Sapiens, la prima specie veramente libera, si sta per congedare dalla selezione naturale, la forza che ci ha creato. […] Presto dovremo guardare nel profondo di noi stessi e decidere cosa vogliamo diventare» [3].

E lo stesso Richard Dawkins, significativamente proprio nell’ultima pagina (della prima edizione) dello stesso libro che ho poc’anzi citato, ci dice: «Siamo stati costruiti come macchine dei geni […], ma abbiamo il potere di ribellarci ai nostri creatori. Noi, unici sulla terra, possiamo ribellarci alla tirannia dei replicatori egoisti» [4].

Vorrei spendere qualche parola riguardo al termine che ho usato poco fa, e cioè “post-darwiniana”, riferito all’evoluzione. A rigore, infatti, bisognerebbe dire “post-darwinista”, dal momento che Darwin nel suo libro L’origine dell’uomo e la selezione sessuale del 1871 ( L’origine delle specie è del 1859) propone una vera e propria dottrina della civiltà secondo la quale il concetto stesso di civilizzazione non sarebbe altro, in effetti, che l’inversione progressiva dell’ordine selettivo primitivamente fondato sull’eliminazione, attraverso l’emersione, evolutivamente selezionata, dei comportamenti altruistici di assistenza e di solidarietà, specie nei confronti dei più deboli. Questa fondamentale impostazione — vale a direl’indebolimento della selezione eliminatoria stessa come forza principale che regge l’avanzare della civilizzazione — non è stata tenuta assolutamente in conto dai “darwinisti”, sia nel campo della biologia evoluzionistica, sia soprattutto in quello della sociologia (e qui mi riferisco naturalmente ai “darwinisti sociali” come Spencer e agli “eugenisti” come Galton), che al contrario estesero automa ticamente alle società umane l’idea che la molla del progresso fosse proprio la lotta per l’esistenza, la competizione generalizzata e l’eliminazione dei meno adatti.

Riprendendo le fila del nostro discorso, in effetti già oggi il corpo non viene solamente ripristinato “al naturale”, ma alcune sue parti possono essere rim- piazzate da protesi biomeccatroniche (ad esempio arti artificiali) o da impianti bionici (ad esempio impianti retinici, impianti cocleari, cuore artificiale). Il corpo può anche essere rigenerato grazie al trapianto di organi coltivati a partire dalle proprie cellule staminali. Ma soprattutto, in prospettiva il corpo potrebbe essere potenziato o migliorato. In effetti, un impianto retinico potrebbe essere regolato per rilevare gli infrarossi; un impianto cocleare potrebbe essere reso sensibile agli ultrasuoni; una mano biomeccatronica potrebbe essere in grado di girare su se stessa di 360 gradi; un organo rigenerato potrebbe essere programmato per non andare incontro a quelle degenerazioni che tipicamente si verificano con il passare del tempo. Senza contare, poi, che siamo agli inizi per quanto riguarda la medicina predittiva e la nanomedicina, in grado potenzialmente di rallentare o addirittura eliminare il processo di invecchiamento.

Come anche siamo di fronte alla possibilità di un potenziamento cognitivo, cioè di un miglioramento delle capacità del nostro cervello. A questo punto dobbiamo chiederci: tutto questo rappresenta davvero una rottura netta, o piuttosto si pone in continuità con la nostra storia passata?

La tecnica è infatti, di per sé, un fenomeno antico, a partire dall’uso creativo di bastoni e pietre scheggiate. E l’umano da tutto questo è stato profondamente influenzato, non solo nelle sue dimensioni culturali, ma anche in quelle biologiche, perché tecniche come il controllo del fuoco (che induce ad esempio la cottura del cibo), le armi, gli utensili, i vestiti, l’allevamento e l’agricoltura, ma anche molto più recentemente i vaccini, hanno già avuto conseguenze irreversibili anche sulla nostra biologia. Alcuni pensatori e scienziati sono arrivati a ritenere che in realtà ci sia stata una vera e propria coevoluzione tra l’uomo e la sua tecnologia.

Timothy Taylor, docente di Archeologia presso l’Università di Bradford, ha affrontato proprio questo argomento nel suo recente libro The Artificial Ape: How Technology Changed the Course of Human Evolution, pubblicato nel 2010, mostrando in modo convincente come gli strumenti e la tecnologia siano già da tempo i veri motori della nostra evoluzione. In particolare, Taylor sostiene che in ogni fase dello sviluppo della nostra specie abbiamo fatto scelte che ci hanno procurato un sempre maggiore controllo sulla nostra evoluzione. Ed è stato proprio l’utilizzo di oggetti che ci ha permesso di camminare in posizione eretta, di perdere i peli del corpo, e di incrementare in modo significativo le dimensioni del nostro cervello (e non il contrario).

Oggi, nel mentre spingiamo in avanti le frontiere della tecno-scienza — creando protesi, impianti intelligenti e geni modificati artificialmente — non facciamo altro che continuare (in modo consapevole, aggiungerei) un processo iniziato fin dal passato preistorico, quando abbiamo cominciato a estendere i nostri poteri sul mondo attraverso l’utilizzo di oggetti/strumenti.

Dunque ciò che è cambiato, oggi, non è solo la velocità con cui accumuliamo le nostre capacità di trasformazione, e il grado di intensità e di efficacia delle stesse. Ciò che è cambiato è soprattutto il fatto che cominciamo a renderci conto di essere in grado, oggi, di ridefinire la condizione biologica dell’uomo. Siamo in grado di scegliere, e possiamo tentare di orientare la nostra evoluzione.

Proprio questa presa di coscienza si pone al cuore della riflessione transumanista.

Dal momento in cui realizziamo questa presa di coscienza, si apre però uno spazio di discussione vertiginoso. Dobbiamo confrontarci con questioni e domande del tutto nuove. È davvero opportuno cambiare volontariamente la biologia dell’essere umano? Ci sono dei limiti oltre i quali non è lecito spingersi? Se tutto è modificabile, che cosa si dovrebbe comunque conservare di ciò che consideriamo autenticamente umano?

Per tentare di rispondere a queste fondamentali domande, dobbiamo preliminarmente prendere atto di un dato di fatto molto semplice, e cioè che la forma attuale della nostra specie è in ogni caso destinata a mutare. L’alternativa che abbiamo di fronte, dunque, non prevede in alcun modo di rimanere fermi, di fotografare la situazione attuale e congelarla per l’eternità (come sembrano illudersi alcuni), ma si sviluppa tutta tra due ipotesi molto chiare: quella di proseguire attraverso la somma di piccoli aggiustamenti relativamente marginali, lasciando ancora alla lotteria dell’evoluzione un compito determinante, e quella, invece, di assumerci la responsabilità di orientare l’intero processo.

Come anticipato all’inizio, una parte fondamentale della riflessione transumanista concerne l’individuazione e la valutazione dei possibili rischi. Ad esempio, i punti 3 e 4 della Dichiarazione Transumanista (nella versione del 2009) sono dedicati proprio a questo [5]. La cosa da sottolineare, in ogni caso, è che il Transumanesimo è perfettamente consapevole che il passaggio all’evoluzione autodiretta non è esente da rischi. Rischi che, pertanto, vanno attentamente considerati, valutati e soprattutto pubblicamente discussi. A questo proposito, è molto importante che una conoscenza scientifica di base sia ampiamente diffusa nella società, affinché la discussione possa essere consapevole.

Nella Dichiarazione Transumanista troviamo questa frase: «nonostante ogni progresso implichi cambiamento, non ogni cambiamento implica progresso». I possibili rischi devono dunque essere certamente valutati con estrema attenzione, e attivamente prevenuti (perché non ogni cambiamento implica progresso), tuttavia questo non in una prospettiva paralizzante, tale da arrestare il progresso ( perché ogni progresso implica cambiamento). Dunque, in sintesi, accettazione della nostra immane responsabilità, con cautela ma senza timore. Conseguentemente, la maggior parte dei transumanisti rifiuta il principio di precauzione e aderisce al cosiddetto principio di proazione [6].

Riguardo agli specifici rischi da considerare, vi sono proprio, e in primo luogo, quelli derivanti dalla non accettazione, dalla rinuncia, ad assumere questa responsabilità (come propongono i neoludditi e i bioconservatori): sofferenza, morte individuale ed estinzione — prima o poi — della specie. Ma di questo ho già parlato. A tale proposito aggiungerei solo la considerazione che, nel momento in cui dovesse emergere — come da molte parti si sostiene e come sembra ragionevole prevedere — un’intelligenza artificiale tale da sopravanzarci sotto tutti i punti di vista, qualora noi esseri umani ritenessimo di non dover stare al passo (modificandoci e potenziandoci a nostra volta), non avremmo fatto altro che decretare, e anzi accelerare, la nostra estinzione come specie.

Passiamo invece ai rischi derivanti dall’ accettazione di questa enorme responsabilità.

Vi sono essenzialmente due rischi, il primo derivante da un approccio individualista estremo (che misconosca il valore della solidarietà), il secondo derivante da un approccio organicista estremo (che misconosca il valore dell’individuo).

Riguardo al primo rischio, il Transumanesimo — in quanto eticamente attento ai principi di uguaglianza e di solidarietà — rifiuta una società di tipo esclusivamente individualista in cui l’accesso alle nuove tecnologie dipenda dalle disponibilità economiche individuali, e dove la scelta del se e come potenziarsi derivi esclusivamente — cioè senza alcun tipo di regolamentazione — da una scelta di tipo individuale. Molti ricorderanno un film del 1997, Gattaca, che tratteggia una società distopica in cui la classe sociale cui si appartiene dipende interamente dalle caratteristiche geneticamente modificate con cui l’individuo è nato, e che a sua volta sono determinate dallo status economico dei genitori.

Società di questo tipo condurrebbero evidentemente a situazioni di gravissima conflittualità sociale. Perché, evidentemente, c’è una bella differenza tra guidare una utilitaria o un’auto di lusso, da una parte, e — per fare un esempio –avere la prospettiva di vivere 80 anni o invece 800, a condizione di poter accedere a procedure molto costose. Una situazione del genere difficilmente potrebbe essere accettata di buon grado da chi fosse lasciato indietro.

Riguardo al secondo rischio, il Transumanesimo, in quanto eticamente attento ai principi di uguaglianza e di libertà, rifiuta una società di tipo collettivista, tipo alveare, in cui le scelte siano demandate ai vertici e i ruoli siano rigidamente fissati su base biologica. In questa prospettiva l’individuo non conterebbe niente, sarebbe un semplice ingranaggio all’interno del meccanismo sociale, privato del suo intrinseco valore, col risultato di trovarci di fronte a comunità fortemente gerarchiche e ineguali all’interno (ad esempio basate su caste bio-ingegnerizzate), e in continua lotta tra loro all’esterno (in un palcoscenico in cui il darwinismo verrebbe replicato a livello di comunità). Si potrebbe immaginare, ad esempio, una massa di lavoratori/schiavi programmati geneticamente per vivere 30 anni, e con limitate capacità cognitive in modo da minimizzare il rischio che si ribellino. Società di questo tipo condurrebbero a situazioni non tanto di conflittualità interna (in quanto sterilizzata da forme, ovviamente da condannare, di bio-ingegneria sociale), quanto invece di fortissima conflittuale esterna, inter-comunitaria. Si pensi–per intenderci–a quello che potrebbe essere, e che potrebbe fare, un regime nazista “aggiornato”–potremmo dire–alle nuove tecnologie di cui abbiamo parlato prima.

Questo sarebbe, evidentemente, l’esatto contrario del futuro che immaginiamo e auspichiamo in quanto transumanisti; eppure, tuttavia, non è un futuro impossibile.

Tali scenari, peraltro, non vanno rifiutati solo per le loro conseguenze, ma vanno anche considerati come strutturalmente incompatibili col transumanesimo, giacché finiscono per rendere gli individui nuovamente oggetti (mezzi), e non soggetti (fini), con ciò ponendosi agli antipodi dei principi transumanisti sotto il profilo etico. Vanno allora rifiutate, con estrema fermezza, tutte quelle tendenze che potremmo definire, nel loro complesso, “antiumaniste”, e vanno attivati e mobilitati tutti gli “anticorpi” possibili, atti a neutralizzare queste minacce.

I transumanisti sono consapevoli che l’Umano è inseparabile dalla sua Umanità, nell’accezione morale del termine. Per questo il transumanesimo, nella sue declinazioni più illuminate, è particolarmente attento alle problematiche di ordine sociale, sanitario e ambientale, affinché, pur attraverso la sua continua evoluzione, l’essenza di ciò che è umano sia preservata.

E in effetti, se ci pensiamo un attimo, le parole “Uomo” e “Umanità” già di per se non si riferiscono alla specie ( sapiens), ma al genere ( homo); possiamo dunque dire che futuri esseri umani potenziati, intelligenze artificiali, animali eventualmente potenziati, ecc., saranno tutti — più che post-umani (termine a mio parere sgradevole) — “Uomini post-naturali”, tutti appartenenti alla grande famiglia umana, tutti discendenti da un progetto umano, ma finalmente affrancati dai vincoli biologico-evoluzionistici.

Questa comune appartenenza, lungi dall’essere negata — come fanno alcuni pseudo-transumanisti, in realtà anti-umanisti — va al contrario enfatizzata, così da preservare la “unità morale” della Nuova Umanità, anche a fronte dell’inevitabile rottura, prima o poi, dell’unità biologica.

Da tutto quanto detto discende che interventi, ad esempio, sulla linea germinale (cioè l’inserimento di caratteristiche nuove che possono poi essere ereditate dalla prole) o tecniche di ibridazione uomo-macchina, non potranno certamente essere lasciati né al totale arbitrio del singolo individuo (sulla base di un individualismo estremo) né al totale arbitrio della singola comunità (sulla base di un comunitarismo estremo). Andranno invece elaborate linee guida a livello sovranazionale che siano vincolanti e per individui e per comunità.

Per concludere — e per chiarire perché ho usato la locuzione “uomo post- naturale” al posto di “postumano” — va notato che tradizionalmente, all’interno del discorso transumanista, specie di matrice anglosassone, si parla in effetti di “postumano” quale risultato della transizione che vedrebbe come punto di partenza l’umano, passando attraverso una fase trans-umana, per approdare infine a uno stato post-umano. Dunque in una scansione essenzialmente temporale, cioè in chiave cronologica.

Il problema, però, è che col termine “postumanismo” si è soliti indicare anche un approccio filosofico di matrice postmodernista che in realtà è radicalmente incompatibile col transumanesimo, in quanto, lungi dal rappresentare un’evoluzione dell’Umanesimo, ne rappresenta in realtà l’antitesi, ponendosi nella sostanza come prospettiva, appunto, anti-umanista. Ciò in quanto in quanto intende precisamente ridimensionare la posizione e il ruolo dell’uomo nell’ambito della natura e nel rapporto con le altre specie, e la stessa conoscenza scientifica viene considerata priva di intrinseco valore, ma quale mero strumento di controllo. Con ciò evidentemente ponendosi del tutto al di fuori, anzi come detto in opposizione, rispetto alla tradizione dell’umanesimo razionale di stampo illuministico, cui invece il transumanesimo esplicitamente si ispira. E per questo non è un caso che la maggior parte dei filosofi postumanisti (postmodernisti) siano estremamente critici nei confronti del transumanesimo.

Questa sovrapposizione terminologica, però — occorsa in modo del tutto casuale – ha finito per generare numerosi equivoci e fraintendimenti. E sempre più spesso — spiace dirlo, specie in Europa — viene sfruttata intenzionalmente da alcuni gruppi di anti-umanisti tecnofili, di regola legati agli ambienti della destra radicale etnoidentitaria, proprio per distorcere l'orignario e genuino messaggio transumanista.

A questo punto, come ho accennato prima, potrebbe apparire opportuna, se non necessaria, l’adozione di un termine nuovo per indicare il risultato (peraltro mai definitivo) della transizione: forse potrebbe andare bene “uomo post-naturale”, come suggerito da Aldo Schiavone nel 2010 [7]. La “naturalità” cui fa riferimento il suffisso “post-” è ovviamente relativa alla naturalità del meccanismo selettivo del processo evolutivo.

In ogni caso, a sostegno del fatto che il transumanesimo non è, e non può essere anti-umanesimo, vorrei concludere con un passo tratto da uno scritto di Julian Huxley, che per primo, nel lontano 1957, ha utilizzato la parola “transumanesimo” (e a volte tornare alle origini può far bene):

La specie umana può, se desidera, trascendere se stessa, non in maniera sporadica, un individuo qui in un modo, un individuo là in un altro modo, ma nella sua totalità, come umanità. C’è bisogno di un nome per questa nuova consapevolezza. Forse il termine ‘Transumanesimo’ andrà bene: l’uomo che rimane umano, ma che trascende se stesso, realizzando le nuove potenzialità della sua natura umana, per la sua natura umana. [8]

NOTE:

1. Cfr. G. Pico della Mirandola, Oratio de hominis dignitate (1486), <http://www.lbalberti.it/public/AS2011–2012/classi/3ALS/Varie/pico%20della%20mirandola%20dignita.pdf>

2. R. Dawkins, Il gene egoista. La parte immortale di ogni essere vivente (1976), Milano, Mondadori, 1992, p. 1.

3. E.O. Wilson, Consilience: The Unity of Knowledge (1998), New York, First Vintage Book
Edition, 1999, pp. 302–303

4. R. Dawkins, Il gene egoista, cit., p. 210.

5. Punto Tre: «Siamo consapevoli di come l’umanità si trovi ad affrontare gravi rischi, in particolare derivanti dal cattivo uso delle nuove tecnologie. Esistono scenari realistici che conducono alla perdita di gran parte, se non della totalità, di ciò che consideriamo prezioso. Alcuni di questi scenari sono drastici, altri più sfuggenti. Nonostante ogni progresso implichi cambiamento, non ogni cambiamento implica progresso». Punto 4: «Sforzi di ricerca sistematici vanno indirizzati alla comprensione di tali prospettive. È necessario valutare con attenzione il modo migliore per ridurre i rischi e al contempo accelerare le applicazioni benefiche. Sono altresì necessari luoghi di incontro dove poter discutere in modo costruttivo su ciò che dovrebbe essere fatto, nonché un ordine sociale in cui decisioni responsabili possano essere implementate». Cfr. <http://www.webcitation.org/6dqoAHiUS>

6. Tale principio è sintetizzato dal suo proponente, il filosofo transumanista Max More, nel modo che segue: «La libertà delle persone di innovare dal punto di vista tecnologico è di grande valore, se non di valore critico, per l’umanità. Questo implica una serie di imperativi nel momento in cui delle misure restrittive vengano proposte:valutare rischi e opportunità in accordo con la scienza disponibile, non con la percezione popolare;contabilizzare sia i costi delle stesse restrizioni, sia quelli delle opportunità perdute:favorire misure che siano propor-zionate alla probabilità e alla magnitudine dell’impatto, e da cui ci si aspetta un elevato valore;proteggere la libertà delle persone di sperimentare, innovare e progredire». Cfr. <http://ieet.org/index.php/tpwiki/Precautionary_vs._proactionary_principles>.

7. In occasione del convegno “Evoluzione autodiretta e futuro dell’uomo”, organizzato nel 2010 presso la Facoltà di Scienze Politiche della Seconda Università degli Studi di Napoli (cfr. programma e audio degli interventi all’URL: <http://transumanisti.org/index.php?option=com_content&view=article&id=25&Itemid=46>)

8. J. Huxley, In New Bottles for New Wine, London, Chatto & Windus, 1957, pp. 13–17

RIFERIMENTI:

N. Bostrom, A History of Transhumanist Thought, in «Journal of Evolution and Technology», 2005, XIV, 1, pp. 1–25;

N.Bostrom, Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies, Oxford, Oxford University Press, 2014;

R. Campa, Mutare o perire. La sfida del transumanesimo, Milano, Sestante, 2010;

R. Dawkins, Il genee goista, cit.;

S. Fuller, V. Lipinska, The Proactionary Imperative. A Foundation for Transhumanism, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2014;

J. Hughes, Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must RespondTto the Redesigned Human of the Future, New York, Basic Books, 2004;

R. Kurzweil, La singolarità è vicina, Sant’Arcangelo di Romagna, Editore Apogeo, 2008;

La Carta dei Princìpi dei Transumanisti Italiani (2015), all’URL <http://www.webcitation.org/6dqoGfg67>;

La Dichiarazione Transumanista (2009), all’URL <http://www.webcitation.org/6dqoAHiUS>;

M. More, N. Vita-More (a cura di), The Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future, Oxford, Wiley-Blackwell, 2013;

A.Schiavone, Storia e destino, Torino, Einaudi, 2007;

T. Taylor, T he Artificial Ape: How Technology Changed the Course of Human Evolution, New York, St Martins Press, 2010;

P. Tort, Effetto Darwin.Selezione naturale e nascita della civiltà, Vicenza, Colla, 2009;

E.O. Wilson, Consilience: The Unity of Knowledg e, cit.

Il presente testo riproduce l’intervento dell’autore alla giornata di studio “Itinerari post-umani”, coordinata da Roberto Mazzola (Napoli, Ispf-Cnr, 27 ottobre 2015)

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Transumanesimo. Un’introduzione all’idea di Evoluzione Autodiretta was originally published in TECNOETICA on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Autore: David Nicholas

Se una condanna a morte di massa è la caratteristica della condizione umana, la ribellione è la sua controparte. Quando rifiuta di accettare la propria mortalità, il ribelle simultaneamente rifiuta di accettare l’autorità che lo fa vivere in tale condizione. (1)

Albert Camus

Il fatto che la morte continui ad esistere, rende futile il nostro parlare di libertà. Le idee di libertà che accettano passivamente l’inevitabilitá dell’oblìo personale suonano sempre piú come vuota retorica. Gli dei ci hanno abbandonato e le nostre razionalizzazioni, di fronte al nulla sul nostro orizzonte personale, sono sempre meno convincenti. Ci rendiamo conto che c’è qualcosa di profondmente sbagliato in questa situazione, ma di fronte all’apparente inevitabilità del nostro destino, continuiamo ad ignorare quella che è la logica conclusione: dobbiamo salvarci da soli o perire.

Il nulla all’orizzonte

Privata della possibilità di sopravvivenza con mezzi soprannaturali, la psiche laica occidentale è rimasta traumatizzata. La vita sembra assurda e senza senso. La paura della morte e del nulla si annida dietro la facciata dei nostri pensieri quotidiani. Nonostante le strutture e le istituzioni delle fedi religiose continuino ad esistere, la loro funzione è divenuta principalmente emotiva e cerimoniale. I fedeli di ieri si aggirano oggi in un supermercato spirituale post-psichedelico alla ricerca di nuove risposte al problema della morte. Uno dei profeti moderni dell’immortalismo scientifico, Alan Harrington, sostiene che l’anticipazione della morte è divenuto il piu’ importante fattore nel comportamento umano. (2)

Le conseguenze sono sottili, ma inequivocabili. Limitando il nostro orizzonte ad una singola vita, il nulla all’orizzonte aggiunge una nota di disperazione e di urgenza ai nostri progetti. Si avverte un’accelerazione, un senso di non aver piú tempo. A volte ció è interpretato come una reazione alla minaccia di distruzione nucleare, ma la mortalità collettiva è un’astrazione: la morte è comprensibile solo al livello in cui la si incontra, cioè a livello individuale. Inoltre, la preoccupazione riguardo il modo in cui lasceremo questo mondo non è nulla, se paragonata alla crescente certezza che ció che ci aspetta è l’oblìo.

Senza la prospettiva di continuità, la nostra visione è tronca, il nostro pensiero è dominato da calcoli sul breve termine. Le nostre preoccupazioni per il futuro evaporano quando quel futuro non ha posto per noi. Eppure, per evitare il crollo psicologico, continuiamo a inventarci strategie di difesa.

Moriamo prima di morire

Una tipica reazione, è di ignorare il nostro destino attraverso distrazioni che aiutano a ridurre il nostro senso di isolamento, per esempio il “sesso, droga e rock & roll”. Oppure ci buttiamo nel lavoro o in un hobby, oppure nel conformismo, nel vivere come vogliono gli altri. Possiamo ottenere una sensazione di immortalità collettiva attraverso l’azione comune e trarre conforto dal calore del gregge, ma il costo è elevato: diventando parte della folla, il nostro io si dissolve prima ancora di morire. Harrington ha descritto tutto ció come il “morire prima di morire” e il “suicidio a rate”. (3)

Tragicamente, questo sacrificio dell’io razionale distrugge anche la nostra unica possibilità di salvezza. Alcuni reagiscono con furore. Condannati ad una troppa breve apparizione sul palcoscenico della vita, individui disperati adottano metodi sempre piú bizzarri per innalzare monumenti alla propria esistenza. Il “serial killer”, l’assassino, il dirottatore solitario… il messaggio di costoro è: “Non dimenticatemi! Uccidetemi, se necessario, ma non dimenticatemi.”

Le reazioni di individui piú sofisticati possono apparire piú razionali, ma alla fin fine lasciano il tempo che trovano, dato che non cambiano la nostra condizione. Certe attitudini (“Chi ha paura di morire ha paura di vivere”) e certe frasi a effetto (“la morte non esiste”) potranno anche convicere qualcuno, ma anche i fatalisti, quando non riescono a prender sonno, nel cuore della notte, soli davanti al nulla, vogliono quello che noi tutti vogliamo: sopravvivere. Non avendo il coraggio necessario per una ribellione aperta, costoro sono costretti a fare ricorso a concetti di continuità sempre piú diluiti ed indiretti.

La forma tradizionale di “immortalità”, quella ottenuta tramite i propri discendenti, ha oggi una nuova variante: quella ottenuta tramite il proprio DNA. Richard Dawkins in Il Gene Egoista, sostiene che l’unica funzione del corpo umano è quella di fare da veicolo per la sopravvivenza dei nostri geni. (4) Seguendo questo ragionamento fino alla sua logica conclusione, il corpo sarebbe energia pura e quindi indistruttibile: la morte puó solamente cambiarne la forma! Ció puó solo offrire una scarna consolazione in quanto non affronta il problema del nostro vero nemico: il nostro, personale, oblìo.

Immortalità fisica

Altri individui sostengono di dedicarsi alla ricerca scientifica, ma mantengono forti impulsi religiosi, nella forma di un attaccamento alle vestigia del dualismo cartesiano. Le scoperte nel campo delle scienze neurologiche, peró, continuano a rivelare le basi fisiche di comportamento e percezione. Questi individui sono costretti ad una ritirata perpetua, all’inseguimento di un “Dio delle lacune” [le temporanee lacune nella nostra conoscienza scientifica — NdT]. Ogni evidenza di attività mentale “indipendente” [dal corpo — NdT], per quanto minuscola, è vista come un disperato rifugio per l’anima e per la speranza di una immortalità non legata al corpo.

La parapsicologia offre terreno fertile per queste speranze. James Randi [famoso per avere smascherato innumerevoli “medium” truffaldini — NdT] è citato da John Taylor in “Science and the Supernatural”. (5) Nel commentare i motivi per cui seri studiosi in aree come fisica, chimica e matematica possano avere convinzioni talmente in contraddizione con la propria ricerca scientifica, egli dice: “Ho visto fino a che punto puó arrivare una persona per soddisfare il proprio profondo bisogno di credere.” Ma anche ammettendo che i sostenitori della parapsicologia avessero ragione, la loro visione di un’immortalità incorporea appare poco soddisfacente. Tutta l’evidenza, comunque, indica che la personalità cresce con il corpo e non è da esso separabile. Come fatto notare da Wittgenstein: “Il corpo umano è la miglior immagine dell’animo umano.” (6)

Quello che vogliamo è nientemeno che l’immortalità fisica. Abbiamo il bisogno di sopravvivere mantenendo la nostra unità psicosomatica, mantenendo cioè intatte le nostre memorie, i nostri pensieri, le nostre speranze e i nostri desideri.

La vita finisce nel nulla

Una volta, le tematiche legate a morte e sopravvivenza erano riservate a filosofi e teologi. Entrambe le categorie sono state colpite dal diffondersi di una certa incredulità ed entrambe si sono ritirate nell’analisi di tematiche piu’ ristrette.

I filosofi hanno in maggioranza rimpiazzato la metafisica con arcane analisi linguistiche e la chiesa si dedica a questioni piú pratiche ed ecumeniche. La morte è divenuta un qualcosa da ignorare o da accettare implicitamente. La filosofia, comunque, è stata descritta da Montaigne (7) come l’imparare a morire. Di conseguenza, Alan Harrington sostiene che, proprio perché insegna l’accettazione della morte, la filosofia ha perso ogni utilitá pratica: “La filosofia che accetta la morte deve essa stessa essere considerata morta.” (8)

Solo gli esistenzialisti si avvicinano ad una corretta interpretazione del significato della morte. Quelli che si descrivono atei (comunemente e giustamente considerati come i piú coerenti rappresentanti di questa corrente di pensiero) riconoscono il paradosso centrale della vita: cioé che la libertá implicita nella non-esistenza di dio è resa insignificante dall’oblìo in cui la vita finisce. Quindi Heidegger sostiene che per vivere veramente, dobbiamo continuamente affrontare a viso scoperto il limite imposto dalla morte ed accettare l’ansietá che esso comporta. La dottrina della cattiva fede (“mauvaise foi”) di Sartre ha una funzione simile, smascherando le nostre strategie di auto-inganno ed i nostri tentativi di evitare un confronto diretto con la nostra mortalitá. Un esempio è la ricerca di significato per la nostra esistenza come componente di astrazioni deificate come “l’Umanitá” o la “Natura”, invece di accettare il fatto che solo noi stessi e nessun altro possiamo decidere il significato della nostra vita e della nostra morte. Camus protesta contro “l’incompletezza della vita umana, espressa nella morte”, rigetta la disperazione e lancia un appello alla ribellione contro le implicite conseguenze dell’estinzione personale: “Se nulla dura, nulla ha senso.”(9) gli esistenzialisti offrirono un’analisi particolarmente lucida, dal punto di vista propositivo riuscirono solo ad offrire una stoica accettazione della nostra condizione. L’ansietá che essa porta è affrontata, ma senza i mezzi necessari a sfidarla con successo. Anche la chiamata alla ribellione di Camus, sebbene ammirevole, rimane tutto sommato impotente. Forse gli esistenzialisti erano intrappolati in una fase transizionale — la scienza aveva messo in dubbio le certezze della religione, ma non aveva ancora iniziato ad offrire una propria soluzione.

Nell’ambito del teoricamente possibile

Se Camus ha ragione e la morte è il nostro vero nemico, allora non è la vita dopo la morte che vogliamo, ma la fine della morte in sè, se non altro come inevitabile conseguenza dell’essere nati. Chi, allora, raccoglierá la sfida e oserá andare controcorrente? Molti intellettuali “seri” evitano di parlarne pubblicamente e se lo fanno, ne parlano con sarcasmo, nonostante debbano confrontarsi con la condizione umana tanto quanto tutti noi. Vediamo, quindi, rare menzioni nei mass-media del movimento crionico e della life-extension ed i loro sostenitori sono in genere trattati come eccentrici. Uno scienziato che dimostri un interesse per tali soggetti rischia di ritrovarsi marginalizzato dai propri colleghi. Come ha notato Thomas Kuhn, la scienza non e’ sempre il sistema razionale e sistematico che pretende di essere (10).

Per fortuna, un piccolo, ma in fase di crescita, gruppo di eretici composto da scienziati di frontiera e scrittori speculativi, osa sfidare i paradigmi correnti e produrre una piattaforma per la discussione di questi temi. Essi sostengono, con crescente confidenza nelle proprie idee, che scienza e tecnologia possono realizzare quello che la religione ha da sempre promesso: il sogno senza tempo dell’immortalitá potrebbe non essere un sogno irrealizzabile. L’errore è stato quello di aver riposto le proprie speranze nella fede invece che nella ragione. Il progresso scientifico ha finalmente portato la prospettiva dell’immortalità fisica nell’ambito del teoricamente possibile.

La fantascienza, fedele alla propria natura rivoluzionaria, è da sempre una fertile arena per l’esplorazione delle risposte scientifiche al problema-morte. Immortalità e longevità estrema sono temi ricorrenti, così come i loro aspetti pratici ed il loro impatto sociale e psicologico. L’editore e critico di fantascienza Peter Nicholls ha notato che “in certi racconti l’immortalità è l’inizio di opportunità senza fine, mentre in altre rappresenta stagnazione terminale e la fine di innovazione e cambiamento.” (11) Sembra però generalmente accettato che questi temi continuino ad affascinare il pubblico e che rappresentano lo spirito prometeico che è poi l’anima della fantascienza. Sebbene a volte accusata di non essere altro che un’evasione dalla realtà, la fantascienza potrebbe invece prepare il terreno ad una reale evasione dalla morsa della morte.

In questo reame il Re siamo noi

Colin Wilson (12), scrittore, filosofo neo-esistenzialista e persona dotata di conoscenze universali, ha sempre dimostrato un forte interesse al tema. Egli ha una ottimistica visione del potenziale umano per evolversi fino a raggiungere uno stato divino attraverso l’espansione della propria coscienza, il che include, come conseguenza, una longevità estrema. Wilson ha dichiarato che la sua intenzione, nello scrivere il proprio romanzo La Pietra Filosofale, era quella di creare una “parabola della longevità”come già fatto dal proprio mentore George Bernard Shaw in Back to Methusalah. (13) Shaw non tollera alcun limite al potenziale umano. Rigetta i concetti religiosi di non-perfettibilità e predeterminazione (così come il concetto scientifico di determinismo biologico). Wilson ha simili motivazioni, ma, commentando le sue opere, lo scrittore Nicolas Tredell (14) nota un’importante differenza di attitudine fra i due autori. Per Shaw, una vita più lunga produce un’incremento di coscienza; per Wilson, un’incremento di coscienza produce una vita più lunga. Quindi, per Wilson, la longevità stessa è di per sé un obiettivo legittimo che egli suggerisce sia raggiungibile con una manifestazione di volontà. Sia Wilson che Shaw sembrano d’accordo sul fatto che l’uomo, in qualche modo, scelga di morire, spesso per mancanza di obiettivi e per una certa passiva accettazione della vita a livello “animale.” Wilson sostiene che ciò diverrà reversibile il giorno in cui l’umanità svilupperà un senso del proprio destino evolutivo. A sostegno di ciò sostiene persino che filosofi, scienziati e matematici vivano più a lungo di poeti, artisti e musicisti.

Alan Harrington, l’autore di The Immortalist — un trattato filosofico fondamentale per il movimento della life-extension — è un alleato spirituale di Shaw, Wilson e degli esistenzialisti. Come loro si ribella contro tutte le forme di determinismo, ma porta il proprio rigetto alla sua logica conclusione: “La morte è un’imposizione sulla razza umana e non è più accettabile.” (15)

Il suo è un progetto duplice. Primo: lo smascheramento dei miti protettivi e delle strategie psicologiche da noi tutti utilizzati per ignorare il fatto centrale dell’esistenza, cioè che muoriamo senza un perchè e che siamo destinati a scomparire nel nulla. Secondo: incoraggiarci nel credere che attraverso la scienza, non solo possiamo, ma dobbiamo, realizzare la nostra stessa divinità. Nell’approvare l’arrivo del futuro Uomo Innaturale, Harrington cita, con approvazione, Bertrand Russell:

Noi siamo i giudici supremi e indiscutibili dei valori e nel mondo dei valori, la Natura è solo una di molte parti. Quindi, nel mondo dei valori, noi siamo più importanti della Natura… In questo reame noi siamo il Re e degradiamo la nostra regalità se ci inchiniamo di fronte alla natura. (16)

La morte come malattia e la sua cura

Nonostante non sia mai stato annunciato pubblicamente, in pratica, il nostro cammino verso l’immortalità è già cominciato. La medicina continua ad espandere le nostre conoscenze sulla morte clinica al punto che è diventato impossibile dare una defininizione universalmente accettata del termine. Trapianti multipli di organi promettono la sostituzione di sempre più parti del nostro corpo, offrendo la possibilità di un rinvio quasi indefinito della morte. Con la genetica, l’Uomo può per la prima volta influenzare direttamente la propria evoluzione biologica. Organismi diversi hanno diverse aspettative di vita “naturali”, regolate da fattori genetici, quindi fattori genetici modificati dovrebbero permettere aspettative di vita più lunghe. Di conseguenza, se è vero, come alcuni pensano, che l’invecchiamento sia dovuto all’accumularsi di errori nel processo di replicazione del DNA, dovrebbe essere possibile, se non altro in teoria, inserire materiale sano in cellule geneticamente difettose.

Molti individui sani sostengono di trarre benefici da terapie di life-extension (estensione della vita) mirate al rallentamento e persino all’inversione del processo dell’invecchiamento. La dieta seguita ed il livello di attività fisica praticato sono altri fattori importanti, così come l’evitare le abitudini ovviamente dannose alla salute. La gerontologia supporta la validità di tali iniziative, sottolineando soprattutto l’importanza della dieta. Roy L. Walford (17), professore dell’UCLA [University of California, Los Angeles — NdT] ha dimostrato come sia possibile allungare la vita di cavie di laboratorio attraverso la restrizione calorica. Walford è convinto che un simile approccio possa essere applicato agli esseri umani e segue egli stesso un regime di restrizione calorica.

Un’altro aspetto che deve essere preso in considerazione è l’impatto dello stato mentale di un individuo sul proprio stato di salute. In particolare, per quanto riguarda l’invecchiamento, l’aspetto culturale e sociale può avere un impatto considerevole. É stato osservato che l’età non è solo una questione fisica, ma anche sociale. Ci si aspetta che un individuo si comporti in maniera considerata accettabile per la propria età, ma tale comportamento “accettabile” non è determinato da precise ragioni biologiche e dimostra sostanziali differenze in società e momenti storici diversi. Etichettare un individuo come “anziano” o come rappresetante della “terza età”, può creare un circolo vizioso, in cui l’etichetta stessa impone il comportamento e l’attidudine della persona in questione. L’atteso declino di salute ed energia si materializza come a conferma di quanto sopra. David Lewis, nel libro Life Unlimited, (18) interpreta i rituali che circondano il raggiungimento dell’età pensionabile come l’equivalente occidentale delle condanne a morte tramite maledizione degli Aborigeni. L’impatto di tali simboli sulla salute fisica e mentale può essere profondo, soprattutto nelle società in cui essi sono fortemente sentiti. Il considerare l’invecchiamento come il risultato, almeno in parte, dell’attitudine della società circostante, ci permette di cominciare ad ottenere un certo livello di controllo sul fenomeno.

La battaglia contro morte e invecchiamento è quindi cominciata, anche se in maniera sporadica. Rispettabili gerontologi, impiegati presso rispettabili istituzioni, avanzano constantemente in questa direzione, in sincronia con l’ala radicale del movimento, cioè i sostenitori della crionica e della animazione sospesa, nonchè con coloro che dibattono la possibilità di trasferire la personalità umana su substrati inorganici. Tutti costoro, all fin fine, sono coinvolti nello stesso progetto, ma non esiste ancora un consenso sulle cause dell’invecchiamento ed il settore aspetta l’arrivo, come osserva Harrington, del proprio Einstein.(19) Forse, prima che la scienza possa affrontare in pieno la sfida, dovremo rompere il rigido legame culturale fra morte e irreversibilità, come sostiene Lyall Watson. (20) Dovremmo quindi considerare la morte come niente più che un disordine, cioè un qualcosa di non permanente e a volte curabile. Una volta abbracciata tale attitudine, la ricerca di una cura per morte e invecchiamento potrà proseguire senza più preoccuparsi di essere considerata “contronatura.”

Divenire Dei

Ormai sappiamo che dobbiamo farlo e che l’impatto sarà profondo. Jonathan Schell, sebbene parli dell’insieme dell’umanità, rispecchia il nostro progetto nel suo The Fate of the Earth, (21): “Nell’agire per salvare la specie e ripopolare il futuro, sfuggiamo dall’isolamento claustrofobico di un presente senza speranza e apriamo la strada verso orizzonti più ampi.” La creazione di un futuro senza fine, per ogni singolo individuo, offre all’intera razza umana il tempo necessario per la riflessione necessaria a raggiungere nuovi livelli di saggezza. Shaw intravide ciò nel suo Methusalah e Walford sostiene che un mondo popolato di bicentenari attivi sarebbe non solo più saggio, ma anche moralmente migliore, in maggior controllo delle passioni umane e più mentalmente stabile.

Non c’è dubbio che gli eretici stiano guadagnando terreno e che l’umanità sia in procinto di raggiungere la maturità necessaria per seguire l’unica strada possibile verso l’immortalità: saranno scienza, intelletto e analisi a salvarci — non il misticismo.

Come ha osservato Harrington: “Possiamo costruire la nostra libertà dalla morte, ma non possiamo ottenerla con la preghiera… dopo aver inventato gli dei, è giunta l’ora di prendere il loro posto.” (22)

NOTE:

1. Albert Camus, The Rebel (L’uomo in rivolta), Penguin Books, Harmondsworth, Middlesex, 1962, p. 30.

2. Alan Harrington, The Immortalist, Sphere Books Ltd., London, 1979.

3. Ibid., p. 11, p. 129.

4. Richard Dawkins, The Selfish Gene (Il gene egoista), Oxford University Press, Oxford, 1976.

5. John Taylor, Science and the Supernatural, Granada Publishing Ltd., London, 1981, p. 171.

6. Ludwig Wittgenstein, Philosophical Investigations, translated by G. E. M. Anscombe, Basil Blackwell, Oxford, 1968, Part 11 (iv), p. 178.

7. Michel de Montaigne, quoted in Peter Burke, Montaigne, Oxford University Press, Oxford, 1981, p. 66.

8. Harrington, op. cit., p. 170.

9. Camus, op. cit., p. 73.

10. Thomas S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions (La Struttura delle Rivoluzioni Scientifiche), University of Chicago Press, 1970.

11. Peter Nicholls, The Encyclopaedia of Science Fiction, Granada Publishing Ltd., London, 1981, p. 307.

12. Like many of Colin Wilson’s ideas, his views of longevity and immortality tend to be repeated frequently in his prolific writings. In the present context, see particularly Bernard Shaw: A Reassessment, Hutchinson & Co. Ltd., London, 1969, p. 259 and 294.

13. George Bernard Shaw, Back to Methusalah, Penguin Books, Harmondsworth, Middlesex, 1939.

14. Nicolas Tredell, The Novels of Colin Wilson, Vision Press Ltd., London, 1982.

15. Harrington, op. cit., p. 3.

16. Ibid., p. 217.

17. The Mail on Sunday, The Birth of Bionic Man, April 15, 1984. A book length elaboration of Walford’s vision is Maximum Life Span, W. W. Norton & Co., New York, 1983.

18. David Lewis, Life Unlimited: Maximum Performance After 40, Methuen, London, 1987.

19. Harrington, op. cit., p. 268.

20. Lyall Watson, The Romeo Error, Coronet Books (Hodder & Stoughton), London, 1976, p. 47.

21. Jonathan Schell, The Fate of the Earth, Pan Books, London, 1982, p. 172.

22. Harrington, op. cit., p. 21, p. 203.

Originally published at estropico.org

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Autore: Kevin Kelly

L’estropia non è né un’onda né una particella, e neanche pura energia: è una forza immateriale che assomiglia molto all’informazione. Poiché l’estropia si definisce come un’entropia negativa (il contrario di disordine), deve rappresentare, per definizione, un aumento di ordine. Ma che cos’è l’ordine? Per quanto il significato possa sembrare intuitivo, non ne abbiamo una definizione operativa che ci soddisfi, per quanto ne sappiamo è legato in qualche misura alla complessità (vedi Ordained Becoming). Per i sistemi fisici più semplici, bastano i concetti della termodinamica, ma non abbiamo un metodo efficace per indicare l’estropia nel mondo reale, quello fatto di pomodori, cervelli, libri, camion automatizzati: il meglio che possiamo fare è dire che l’estropia assomiglia, ma non è equivalente, all’informazione. E il motivo per cui non la possiamo descrivere esattamente in termini riferiti all’informazione è che, in fondo, l’informazione non sappiamo cosa sia. Con “informazione” indichiamo alcuni concetti contraddittori, che meriterebbero ciascuno una parola a sé: comunemente intendiamo difatti: 1) una certa quantità di dati; 2) un impulso significativo, un segnale. Quando l’entropia aumenta, produce “più informazione” nel senso di più dati. Ma se l’entropia decresce, cioè se avviene un aumento di estropia (entropia negativa), allora si ha nuovamente un “aumento di informazione”, ma stavolta nella seconda accezione, cioè quella di avere dati più strutturati e significativi. Finché non faremo chiarezza sul nostro linguaggio, il termine informazione sarà più che altro una metafora. Io qui cercherò di usarlo nella sua seconda accezione (non sempre con efficacia): come dati, come bit che fanno una differenza.

Complicando le cose ancora un po’, possiamo dire che l’informazione è la metafora dominante del nostro periodo storico. Per interpretare i misteri che circondano la vita tendiamo infatti ad affidarci a una serie di immagini suggerite dal sistema più complesso di cui siamo a conoscenza in una data epoca: un tempo la natura veniva rappresentata come un corpo; poi, scoperti gli orologi, come un orologio, finché, nell’era industriale, la natura è diventata una macchina.

Ora che siamo nell’”era digitale”, utilizziamo di solito la metafora del calcolatore (v. The computational metaphore). Vale a dire, per descrivere il funzionamento della nostra mente, o dell’evoluzione, ci affidiamo all’immagine di un potente software che elabora pezzi di informazione, bit. Nessuna di queste metafore storiche è sbagliata — è solo incompleta, e questo vale anche per quella attuale, basata sul calcolo e sull’informazione. Ma l’estropia deve essere qualcosa di più di questo. Ci aspettano ancora migliaia di anni di scoperte scientifiche, e non è realistico pensare che l’informazione e il calcolo siano l’entità immateriale più complessa in assoluto: sono solo la più complessa che abbiamo scoperto finora. Un giorno, potremmo scoprire che l’estropia comprende anche la dinamica quantistica, o la gravità, o anche la gravità quantistica. Ma per adesso, per afferrare la natura dell’estropia l’analogia migliore che abbiamo è quella dell’informazione (nel senso di struttura). Ulteriore conoscenza finirà per rivelare uno schema ancora più ampio.

Agli inizi, l’universo era dominato dall’energia. Tutto era un un gigantesco bagliore finché gradualmente, mentre lo spazio si espandeva e si raffreddava, la materia prese il sopravvento. Era qualcosa di grumoso, distribuito in maniera diseguale, ma dalla sua cristallizzazione nacque la gravità, una delle forze che dà forma allo spazio. Più tardi, nella nostra piccola porzione di universo, l’informazione acquisì ulteriore importanza con il gran balzo avanti rappresentato dalla vita. Questo complicato processo, basato sull’informazione, assunse il controllo dell’atmosfera della Terra alcuni miliardi di anni fa, e ora il technium, un processo basato anch’esso sull’informazione, la sta conquistando a sua volta. L’ascesa dell’estropia nell’universo, vista dal nostro pianeta, potrebbe apparire come questo grafico, dove E=energia, M=massa, e I=informazione.

L’estropia si è andata affermando nel corso di miliardi di anni, talvolta con salti abbastanza bruschi come la formazione delle molecole stabili, dei sistemi solari, di un’atmosfera planetaria, della vita, e del technium. Questo processo può essere definito anche come un graduale accumulo di informazione ordinata; oppure, come un graduale ordinamento di informazione accumulata.

È più chiaro se consideriamo i casi estremi. Quattro diversi amminoacidi non sono la stessa cosa se li osservo infilati in dei flaconi da laboratorio o una volta combinati nella spirale del nostro DNA, e la differenza sta tutta in questa struttura addizionale, cioè nell’ordine: fisicamente gli atomi sono gli stessi, ma è il modo in cui sono disposti che fa la differenza. Via via che le cellule che li contengono vengono trasformate dall’evoluzione, il loro livello di ordine e struttura aumenta ulteriormente. Il codice di informazioni che portano con sé viene infatti manipolato, elaborato e riordinato. Così, oltre all’informazione genetica, questi atomi trasmettono adesso informazioni di tipo adattativo. Nel tempo, gli stessi atomi possono innalzarsi a livelli di ordine ancora più complessi: per esempio, quell’unica cellula che li conteneva si potrebbe unire a un’altra, per diventare un organismo pluricellulare. Questo cambiamento richiede una struttura ancora più ordinata in grado di sostenere tanto una cellula sola che un’unione di più cellule. Ulteriori trasformazioni nell’evoluzione, come la differenziazione in tessuti e in organi, l’acquisizione del sesso, la creazione di gruppi sociali, continueranno ad aumentare ancora l’ordine e complicare la struttura dell’informazione, che tuttavia scorre sempre attraverso gli stessi atomi.

Il technium può essere visto come un modo di strutturare l’informazione che va oltre la biologia. Al primo posto tra tutte le invenzioni dobbiamo mettere il linguaggio, seguito da una sua diretta emanazione, la scrittura. Queste innovazioni si basano su sequenze combinate di simboli, qualcosa di molto simile alla struttura del DNA. Ma la grammatica e la sintassi del linguaggio vanno ben oltre, quanto a duttilità, rispetto al codice genetico; invenzioni letterarie come indici e rimandi, la punteggiatura, o l’ordine alfabetico, resero possibili connessioni incredibilmente complesse tra le parole, e poi la stampa le diffuse ovunque. Forme speciali di calendari riuscirono anche a catturare concetti astratti come il tempo e la musica.

Messo a punto nel diciassettesimo secolo, il metodo scientifico consisteva essenzialmente nel risistemare una serie di tecniche organizzative in continuo approfondimento. Da quel momento in poi, i dati vennero misurati, registrati, analizzati, utilizzati per calcoli, e diffusi. Il vasto ma sistematico scambio di informazioni attraverso cavi e onde radio, nonché incontri e convegni scientifici, ha innalzato ancora la complessità dell’informazione che percorreva tutto il technium.

Le innovazioni nelle comunicazioni (fonografo, telegrafo, televisione) accelerarono la coordinazione di numerosi dati e aggiunsero nuovi livelli di sistematizzazione. Se la carta ci aveva già dotati di un supporto di archiviazione ben più efficiente del cervello, la pellicola fotografica fece ancor meglio. Successivamente, grazie a nuovi ed economici supporti digitali, anche le memorie considerate più effimere poterono essere immagazzinate, intensificando ulteriormente la densità dell’informazione. In fondo, gli artefatti progettati più accuratamente e i materiali più sofisticati sono comunque atomi, per quanto riempiti di strati di informazioni complesse.

Le strutture tecnologicamente più avanzate esistenti oggi (come i grattacieli, lo Space Shuttle, o l’acceleratore LHC al CERN di Ginevra) sono l’enorme manifestazione fisica di un’informazione incredibilmente strutturata: dietro, ci sono infatti di gran lunga più ore di progettazione che non di effettivo lavoro di costruzione. Il link e il tag, le due più grandi invenzioni degli ultimi venticinque anni, hanno intrecciato nuovi livelli di complessità alla rete dell’informazione. Il tecnhnium di oggi riflette gli 8000 anni di accrescimenti quasi quotidiani di conoscenza densamente stratificata che hanno contribuito a formarlo.

L’evoluzione, per quattro miliardi di anni, ha accumulato conoscenza nella sua biblioteca fatta di geni, e in quattro miliardi di anni, non c’è dubbio, si possono imparare un mucchio di cose. Ognuna dei circa 30 milioni di specie viventi oggi sul nostro pianeta è il capo di un filo che si può seguire a ritroso fino alla primissima cellula. Questo filo è il DNA, e quel qualcosa di nuovo che impara, duramente, ad ogni generazione, è una forma di conoscenza che va ad aggiungersi al suo codice. Il genetista Motto Kimura stima che la quantità totale di informazioni genetiche accumulate a partire dall’Esplosione Cambriana (500 milioni di anni fa) è di 10 MB per ogni biforcazione del ramo filogenetico. Ora, moltiplicate questa quantità di informazioni posseduta da ogni organismo per tutti i singoli individui delle specie oggi esistenti, e avrete un patrimonio di dimensioni astronomiche. Per trasportare il carico genetico di ogni organismo sulla Terra (semi, uova, spore, spermatozoi) sarebbe necessaria un’Arca di Noè davvero smisurata: uno studio ha stimato che la Terra ha ospitato ben 1030 esseri unicellulari. Un microorganismo come un lievito produce una mutazione di un bit a ogni generazione, vale a dire, ogni singolo lievito possiede un bit di informazione tutto suo. Solo contando i microorganismi (circa il 50% della biomassa), nella biosfera esistono qualcosa come 1030 bit, o 1029 byte, o 10.000 yottabyte di dati genetici: è davvero, enormemente tanto.

E questa è soltanto l’informazione biologica: il technium è immerso in un oceano di informazione tutto suo. Considerando la capacità attuale di archiviazione digitale, il technium contiene circa 487 exabyte (1020) di dati, cioè molti ordini di grandezza al di sotto dell’informazione presente in natura. In compenso, però, è in costante aumento: ogni anno, questa quantità si accresce del 66%, una cifra enormemente maggiore rispetto al tasso di crescita di qualsiasi fonte naturale. Insomma, a differenza degli altri pianeti del nostro sistema solare o dell’insensibile materia alla deriva nello spazio più profondo, il nostro pianeta è circondato da una spessa coltre di conoscenza e di informazioni auto-organizzate.

Tutto questo ordine è immagazzinato in luoghi non scontati. Il grande balzo della struttura, della complessità e della conoscenza non appare infatti contenuto “nella” fisica che governa le entità non dotate di estropia. Dove nascondere 1029 byte di organizzazione? Le particelle elementari e le energie che costituiscono la nostra realtà seguono regole molto semplici, almeno per il loro comportamento fondamentale, quasi scarne. Magari, per esprimerle a parole, saranno necessari montagne di libri, ma le leggi vere e proprie possono essere compresse in una quantità molto esigua di informazioni. Tutte le formule conosciute, come F=ma, E=mc2, S=K logW, o altre più complicate come quelle che descrivono il flusso dei liquidi, o la rotazione degli oggetti, o le transizioni elettroniche, potrebbero teoricamente entrare in un solo CD con 1 Gigabyte di memoria. È stupefacente, ma un disco di plastica basterebbe a contenere il codice operativo dell’intero universo. Anche se noi oggi conoscessimo soltanto lo 0,1% del numero reale di leggi che guidano i processi del cosmo (e non c’è dubbio che siamo ancora del tutto all’oscuro della maggior parte di essi); se il file definitivo delle leggi fisiche fosse anche 1000 volte più grande, entrerebbe comunque in un supporto ad alta densità come ce ne saranno tra pochi anni. Il complesso delle leggi fisiche riguardo a materia ed energia è solo una frazione infinitesima rispetto alla montagna di dati esistenti nelle entità dotate di estropia che si sono accumulate su questo pianeta. Il genoma di un singolo organismo vivente contiene più informazioni di quante ne richieda l’insieme di tutte le leggi della fisica.

In altre parole, si potrebbe dire che le leggi della fisica (a quanto ne sappiamo) non migliorano con il tempo, al contrario di sistemi come la vita, la mente e il technium. Questi sistemi, nell’arco di miliardi di anni, acquistano infatti ordine e complessità, ottenendo una loro autonomia auto-organizzata, tendenze che prima l’universo non poteva avere. Come fa notare Paul Davies, “la vita come la osserviamo oggi è fatta per l’1% di fisica, e per il 99% di storia”. Le leggi della fisica governano la vita, e per estensione la mente e il technium, soltanto in maniera blanda (per l’1%); quello che li governa realmente è la loro stessa auto-creazione.

Ma in fondo, da dove può essere venuto questo ricco raccolto fatto di regole e ordine se non è stato in qualche modo “costruito dentro” quel piccolo file delle leggi fisiche? Io sostengo che la traiettoria del technium era già tracciata nel tessuto della materia e dell’energia. Se quest’asserzione è corretta, allora, letteralmente, possiamo dire che i 1029 byte di dati esistenti oggi nel regno dell’estropia erano stati in qualche modo compressi in quel file da un GB contenente le leggi fisiche, ed estratti gradualmente nel tempo. Secondo la stessa logica, la moltitudine di rami di un’enorme quercia derivano da un microscopico pacchetto denso di informazioni che era stato compresso in una ghianda, e tirata fuori nell’arco di ottant’anni. Questo è vero in una certa misura, ma non completamente.

In un certo senso, queste informazioni estratte gradualmente non sono contenute nel mondo fisico. Per mettere le cose in chiaro, non sto dicendo che si tratti di qualcosa di soprannaturale: l’estropia deve esistere o all’interno dell’universo che sta trasformando, o al di fuori di esso (e allora sì, sarebbe qualcosa di prodigioso). In quest’ultimo caso, la sua dinamica sarebbe al di fuori della portata tanto della scienza che di questo libro. Invece, io asserisco che l’estropia opera nel regno e nelle leggi della realtà fisica, non certo che è una forza mistica e soprannaturale. In altre parole: possiamo misurarla.

Ciò non toglie, comunque, che sia immateriale. E’ immateriale nel modo in cui lo è un piccolo bit, nonostante debba essere incarnato in un mezzo fisico fatto di massa ed energia. Per effettuare il calcolo, per auto-organizzarsi e aggiungere ordine, ci vuole un’energia misurabile, e questo lavoro deve essere stabilizzato, rifinito e aumentato poco a poco all’interno della materia. L’estropia e l’informazione devono quindi passare per il mondo fisico, eppure i risultati di questo flusso attraverso materia ed energia sono un insieme di qualità immateriali: conoscenza, aumento dell’ordine e della facoltà senziente.

Si potrebbe vedere la traiettoria a lungo termine dell’estropia anche come una fuga dal materiale, e una progressiva trascendenza verso l’immateriale. Nell’universo primordiale, le regole del gioco erano le leggi della fisica e della chimica, il momento meccanico, le cariche elettrostatiche, e forze e processi reversibili dello stesso tipo. Niente di più.

Poi, l’auto-organizzazione ha condotto alla nascita di nuovi vettori; l’evoluzione e la vita hanno permesso a materia ed energia di sviluppare nuove forme che l’universo pre-estropico non contemplava. Queste nuove possibilità, come una cellula vivente, non erano in contraddizione con le leggi fisiche e chimiche, ma in un certo senso riuscivano a smarcarsi dalle strettoie sottintese a queste leggi, e che altrimenti avrebbero condotto a semplici forme meccaniche. Paul Davies lo riassume bene: “il segreto della vita non sta nelle sue basi chimiche — la vita fiorisce anzi proprio perché riesce a evadere gli imperativi della chimica.”

L’attuale transizione da un’economia basata sulla produzione industriale di beni materiali a una basata sulla conoscenza e su beni intangibili (software, progettazione, prodotti mediatici…), è solo uno dei passi di un lungo cammino verso l’immateriale. Con questo, per inciso, non voglio dire che la lavorazione dei materiali si sia fermata, ma solo che l’elaborazione di beni immateriali ha adesso più valore: in sei anni, il peso medio per dollaro delle esportazioni degli Stati Uniti (gli oggetti di maggior valore economico prodotte dagli USA) è crollato della metà, mentre il 40% delle esportazioni americane sono oggi servizi (immateriali) piuttosto che merci trasformate (atomi). La transizione dal corporeo all’incorporeo (ossia più valore, meno massa) è un trend stabile nel technium. Alla pesantezza degli atomi sostituiamo l’ordinamento e la progettazione, rendendo i materiali allo stesso tempo più resistenti e più leggeri, o i dispositivi più piccoli e più potenti. In generale, rendiamo gli oggetti più preziosi aggiungendo qualità intangibili come il design, la flessibilità, l’innovazione e l’intelligenza.

L’estropia non avanza soltanto attraverso la smaterializzazione; un altro trionfo dell’immaterialità è l’abilità del technium di comprimere le informazioni all’interno di strutture altamente sofisticate. A cominciare da Newton, per esempio, la scienza è stata capace di astrarre imponenti quantità di dati empirici in una formula semplicissima come F=ma. Einstein, nell’identico modo, ha racchiuso un’enorme mole di osservazioni in un contenitore altrettanto condensato: E=mc². In definitiva, si può dire che ogni teoria scientifica consiste in una compressione di informazioni; in questo senso, le nostre biblioteche stracolme di cataste di articoli peer-reviewed, con indicizzazioni incrociate, traboccanti equazioni e pieni di annotazioni, sono grandi miniere di informazioni concentrate.

L’estropia, auto-organizzando l’universo in strutture sempre più complesse, con sempre maggiore astrazione e più compressione di informazioni, travalica le costrizioni del mondo materiale. La curva dell’estropia è una lenta, ma irreversibile, liberazione dagli imperativi di materia ed energia: spostando il dominio verso processi basati sull’informazione come evoluzione, apprendimento, e invenzione, dà sfogo all’intangibile e all’immateriale.

Quello che la gente, comunemente, ammira nelle cose viventi è la loro essenza fatta di ordine e informazione; il concetto di informazione, d’altronde, è abbastanza vago da essere simile a un’idea di “spirito”, di anima. Ma se la mia ipotesi è vera (che cioè la vita sia uno dei passi di un lungo cammino verso un ordine autonomo, iniziato 14 miliardi di anni fa, e che adesso procede nelle macchine prodotte dalla tecnologia) allora questo stesso “spirito” deve risiedere anche nel cuore del mondo non vivente. Non ne sarà forse la componente dominante, ma l’informazione deve risiedere nell’essenza stessa della materia. Dire questo è molto meno intuitivo; in effetti, se diamo una ginocchiata su una gamba del tavolo, il primo pensiero che ci viene in mente non è proprio quello di essere incappati nel mondo dell’informazione. Eppure, è proprio questa l’idea che alcuni fisici stanno formulando.

Dopo aver costruito potenti strumenti per esaminare la materia al di sotto del livello degli sfuggenti quark, gli scienziati constatarono che il mondo era qualcosa di incorporeo; la materia appariva, in definitiva, un amalgama di spazio vuoto e di onde di quantiche incertezze. L’esistenza di una particella è un campo continuo di probabilità, dove la netta distinzione tra essere/non essere è in realtà sfumata. Eppure, questa incertezza fondamentale si dissolve non appena aggiungiamo l’informazione (o meglio, non appena questa viene misurata); al momento della conoscenza, infatti, ogni altra possibilità collassa, per lasciare soltanto uno stato univoco: “esiste” oppure “non esiste”. In realtà, il termine “quanto” suggerisce un regno indefinito che si riduce costantemente a due elementi discreti, precisamente gli stati “sì” o “no” (0 o 1). Il dualismo onda-particella, così come ogni altra cosa nell’universo, non è fatto di altro che logica binaria.

Il fisico John Archibald Wheeler (colui che ha coniato il termine “buco nero”) asseriva che, in sintesi, gli atomi sono fatti di sequenze di 1 e di 0. In una conferenza nel 1989 coniò anche un gioco di parole per esprimere il concetto, “its from bits”, le cose vengono dai bit. “Ogni entità” argomentava, “ogni particella, ogni campo di forze, anche lo stesso continuum dello spazio-tempo , deriva la sua funzione, il suo significato, la sua intima esistenza unicamente da scelte binarie, da bit”. Tutto il movimento, tutte le azioni, i nomi, le funzioni, gli stati, tutto ciò che vediamo, sentiamo, misuriamo e proviamo sono sofisticate cattedrali costruite su cifre binarie. Dopo aver raschiato via tutti gli gli ornamenti superficiali, ciò che rimane dell’“entità primordiale” è lo stato più puro dell’esistenza: qui/non qui, sono/non sono. Nell’Antico Testamento, quando Mosè chiede al Creatore “Chi sei?” l’Essere risponde, in effetti, “Io sono solui che sono”. Un bit: sì. Uno. Esisto. È la più semplice affermazione possibile.

Tutta la creazione è costituita da irriducibili bit; sono come gli “atomi” della Grecia classica, cioè il più piccolo fra i costituenti di ciò che esiste. Ma questi nuovi atomi digitali non sono solo la base della materia, come pensavano i Greci, ma anche dell’energia, del movimento, della mente e della vita — di ogni cosa che esiste! Il movimento, l’energia, la gravità, la materia oscura e l’antimateria sono circuiti eleborati di decisioni 1/0. Ogni montagna, ogni stella, ogni possibile traiettoria di volo di una palla lanciata, la più piccola delle salamandre o una zecca della foresta, come ogni pensiero nella nostra mente, è una rete di “sì e no” elementari intessuti insieme.

Wheeler aggiunge “Quello che chiamiamo realtà consiste, in ultima analisi, in domande a risposta chiusa, ‘sì o no’”. Sotto questa nuova prospettiva, quando due atomi di idrogeno e uno di ossigeno si legano a formare una molecola d’acqua, ogni idrogeno usa processi quantici per decidere “sì o no” riguardo ai possibili percorsi verso l’atomo di ossigeno, finché non arrivano all’angolo di unione ottimale di 104,45 gradi. È così che i legami chimici vengono “calcolati”; il calcolo è il muscolo dell’estropia.

Il calcolo è un tipo di auto-organizzazione in grado di trattare contemporaneamente questi bit di informazione come un giocoliere, e di manipolarli. In silenzio, con una piccola quantità di energia, riorganizza infatti i simboli in un ordine più grande. Mentre l’input è fatto di energia e informazione, l’output è fatto di ordine, struttura, estropia. Il risultato finale di un calcolo “materiale” (effettuato dalla materia) è quindi un segnale che fa la differenza — ed è una differenza che si può sentire, proprio come un ginocchio contuso.

Danny Hillis, autore del libro The pattern on the Stone [1], che spiega la formidabile natura del calcolo, la mette così: “Il calcolo è un processo che forse si potrebbe chiamare il processo. (…) Ha un carattere quasi mistico, perché sembra avere qualche profonda relazione con l’ordine che sottostà a tutto l’universo. Quale sia esattamente la relazione, non possiamo dirlo — almeno per ora”. C’è anche un’ipotesi, anche se nessuno l’ha ancora provata: che l’auto-organizzazione della vita possa risiedere proprio nel calcolo.

Se l’essenza della creazione è un bit allora la gravità, così come la velocità della luce, i bosoni di Higgs, la relatività, l’evoluzione, la meccanica quantistica, le emozioni umane e i nostri pensieri di questo momento, tutto è un unico cumulo di bit piegati, fittamente avvolti e intersecati tra loro. Ogni fenomeno avrebbe bisogno di una spiegazione computazionale, “sì” e “no”. Al momento siamo lontanissimi dall’avere una teoria unificata del tutto espressa nei termini di un linguaggio binario, ma nondimeno abbiamo qualche serio indizio che il processo del calcolo possa stare proprio al centro del problema.

La nostra riscoperta della potenza della computazione poggia su tre supposizioni. Secondo la prima di queste supposizioni, il calcolo può descrivere tutte le cose. Oggi, gli informatici sono in grado di racchiudere ogni argomento logico, equazione scientifica o opera letteraria di cui siamo a conoscenza nella notazione basilare del calcolo. L’avvento dell’elaborazione numerica dei segnali ci ha reso possibile registrare in formato digitale anche i video, la musica e l’arte — c’è un forte dibattito su quanto dell’arte possa essere ridotta in forma di bit, ma sicuramente una parte consistente. Neanche l’emozione è immune a tutto ciò: a titolo di esempio, al Massachusetts Institute of Technology la ricercatrice Cynthia Breazeal ha costruito Kismet, un robot calcolatore che in risposta ad azioni umane dà prova di sentimenti primitivi. In maniera meno controversa, le creazioni formali della matematica, della musica e del linguaggio possono essere espresse in un buon programma per computer.

La seconda supposizione, invece, ci suggerisce che tutte le cose siano in grado di fare calcoli. Sorprendentemente, quasi ogni tipo di materiale può funzionare, in un certo senso, come l’hardware di un computer: prendiamo il cervello umano, ad esempio, che nonostante sia fatto prevalentemente di acqua sa calcolare piuttosto bene. Ma la stessa cosa si può dire per oggetti semplici come dei lacci o dei bastoncini: nel 1975 il già citato Danny Hillis, che allora era uno studente universitario, costruì un calcolatore digitale a partire dai semplicissimi pezzi del gioco Tinkertoy (un gioco per costruzioni simile al nostro Meccano — NdT). Nel 2000, invece, Hillis progettò un computer binario fatto soltanto di acciaio e leghe indurite, azionato indirettamente dai muscoli umani. Questo attrezzo, che si muove alquanto lentamente, calcola il tempo: è un orologio le cui lancette, nell’intenzione del suo creatore, correranno per 10.000 anni. Lui non l’ha fatto, ma Hillis è sicuro che volendo sarebbe in grado di costruire un computer con tubature e pompe. Recentemente, gli scienziati hanno usato, per operare dei calcoli, anche particelle quantistiche e piccoli filamenti di DNA, e in moltissimi altri sistemi complessi è stata osservata una qualche capacità computazionale.

Per la terza supposizione, invece, tutto il calcolo è unico. Nel 1937, Alan Turing e Alonso Church dimostrarono un teorema che ora porta i loro nomi, la Tesi di Turing-Church. Secondo questa tesi, ogni forma di calcolo, eseguita da un calcolatore che abbia accesso a una quantità infinita di memoria, può essere eseguita anche da una qualsiasi altra macchina calcolatrice con memoria infinita, indipendentemente dalla sua configurazione. Cioè, un computer può fare qualsiasi cosa sappia fare un altro computer. È per questo che il vostro Mac, con un software adeguato, può far finta di essere un PC, o persino un lentissimo supercomputer, se ha una memoria sufficiente; o se preferite, un portatile Dell potrebbe emulare un iPhone. Per dirla con altre parole, tutto il calcolo è equivalente. Per questo Turing e Church hanno parlato di calcolo universale. Il matematico Stephen Wolfram si è spinto ancora oltre: ha suggerito che molti dei processi biologici e tecnologici più complessi sono, di base, computazionalmente equivalenti. Vale a dire, dal punto di vista dei matematici la fisica di una persona che mastica una banana è equivalente alla migliore possibile simulazione virtuale dello stesso atto. Entrambi i fenomeni richiedono lo stesso grado di “calcolo universale”, uno sotto forma di particelle, uno in termini elettronici.

La conseguenza di queste tre proposizioni (che il calcolo sia universale, ubiquo ed equivalente) suggerisce che l’elaborazione logica dei bit è la forma di auto-organizzazione più potente che operi nell’universo. Se è vero che non tutta l’auto-organizzazione raggiunge la soglia del calcolo, è vero anche che il calcolo universale può potenzialmente erompere ovunque. Attualmente molti ricercatori stanno indagando su come se la cava il calcolo su scala quantistica; ci si chiede anche se il calcolo quantistico possa essere alla base della coscienza umana. La questione è ovviamente ancora aperta, ma bisogna anche considerare che queste tre supposizioni potrebbero portarsi con sé un corollario a dir poco sinistro: se ogni cosa è in grado di contare, e se tutto il calcolo è equivalente, allora esiste un solo e unico calcolatore universale. Tutto il calcolo umano, e ancor di più il nostro piccolo e malfermo PC, non farebbero cioè altro che essere trascinati come in una giostra, su e giù per i cicli del Grande Calcolatore, meglio noto come Universo.

A nessuno fa piacere vedersi come il programma di qualcun altro sul computer di qualcun altro; messa così, la vita sembra uno scarto, un prodotto di seconda mano. Ma secondo la concezione del calcolo universale, tutte le cose esistenti (quelle che vengono costruite, quelle che nascono e quelle che c’erano già) sono legate l’una all’altra. Esse condividono infatti, per dirla con John Wheeler, “nel profondo, nel più profondo, in quasi ogni cosa, una sorgente immateriale”. Questa entità comune, di cui parlavano i mistici di molte fedi con parole diverse, ha anche un nome scientifico: informazione, calcolo, estropia.

Nel cuore della strabiliante complessità che ammiriamo in questa parte dell’universo c’è un flusso di bit intangibili; la tendenza ad avere sempre più ordine, diversità e intelligenza nel corso del tempo, cominciata 14 miliardi di anni fa e adesso in accelerazione, è guidata dalla struttura sempre più vasta dell’informazione. Essa viene compressa, calcolata, ridisposta su strati, e sollevata a nuovi livelli. Questa auto-organizzazione emergente è una qualità immateriale che nasce dalla fisica e che continua a progredire, a dispetto dell’aumento dell’entropia. E questa lunghissima traiettoria — dall’inizio dei tempi fino a oggi — è la curva dell’estropia.

Note:

1. W. Damien Hillis: The Pattern On The Stone: The Simple Ideas That Make Computers Work (Science Masters) Basic Books Paperback — 1999 (NdT)

Traduzione di Marco Ranocchiari ( email: marco.ranocchiari@gmail.com )

Versione originale: http://kk.org/thetechnium/extropy/

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L’Estropia: l’auto-organizzazione emergente dell’universo was originally published in TECNOETICA on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.

Autore: Transcendo

Quale sarebbe la più grande cura medico-scientifica che salverebbe, e migliorerebbe in modo significativo, la vita di tante persone (compresa la vostra)? Se il vostro primo pensiero è “una cura per il cancro” o “una cura per le malattie cardiache”, pensateci su meglio. C’è una malattia che uccide circa 100.000 persone ogni giorno pari a una trentina di attentati dell’11 settembre al World Trade Center. Nel giro di due mesi le vittime sono tante quante quelle dell’Olocausto. Dove sono i manifestanti in piazza, gli appelli di denuncia all’ONU, le richieste di intervento al governo? Non ci sono. Siamo tutti in una trance che ci fa ignorare la carneficina intorno a noi. La ragione è che la causa di tutte queste morti non è la fame, la guerra, o un regime totalitario, ma un fenomeno generalmente accettato come “naturale” e “inevitabile”: l’invecchiamento.

A fronte di questo drammatico quadro ci sarebbe da porsi una domanda precisa: perchè accettiamo l’invecchiamento… e non le malattie? Gettiamo via tanto denaro nel trattamento e nella ricerca delle cure per varie malattie. E per l’invecchiamento? Una miseria. Dopo tutto, siamo profondamente condizionati dalla mentalità comune per cui invecchiare fa parte dell’ordine “naturale” in altre parole siamo abituati a pensare che il processo di invecchiamento sia una conseguenza assolutamente ineliminabile di “Madre Natura”. A questo punto occorrerebbe chiedersi se questa presupposta necessità “naturale” invalicabile costituisca anche una norma moralmente vincolante: ebbene se guardiamo alla nostra storia evolutiva ci accorgiamo che in qualità di esseri umani abbiamo già inventato sistemi e strumenti, come antibiotici e vaccini, per difenderci da ciò che nella natura ci è nocivo o letale. Nessuno di noi vorrebbe soffrire di cancro, AIDS e polmonite e molte altre malattie che sono una parte della natura e che cerchiamo di combattere il più possibile. Il vaiolo, uno dei più grandi “assassini” della storia umana, è stato fortunatamente eliminato dalla scienza e tecnologia moderna. Ma abbiamo perlopiù ignorato il più grande “assassino naturale” della storia umana ovvero l’invecchiamento biologico. Smettiamola di considerare l’invecchiamento in modo moralmente diverso da altre condizioni o alterazioni non-desiderabili naturali, come le malattie, che tendiamo invece a contrastare e combattere. Cominciamo a renderci conto che dopo una certa età siamo tutti infermi a causa dell’invecchiamento: gradualmente i nostri corpi iniziano a funzionare meno efficacemente, e col tempo diventiamo più vulnerabili alle malattie e alla morte.

Nella concezione comune si pensa che quando si invecchia avviene qualcosa di diverso rispetto alle malattie della vecchiaia ma in realtà, dal punto di vista biologico, non esiste questa distinzione. Le patologie legate all’età risparmiano i giovani-adulti semplicemente perché richiedono molto tempo per lo sviluppo, ma colpiscono chiunque vive abbastanza a lungo perché sono gli effetti collaterali del normale funzionamento del corpo, piuttosto che essere causate da fattori esterni come le infezioni. In altre parole, l’invecchiamento è semplicemente l’insieme delle prime fasi delle malattie e disabilità tipiche della vecchiaia. Possiamo definire, in termini scientifici, l’invecchiamento come niente altro che un processo degenerativo causato dal progressivo accumulo di danni biochimici nel tempo, fino al punto da compromettere le funzioni vitali dell’organismo. Chi dunque parla di “invecchiamento sano” sta ingannandovi (poco importa se in buona o in mala fede) in quanto è un ossimoro, come “povertà dignitosa” o “tiranno misericordioso.” L’invecchiamento non è sano in quanto uccide!

Come riporta uno studio ISTAT riguardo il nostro paese (uno scenario simile però lo si riscontra in tutti i paesi sviluppati): “Nell’attuale scenario demografico le malattie cronico-degenerative, legate al processo di invecchiamento dell’organismo, si confermano principali cause di morte: le malattie del sistema circolatorio e i tumori rappresentano, ormai da anni, le prime due più frequenti cause di morte, responsabili nel 2008 di ben 7 decessi su 10”. (1)

Nel mondo l’invecchiamento non si limita a causare il 70% circa di tutte le morti umane, nonostante i significativi traguardi sinora raggiunti dalle società occidentali in fatto di allungamento della durata della vita, ma riduce in età avanzata la capacità di godere la propria vita e contribuire positivamente a quella degli altri: la prospettiva limitata che si ha di fronte a sé, unita all’isolamento sociale che colpisce generalmente gli anziani nella società moderna, rende impossibile ogni progetto o speranza esistenziale, sentimentale, professionale a lungo termine data la lenta consunzione e decadenza psico-fisica tra patologie, disabilità e sofferenze proprie della vecchiaia. Non è un caso se la depressione è molto comune negli anziani: va considerata una conseguenza attesa o necessaria dell’invecchiamento e comunque, anche nei casi in cui un anziano non soffre di depressione, le patologie e le disabilità legate alla vecchiaia non aiutano certo ad avere una vita molto attiva e costruttiva…

Come se non bastasse l’invecchiamento sta diventando un onere pesante anche in termini economici per la società: i costi dell’assistenza medica dovuti all’invecchiamento della popolazione sono in crescente aumento in tutto il mondo. Si stima che nel nostro paese le persone al di sopra dei 65 anni — pari al 22 per cento della popolazione totale — assorbano il 56 per cento della spesa farmaceutica (2). Ora, immaginate quali saranno invece i costi sanitari, assistenziali e sociali, quando nel 2025 oltre il 30% degli europei avrà più di 65 anni, mentre il numero degli ultraottantenni sarà quasi raddoppiato rispetto ad oggi (3). Come risulta evidente, i costi sociali di un tale sistema, dall’assistenza sanitaria agli apparati previdenziali e assistenziali, tendono ad assorbire una quantità di risorse economiche sempre maggiore e sempre meno sostenibile finanziariamente da nazioni il cui reddito è prodotto da una minoranza di individui adulti in età lavorativa.

Quanto a lungo la nostra società contemporanea potrà continuare a nascondere sotto il “tappeto” dell’indifferenza generale o dell’accettazione culturale le sofferenze e le rovine che determina l’invecchiamento? E’ giunto il momento di promuovere un cambio di paradigma affinché massicci sforzi siano concentrati sul vero problema a monte che porta a malattie cardiache, al declino cognitivo, alla maggior parte dei tumori, e a ogni altra malattia o condizione correlata all’invecchiamento, ovvero il processo di invecchiamento stesso. Ci vuole una ” rivoluzione copernicana” nella mentalità comune: il primo passo è anzitutto cambiare l’odierno approccio all’invecchiamento da “naturale inevitabilità” a “malattia curabile”. Numerosi esperti che studiano il processo biologico dell’invecchiamento ormai riconoscono che tale processo può teoricamente essere manipolato, trattato e ritardato con gli strumenti della scienza e della tecnologia. E’ chiaro che se l’invecchiamento biologico fosse visto in una nuova luce cioè come una “malattia reversibile”, potrebbe cambiare radicalmente il modo in cui reagiamo ad esso, per esempio a livello medico ed etico diventerebbe un dovere morale dei medici trattarlo e curarlo.

Secondo Aubrey de Grey, Chief Science Officer della SENS Foundation e sostenitore più importante al mondo della ricerca anti-invecchiamento, non ha senso spendere la maggior parte delle nostre risorse mediche per cercare di combattere le malattie tipiche dell’invecchiamento, senza affrontare l’invecchiamento stesso. Se curiamo una delle malattie o condizioni legate all’invecchiamento, coloro che in questo modo si salvano nel giro di qualche anno potrebbero soccombere ad un altra di esse. Il vantaggio è quindi modesto. Allora, sostiene de Grey, invece di puntare a curare malattie specifiche che si verificano quando le persone hanno raggiunto una certa età, non sarebbe una strategia migliore tentare di prevenire o riparare il danno inflitto al nostro corpo dal processo di invecchiamento? Il trattamento dell’invecchiamento sarebbe così da considerare una forma di medicina preventiva per tutte le malattie della vecchiaia. I benefici di questo innovativo approccio biomedico non starebbero semplicemente nell’aggiungere qualche anno di vita speso in una casa di cura in condizioni di demenza senile, ma starebbero nel migliorare il nostro stato di salute fino al ringiovanimento, così da poter godere di una prospettiva di durata di vita a tempo indeterminato.

Il biologo De Grey ritiene che siano sufficienti modesti progressi nel settore della scienza anti-invecchiamento, nel prossimo decennio, per portare a una radicale estensione della durata della vita umana. Tutto quello che dobbiamo fare è raggiungere quella che egli chiama “velocità di fuga della longevità” cioè il punto in cui saremo in grado di prolungare la durata della vita umana in modo sufficiente da avere il tempo per ulteriori progressi scientifici così da consentire ulteriori miglioramenti nelle cure anti-invecchiamento, e quindi ottenere una maggiore longevità: in sostanza si tratta di “battere in velocità” il progredire dell’invecchiamento attraverso il progresso tecnologico in modo tale che ogni nuovo miglioramento nell’efficacia delle terapie restituirebbe gli anni di vita necessari per poter beneficiare del miglioramento successivo. Se saremo in grado di arrestare e invertire il deterioramento fisico che giunge con l’età, non si vede alcuna ragione per cui gli esseri umani non dovrebbero vivere fino a 1.000 anni o più.

E’ dunque chiaro che, se vogliamo sperare di salvarci dalle sofferenze della vecchiaia e godere di una durata di vita illimitata, non possiamo perdere tempo: l’accelerazione del progresso scientifico e tecnologico, in particolare in quei settori che saranno presumibilmente decisivi per raggiungere le prime terapie anti-invecchiamento — quali cellule staminali, ingegneria genetica e nanomedicina — deve diventare una priorità assoluta fin da oggi. Ciò di cui abbiamo urgente bisogno è scommettere sulla scienza anti-invecchiamento come unica soluzione affidabile per evitare grandi sofferenze, disagi, e costi sanitari prodotti dall’invecchiamento della popolazione: è necessario che la “longevità in buona salute” entri al più presto nell’agenda politica internazionale e che il progetto scientifico di terapie anti-invecchiamento sia finanziato e incoraggiato con un’ambizione che sia pari, se non superiore, al Programma Apollo che portò l’uomo sulla Luna.

La sconfitta delle malattie legate all’età senile e l’estensione radicale della durata di vita umana deve diventare nientemeno che lo scopo di un “Programma Matusalemme”: questo il nome che potremmo dare al progetto anti-invecchiamento da adottare, richiamando la mitica figura di uno dei patriarchi biblici diventata popolare e proverbiale per la sua estrema longevità. Ciò che qualificherà tale ambizioso programma sarà l’individuazione e la definizione di strategie necessarie e attuabili — in ambito politico-sociale-economico — per accelerare l’arrivo delle terapie anti-invecchiamento, per ottenere la longevità in buona salute e in generale per migliorare la salute umana.

Per essere all’altezza di vincere tale enorme sfida si deve porre l’obiettivo della longevità in buona salute non come qualcosa che attiene solo qualche scienziato che nei suoi laboratori coltiva il grande sogno di allungare la vita umana, ma è fondamentale sensibilizzare la maggior parte della popolazione in modo che si accorga di quale impatto negativo abbia la vecchiaia sulla loro vita, e su quella dei loro cari, nonché in generale quanto sia limitata la vita umana a causa della senescenza, e quali prospettive esistenziali-sociali-economiche si aprirebbero con l’estensione radicale della vita umana in buona salute.

Attualmente il maggior ostacolo sul cammino che ci porta all’abolizione dell’invecchiamento, e in prospettiva della morte, rimane tuttavia il pensiero convenzionale e il paradigma corrente che tende a rifiutare la negatività della vecchiaia e della morte: come fa notare De Grey l’idea di morire, ovvero del proprio annientamento, “è talmente paralizzante che la maggior parte delle persone evidentemente ha bisogno di convincere se stessa, con qualsiasi mezzo, che non è un così grande male dopo tutto” (5). Che sia il credo in un’esistenza gioiosa dopo la morte, o la presunzione che un mondo post-invecchiamento sarebbe insostenibilmente sovrappopolato, o la paura di “dittatori immortali”: l’uomo trova ogni espediente per aggirare, e non affrontare, il pensiero traumatico della morte. Eppure il desiderio dell’immortalità meta-fisica e ultra-terrena promessa e prefigurata dalle religioni è un’indizio prezioso e importante di ciò che la psiche umana ha da sempre coltivato ovvero la speranza di una vita in cui non si invecchia, una prospettiva di non-termine. Questo desiderio può essere soddisfatto nel prossimo futuro, senza ricorrere a “promesse religiose”, grazie ai progressi della scienza e della tecnica: la longevità in buona salute non è mai stata così a portata di mano a patto che vi sia un’accelerazione nel campo biomedico mirato a terapie anti-invecchiamento ma… Questo dipende anche da noi, dalla nostra determinazione nel vedere tale sogno realizzarsi e dalla capacità delle persone, che oggi sostengono questo sogno, di convincere la maggior parte della popolazione e delle attuali generazioni che la longevità radicale è qualcosa per cui vale la pena dedicare i propri sforzi ed energie.

Qualcosa però sta cambiando su questo fronte infatti soggetti influenti stanno cominciando a spostare l’attenzione pubblica su possibili cure per contrastare l’invecchiamento degenerativo e per ottenere il ringiovanimento biologico. Oggi esiste, dopo tanto tempo in cui la “guerra” culturale e scientifica all’invecchiamento è stata condotta in modo sporadico da scienziati pionieri e piccole associazioni, una comunità emergente internazionale riunita sotto il nome di International Longevity Alliance (4), che sta promuovendo l’idea rivoluzionaria della longevità in buona salute. Nata nel 2012 questa comunità sta riunendo tutte quelle persone nel mondo che vogliono, attraverso l’attivismo sociale, convincere la classe scientifica, il pubblico e le istituzioni di finanziamento che porre fine all’invecchiamento è un obiettivo desiderabile, necessario e moralmente giusto.

Ci sono altri segni positivi che accendono la speranza: l’idea della longevità in buona salute non appartiene più solamente a scenari da fantascienza nè ad ardite speculazioni futuristiche in quanto sta diventando un’idea diffusa e un’aspirazione collettiva. Ne è prova anche l’interessamento recente di grandi “colossi” come la multinazionale americana Google e il pionere della biologia sintetica John Craig Venter (6), i quali hanno fondato società e joint-venture che si occuperanno di ricerca biotecnologica e genetica per sconfiggere la senescenza.

Nick Bostrom, filosofo e futurologo all’ Università di Oxford, ha scritto:

Appena cominciamo ad accumulare un minimo di saggezza e di esperienza, l’invecchiamento ci depriva di energia e degrada il nostro intelletto. Dopodichè, l’insulto finale è il colpo di grazia della morte. Ora, però esiste una speranza reale di cambiare tutto ció, una speranza che l’ultimo capitolo di ogni storia umana non debba chiudersi in questo modo. (7)

Provate a immaginare che tutto ciò si realizzi ipoteticamente ora: una vita senza invecchiamento. Provate a immaginare quanta saggezza, quanta esperienza, quante relazioni, quanta conoscenza possiamo accumulare in una prospettiva di non-termine dove non è più un programma biologico-genetico innato a decidere quanto dobbiamo vivere ma siamo volontariamente noi stessi. Se questa idea non vi rende tristi, ma anzi suscita in voi pensieri o sensazioni piacevoli sappiate allora che non siete soli.

C’è là fuori una crescente comunità di persone che vogliono abolire la senescenza e sostenere la longevità in buona salute. Chiamateli — se volete — pazzi, eretici, ambiziosi. Chiamateli pure longevisti.

NOTE:

1. Fonte: Relazione sullo Stato Sanitario del paese 2009 -2010

2. Fonte: Le Scienze

3. Fonte: OCSE

4. International Longevity Alliance (http://http://longevityalliance.org/) e Longevity Alliance Italia (http://longevisti.it)

5. Aubrey De Grey, The Undoing of Aging (https://www.fightaging.org/archives/2013/04/aubrey-de-grey-on-the-undoing-of-aging.php )

6. “Live Longer with Human Longevity” su Nanalyze.com: http://www.nanalyze.com/2014/03/live-longer-with-human-longevity/

7. Nick Bostrom, Contro la Vecchiaia, da: Estropico.org

Altre fonti consultate:

Estropico.org

FightAging.org

Aubrey De Grey e Michael Rae, Ending Aging, 2008, St. Martin’s Griffin

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Perchè abbiamo bisogno di un “Programma Matusalemme” was originally published in TECNOETICA on Medium, where people are continuing the conversation by highlighting and responding to this story.