Syiah dan Sufi: Dua Jalan, Satu Rasa?
Sepanjang sejarahnya, Syiah pernah memiliki puluhan cabang. Namun, sebagian besar sudah punah, misalnya Syiah Kaisaniyah.
Sekte Syiah yang masih bertahan hingga hari ini dapat dikelompokkan dalam tiga aliran utama, yaitu Imamiyah (Dua Belas Imam), Ismailiyah (Tujuh Imam), dan Zaidiyah (Lima Imam).
Imamiyah memiliki populasi ±170–220 juta orang atau sekira 85% dari total penganut Syiah dunia. Mereka mayoritas di Iran, Irak, Azerbaijan, Bahrain, dan minoritas besar di Lebanon, Pakistan, India, Afghanistan.
Ismailiyah memiliki populasi ±12–15 juta orang atau sekira 5–7% dari total penganut Syiah dunia. Mereka terbagi lagi menjadi dua cabang utama, yaitu Nizari dan Musta’li.
Nizari, kelompok Ismailiyah terbesar, pemimpinnya adalah Aga Khan, yang dianggap sebagai Imam yang hadir. Mereka tersebar di Asia Tengah (Tajikistan), Pakistan, India, dan Afrika Timur.
Musta’li (Bohra) terpusat di India (Gujarat) dan memiliki komunitas di Yaman serta Afrika Timur. Mereka lebih tertutup dan sangat terorganisasi dalam urusan komunitas dan perdagangan.
Zaidiyah memiliki populasi ±15–19 juta orang atau sekira 7–9% dari total penganut Syiah dunia. Mayoritas berada di Yaman (terutama utara) dan sebagian kecil di Najran, Arab Saudi.
Selain tiga kelompok tersebut, terdapat beberapa kelompok lain yang dimasukkan dalam spektrum Syiah secara historis, yaitu Nusayriyah (Alawiyah), Druze, Alevi, dan Bektashi.
Kelompok-kelompok ini umumnya tidak mengidentifikasi diri sebagai Syiah. Namun, secara historis, mereka berasal dari Syiah atau Sufi yang mengalami sinkretisme dengan Syiah.
Sejarah Sufi
Seorang laki-laki datang kepada Nabi Muhammad ﷺ seraya berkata, “Wahai Rasulullah, tunjukkanlah kepadaku suatu amalan yang jika aku kerjakan maka Allah dan manusia akan mencintaiku.”
Rasulullah ﷺ bersabda, “Zuhudlah (tidak memburu) terhadap urusan dunia maka kamu akan dicintai Allah, dan zuhudlah terhadap apa yang dimiliki manusia maka kamu akan dicintai manusia.”
(HR. Ibnu Majah no. 4092 dalam aplikasi Lidwa)
Di masa sahabat (abad 7 M), belum ada istilah Sufi. Orang yang hidup sederhana disebut “zahid” (orang yang zuhud).
Sufisme berkembang dalam tiga tahap, yaitu Sufi sebagai gaya hidup (akhir abad 8 M), Tasawuf sebagai tradisi yang dirumuskan secara teoritis (abad 9–10 M), serta Tarekat yang terorganisasi (abad 11–14 M).
Istilah Sufi muncul pada akhir abad 8 M (±150–200 H) di Irak (Basrah dan Kufah) untuk menyebut orang yang memakai baju wol (ṣūf). Abu Hashim al-Sufi dikenal sebagai orang pertama yang disebut Sufi.
Di masa ini, praktik Sufi masih dekat dengan gaya hidup zuhud. Mereka belum membentuk tarekat formal, ada semacam majelis kecil, tetapi belum ada struktur organisasi.
Istilah Tasawuf (jalan kaum Sufi) muncul pada abad 9–10 M. Mulai ada sistem guru-murid, pola zikir dan latihan spiritual tertentu, serta gagasan mistik, yaitu perasaan batin yang bersatu dengan Tuhan.
Seperti Dzun Nun al-Mishri (796–859 M) dengan konsep ma‘rifat (pengetahuan batin tentang Tuhan), dan Abu Yazid al-Bustami (804–874 M) dengan konsep fana’ (lenyap dalam Tuhan).
Beberapa ulama, seperti al-Junayd al-Baghdadi (wafat 910 M) melalui risalah-risalahnya, berusaha merumuskan Tasawuf yang berbasis Syariat.
Namun, gagasan mistik yang menyimpang tetap masyhur dalam Sufisme, seperti Al-Hallaj (858–922 M) yang membawa konsep Hulul, yaitu keyakinan bahwa Tuhan dapat menyatu dalam diri manusia.
Sedangkan Tarekat muncul di abad 11–14 M, seperti Qadiriyah (abad 12 M) dan Naqsyabandiyah (abad 14 M). Mereka mengajarkan konsep perjalanan spiritual (suluk), yaitu syariat, tarekat, hakikat, dan ma‘rifat.
Esoteris dan Sinkretis
Sufisme menarik minat banyak orang karena sifatnya yang esoteris (batiniah) dan sinkretis (campuran ajaran).
Sufisme fokus pada makna terdalam (batiniah) agama yang melampaui akal manusia. Akibatnya, ajaran batiniah menggunakan bahasa simbolik-metaforis dan mencari kesamaan dimensi batin dari ajaran lain.
Seperti Gnostisisme, berkembang dalam lingkungan Kristen awal (abad 2–3 M), yang merupakan hasil sinkretisme filsafat Yunani, dualisme Persia, dan mistisisme Yahudi.
Gnostisisme menekankan bahwa gnosis (pengetahuan esoteris) lebih tinggi daripada iman. Gnosis (pengetahuan batin) paralel dengan ma‘rifat (pengetahuan batin tentang Tuhan) dalam Sufisme.
Dalam Gnostisisme, teks suci tidak dipahami secara literal. Mereka menganggap ada makna batin (esoteris) di mana pengetahuan rahasia ini (gnosis) hanya dipahami orang tertentu.
Dalam Sufisme, teks agama dipahami secara simbolik-esoteris. Mereka juga menerapkan elitisme di mana pengetahuan batin dianggap hanya dapat dipahami oleh kalangan yang telah menjalani suluk.
Jejak filsafat Yunani pun terlihat dalam Sufisme, seperti konsep Wahdatul Wujud Ibn ‘Arabi yang paralel dengan konsep Emanasi Plotinus, di mana alam dianggap sebagai penampakan dari Yang Esa.
Sebagai ajaran batiniah, Sufisme cenderung mencari kesamaan dimensi batin dengan ajaran lain, termasuk budaya lokal, seperti Shamanisme Asia Tengah dan budaya Anatolia (saat ini Türkiye) pra-Islam.
Islam masuk ke Asia Tengah sejak masa Kekhalifahan Umayyah (661–750 M), terutama setelah penaklukan yang dilakukan oleh Qutaibah bin Muslim pada awal abad 8 M.
Pada abad 12 M, Sufisme berkembang di Asia Tengah yang ditandai dengan munculnya tarekat Sufi yang didirikan oleh Ahmad Yasawi (wafat 1166 M).
Sufisme tersebar di Asia Tengah karena menggunakan bahasa lokal dan menyerap unsur Shamanisme, yaitu kepercayaan yang melibatkan perantara (dukun/shaman) untuk berinteraksi dengan dunia roh.
Unsur Shamanisme yang masuk ke Sufisme antara lain adalah Ekstasi (emosi yang meluap) melalui musik dan tarian. Peran shaman sebagai mediator spiritual pun digantikan oleh mursyid (guru tarekat) Sufi.
Bangsa Turki saat masuk ke Semenanjung Anatolia di masa Seljuk (abad 11 M) belum menganut Sufisme. Mereka awalnya adalah komunitas nomaden Muslim Ahlus Sunnah bermazhab Hanafi.
Sufisme dibawa ke Anatolia, pada abad 13 M, oleh tokoh-tokoh Sufi Asia Tengah dan Persia, seperti Jalaluddin Rumi (1207–1273 M) dan Haji Bektash Veli (1209–1271 M), yang lari dari invasi Mongol.
Sufisme yang sudah menyerap unsur Shamanisme kemudian bercampur dengan budaya Anatolia pra-Islam, seperti ritual Dionysian yang juga menggunakan musik dan tarian untuk mencapai Ekstasi.
Salah satu hasilnya adalah tarian berputar (Sema) yang menjadi ciri khas Sufi Maulawiyah, tarekat yang didirikan oleh murid-murid Jalaluddin Rumi.
Contoh sinkretisme Sufisme dengan budaya lokal lainnya adalah penggunaan musik Qawwali (Sufi India) yang berasal dari tradisi Bhakti Hindu, serta penyebutan Tuhan dengan istilah yang akrab bagi umat Hindu.
Sufi dan Syiah
Selain mengalami sinkretisme dengan budaya lokal dan ajaran lain, Sufisme juga kerap beririsan dengan Syiah, terutama karena memiliki kesamaan sifat esoteris (batiniah) dan kultus individu (pemujaan tokoh).
Hampir semua cabang Syiah bersifat esoteris, di mana mereka meyakini bahwa para Imam memiliki otoritas untuk menafsirkan makna batin dari teks agama. Zaidiyah adalah Syiah yang paling tidak esoteris.
Syiah Imamiyah mengaitkan Ja’far al-Sadiq dengan ajaran batin, tetapi mereka memiliki sistem hukum yang sistematis sehingga sifat esoteris mereka moderat. Ismailiyah adalah Syiah yang sangat esoteris.
Get Wiji Al Jawi’s stories in your inbox
Join Medium for free to get updates from this writer.
Sedangkan kultus individu Syiah tampak pada penghormatan berlebihan terhadap para Imam yang dianggap maksum.
Dalam Sufisme, murid sering memandang mursyid (guru Sufi) telah mencapai tingkat ma‘rifat, bahkan menjadi Wali (orang suci), dan seolah-olah tidak mungkin salah.
Tradisi ziarah ke makam tokoh yang dianggap Wali, sering kali bercampur dengan praktik pemujaan di mana tokoh yang sudah mati itu dianggap sebagai perantara doa.
Sufisme dan Syiah juga sama-sama menganggap Ahlul Bait sebagai pewaris rahasia dari ilmu batin yang dimiliki Nabi.
Padahal, para Nabi diutus untuk menyampaikan wahyu secara terang, dan tidak boleh menyembunyikan ilmu atau kebenaran (QS. Al-Baqarah: 159).
Karena menganggap Ahlul Bait sebagai sumber ilmu batin, banyak tarekat yang mengklaim silsilah mereka ke Ahlul Bait sebagai legitimasi spiritual. Dalam tarekat, silsilah berfungsi seperti sanad dalam hadis.
Seperti tarekat Qadiriyah, Syadziliyah, dan Suhrawardiyah yang silsilahnya ke Ali bin Abi Thalib. Sedangkan Naqsyabandiyah, walaupun silsilahnya ke Abu Bakar, tetapi tetap melalui Ja‘far al-Sadiq (Ahlul Bait).
Bahkan, di antara tarekat Sufi ada yang kemudian berkembang menjadi Syiah, seperti Tarekat Safawi. Lihat sejarah tarekat Safawi mendirikan Dinasti Safawi di Bintang Soraya dan Bangsa Persia.
Kelompok Sinkretis Syiah dan Sufi
Nusayriyah, Druze, Alevi, dan Bektashi lahir dari perpaduan doktrin esoteris Syiah dan Sufisme, sinkretisme budaya lokal, serta kultus individu terhadap Ali bin Abi Thalib dan para Imam.
Nusayriyah (Alawiyah) memiliki populasi ±2–3 juta orang. Mayoritas berada di pesisir barat Suriah (Latakia dan Tartus). Kelompok ini didirikan oleh Muhammad ibn Nusayr (mati ± 883 M).
Setelah Hasan al-Askari wafat (±874 M), komunitas Syiah Imamiyah awal menyatakan ada wakil khusus Imam ke-12. Lihat sejarah Imamiyah di Mengapa Syiah Zaidiyah banyak yang beralih ke Imamiyah?.
Muhammad ibn Nusayr juga mengklaim sebagai perantara (Bāb) kepada Imam. Namun, klaim ini ditolak komunitas Syiah Imamiyah arus utama. Ibn Nusayr lalu mengembangkan ajarannya sendiri (Nusayriyah).
Nusayriyah adalah sinkretisme antara ajaran Syiah Imamiyah, Gnostisisme, dan filsafat Yunani (khususnya Neoplatonisme).
Dalam Neoplatonisme, dunia materi adalah hasil emanasi (pancaran) yang mengalir dari Yang Esa (The One), Akal Ilahi (Nous), dan Jiwa Kosmik (Soul).
Dalam Nusayriyah, Tuhan memiliki emanasi berupa Ma‘nā (esensi ilahi) yaitu Ali bin Abi Thalib, Ism (manifestasi) yaitu Nabi Muhammad, dan Bāb (perantara) yaitu Salman al-Farisi.
Saat Perancis menduduki Suriah (1920–1946 M), orang-orang Nusayriyah direkrut menjadi anggota militer Perancis. Kebijakan ini (“divide and rule”) untuk menandingi mayoritas Ahlus Sunnah di Suriah.
Nusayriyah juga mengubah nama mereka menjadi Alawiyah (pengikut Ali bin Abi Thalib). Mereka umumnya mengidentifikasi diri sebagai Muslim (cabang Syiah) untuk legitimasi sosial dan politik.
Namun, ulama Ahlus Sunnah menyebut ajaran mereka sudah keluar dari Islam. Sementara Syiah Imamiyah menyebut Nusayriyah sebagai sekte Syiah ghulat (ekstrem).
Sedangkan Druze memiliki populasi ±1–1,5 juta orang yang tersebar di Lebanon, Suriah, dan Israel. Mereka berasal dari Syiah Ismailiyah. Lihat sejarah Ismailiyah di Ketika Syiah menghadapi Tentara Salib.
Druze menyebut diri mereka al-Muwaḥḥidun (kaum monoteis). Nama Druze adalah sebutan dari orang luar yang mengambil nama julukan Muhammad bin Ismail, yaitu ad-Darazi (“penjahit”).
Druze bermula pada ±1017 M, saat Hamza bin Ali dan Muhammad bin Ismail ad-Darazi menyebarkan ajaran bahwa khalifah Fatimiyah keenam, al-Hakim bi-Amr Allah (mati 1021 M), adalah manifestasi ilahi.
Ad-Darazi dihukum mati (1018 M) oleh Al-Hakim bi-Amr Allah karena menggambarkan dirinya sendiri sebagai nabi baru. Al-Hakim lebih memilih Hamza bin Ali sebagai pemimpin Gerakan.
Sama seperti Nusayriyah, Druze memiliki ajaran yang sinkretis, esoteris, dan berkembang menjadi komunitas yang tertutup. Druze umumnya tidak mengidentifikasi diri mereka sebagai Muslim.
Sedangkan Alevi dan Bektashi adalah komunitas yang berakar dari perpaduan Sufisme, budaya lokal Anatolia pra-Islam, kepercayaan Shamanisme Asia Tengah, dan ajaran Syiah Imamiyah.
Komunitas-komunitas ini hasil dari proses panjang sejak kedatangan Sufi Asia Tengah dan Persia ke Anatolia (abad 13–14 M), serta pengaruh Qizilbash dan Syiah Safawi (abad 15–16 M).
Nama Alevi (pengikut Ali) dipakai secara luas sejak abad 19 M untuk menyatukan kelompok-kelompok tradisi keagamaan rakyat Anatolia yang menjadikan Ali bin Abi Thalib sebagai pusat ajaran spiritualnya.
Secara historis, Alevi berkembang dari berbagai kelompok dan jaringan seperti Qizilbash, Bektashi, dan komunitas Sufi sinkretis lainnya yang memiliki praktik dan doktrin beragam.
Sementara Bektashi adalah tarekat Sufi yang berkembang paralel dan saling mempengaruhi dengan tradisi keagamaan Alevi. Mereka menyebut Haji Bektash Veli (abad 13 M) sebagai pendiri spiritual.
Struktur tarekat Bektashi dan ritual mistiknya distandarisasi pada awal abad 16 M. Pada masa inilah Bektashi menjadi ordo keagamaan resmi pasukan elit Turki Utsmani, Janissari.
Alevi memiliki populasi ±10 juta orang, mayoritas tinggal di Türkiye. Sedangkan Bektashi memiliki ratusan ribu pengikut yang tersebar di Semenanjung Balkan (Albania, Kosovo, Makedonia, Bulgaria) dan Türkiye.
Alevi dan Bektashi umumnya menganggap diri mereka sebagai Muslim. Namun, ulama Ahlus Sunnah menilai mereka sebagai kelompok bid’ah.
Alevi dan Bektashi menganggap ajaran mereka sebagai jalan batin (tasawuf/esoteris) dalam Islam, di mana syariat formal bukan inti, melainkan tahap awal.
Mereka tidak berpuasa di bulan Ramadhan (banyak yang puasa simbolik), sebagian lebih menekankan puasa Muharram untuk mengenang Tragedi Karbala. Mereka juga tidak mewajibkan shalat lima waktu.
Alevi dan Bektashi memiliki banyak kesamaan dalam bentuk ibadah, di mana ritual utamanya (disebut Cem) meliputi doa, zikir, musik, tarian (Semah), serta pembacaan puisi religius.
Mereka juga sama-sama mengklaim Ali bin Abi Thalib dan Ahlul Bait sebagai sumber ajaran mereka, serta memperingati Tragedi Karbala dengan menyalakan lilin sebagai simbol duka dan cahaya spiritual.
Perbedaan utama mereka adalah pada struktur organisasi. Alevi adalah komunitas pedesaan yang longgar. Sedangkan Bektashi adalah tarekat Sufi formal dengan struktur organisasi yang lebih jelas.
Nusayriyah, Druze, Alevi, dan Bektashi dimasukkan dalam spektrum Syiah secara historis karena dalam sejarahnya bersinggungan dengan tradisi Syiah dan mengklaim ajaran batiniah mereka dari Ahlul Bait.
Menilai Praktik, bukan Nama
Perbedaan pendapat di kalangan ulama Ahlus Sunnah tentang Tasawuf/Sufi dikarenakan keragaman praktik yang terkumpul di bawah satu nama “Sufi”.
Spektrum praktik Sufi sangat luas, ada individu Sufi yang hanya fokus pada tazkiyatun-nafs (penyucian jiwa), menjaga akhlak dan kedekatan dengan Allah.
Namun, ada pula tarekat Sufi yang mengembangkan ritual tambahan, zikir berjamaah dengan pola tertentu, tawassul kepada Wali, bahkan unsur mistik yang tidak berasal dari masa Nabi.
Oleh karena itu, Sufi dinilai berdasarkan praktik yang dilakukan. Jika yang dimaksud dengan Sufi adalah zuhud, ikhlas, dan zikir yang sesuai sunnah, maka praktik ini sesuai dengan Islam.
Namun, jika yang dimaksud dengan Sufi adalah keyakinan dan ritual di luar sunnah, seperti meyakini ada ilmu agama yang tersembunyi (batiniah) atau musik dan tari sebagai ibadah, maka praktik ini tidak sesuai dengan Islam.
Keyakinan dan ritual Sufi yang menyimpang biasanya muncul ketika mereka menerapkan dua hal yang juga terdapat di dalam Syiah, yaitu sifat esoteris (batiniah) dan kultus individu (pemujaan tokoh).
Ajaran batiniah cenderung mencari kesamaan dimensi batin dengan ajaran lain sehingga memicu sinkretisme. Sedangkan kultus individu membuat guru dianggap tidak mungkin salah, sehingga jika guru melakukan kesalahan, murid akan membela kesalahan itu layaknya memperjuangkan kebenaran.
Wallahu A’lam
