Gua Plato dan Ashabul Kahfi
Saya tidak akan menyebutkan angka tahun sejak kapan dua kisah di atas mulai melampaui ruang dan waktu, karena tentu akan selalu ada perdebatan tiada habis dalam soal ketepatan angka.
Alih-alih menelusuri kebenaran kisah gua itu, saya lebih tertarik pada pesan yang disampaikan dari kisah tersebut.
Jika Gua Plato dan Ashabul Kahfi kita ibaratkan layaknya pertunjukan teater, keduanya berlangsung dalam setting tempat yang sama: sebuah gua.
Gua Plato lebih menyerupai alegori, metafora, atau pengumpamaan untuk mengatakan bahwa apa yang dianggap sebagai realitas dalam kehidupan ini barangkali adalah palsu.
Plato, sebagaimana kisah yang kemudian disalin oleh ratusan, ribuan atau bahkan mungkin jutaan juru dongeng di seluruh dunia dari generasi ke generasi, berandai-andai bahwa pencerahan ibarat manusia yang telah berhasil ke luar dari mulut gua.
Selanjutnya, keberadaan gua ini bebas diasosiasikan sebagai tempurung kepala atau apa pun.
Manusia yang mengandaikan telah mampu menempuh kebenaran, tapi ternyata yang ia temui tak lain adalah bayang-bayangnya sendiri, proyeksinya sendiri, mereka yang masih berada di dalam gua, belum benar-benar menyentuh realitas di luar dirinya.
Kurang-lebih, begitulah sederhananya.
Sebaliknya, di dalam kisah Ashabul Kahfi, dikisahkan manusia yang tertidur selama tiga ratus sembilan tahun di dalam gua, adalah mereka yang diselamatkan.
Di tengah masyarakat penyembah berhala dengan seorang raja yang dzalim, atas kehendak Tuhan, mereka dilelapkan.
Kisah Gua ini juga dapat ditemui pada pengalaman hidup Nabi Muhammad di dalam Islam. Nabi mendapatkan wahyu pertama ketika ia di Gua Hira.
Gua dalam dua kisah atau juga tiga kisah di atas, kemudian ditafsirkan zaman sebagai kisah pencerahan.
Get belvage’s stories in your inbox
Join Medium for free to get updates from this writer.
Plato membayangkan pencerahan adalah manusia yang telah ke luar Gua sehingga realitas yang ia temui bukan lagi bayang-bayangnya sendiri. Nabi mendapatkan wahyu saat ia justru tengah berada di dalam Gua.
Ia diperintah untuk membaca. Membaca atas nama Tuhan. Itulah wahyu pertama, dan butuh sekitar tiga abad untuk mulai memantapi puncak peradaban.
Sampai tiba di abad ke-9, Al-Khwarizmi melalui Al-jbr Wa’ Muqabala, tampil sebagai penemu aljabar, ketika di negeri ini wangsa penguasa sedang mengerahkan ribuan orang dari dua atau bahkan tiga generasi untuk membangun Borobudur — sebuah tempat yang kini lebih populer sebagai background foto.
Di luar gua, dan di dalam gua.
Kalau tak salah ingat, Julia Kristeva, seorang psikoanalis muridnya Jacques Lacan, ia juga menggunakan istilah Gua untuk mengkritik konsep yang diajukan gurunya dalam pembahasan tentang Phallus.
Kristeva mengatakan — atau mencoba mendefinisikan, awal dari segala bahasa adalah Khora, sebuah lubang — mungkin boleh diibaratkan sebagai Lingga yang sakral di dalam Jawa.
Femininitas adalah dasar dari segala bahasa. Secara tidak langsung, dengan konsep itu, Kristeva hendak memprotes cara berpikir gurunya yang patriarkis.
Dari lubang itulah kehidupan bermula. Dari mulut rahim perempuan, bukan dari Yoni, atau Phallus — seperti yang diajukan Lacan dengan menyebut manusia sebagai subyek yang terbelah, berkekurangan.
….tapi menarik juga, menggunakan logika paradigmatik dan membuat satu pengait kecil dari satu kisah ke kisah lain.
Seperti tulisan ini yang mencoba ngaco menelusuri beberapa kisah “besar” dengan mencari kesamaannya: Gua: sebuah ruang, wilayah yang tidak semua “wingit”, liar, tak terjamah.
Bahkan Gua yang dikenali oleh manusia hari ini (dalam arti menurut rasionalitas zaman sekarang) bukan lagi suatu “place” atau “space” yang dapat digunakan untuk mewakili sebuah gagasan, konsep, atau alegori, metafora, dst.
Seperti Gua Plato, Gua Hira, Ashabul Kahfi, dan Khora.
Sekarang… kupikir pemaknaan asosiatif terhadap Gua lebih dekat sebagai bagian dari tempat tujuan wisata, “caving”, dan syukur-syukur bisa dengan pasangan.
Sebab rasionalitas zaman ini mendiktekan bahwa apa yang didapat dari pemaknaan ulang atas Gua hasilnya lebih konkret?
Siapa tahu,
