Templanza
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La mayoría de las figuras destacadas de la historia están movidas por fuertes pasiones, ambición y orgullo, impulsadas por deseos que tienden a ser ilimitados. Pocos ejemplifican la moderación, y muchas de estas figuras exhiben intemperancia en sus acciones. Los grandes libros de historia describen a menudo el libertinaje humano, las brutalidades y las juergas ingeniosamente diseñadas para llegar a nuevos extremos con el fin de procurar satisfacción a los apetitos exacerbados.
Darwin parece pensar que un grado mucho mayor de autocontrol caracteriza la vida moderna, tanto pública como privada. Sitúa la templanza, junto con la prudencia, entre las “virtudes llamadas de autocontrol”, que no afectan obviamente al bienestar de la tribu, pero que son muy apreciadas por las naciones civilizadas. Sin embargo, cuestiona la tendencia a identificar la templanza con la castidad o la moderación, cuando no la abstinencia, en el ámbito de los impulsos sexuales. Darwin distingue entre valor y templanza en relación con el nivel o grado de civilización. El coraje es exigido tanto por la vida primitiva como por la civilizada porque concierne al bienestar de la sociedad tanto como al bienestar del individuo. Por el contrario, Freud discrepa, argumentando que cualquier forma de vida social organizada, ya sea considerada primitiva o civilizada, impone ciertas restricciones al individuo en aras del bien común.
La sociedad puede depender de la templanza de sus miembros sin poder exigirles templanza. Escritores como J. S. Mill cuestionan el derecho de la sociedad a imponer la templanza a sus miembros mediante la promulgación de leyes suntuarias, especialmente con respecto a la comida y la bebida. La suposición parece ser que el hombre intemperante sólo se daña a sí mismo, mientras que el hombre injusto daña a los demás. Los moralistas suelen recomendar en sus teorías el autocontrol o la moderación, condenando la sensualidad, la autoindulgencia y los apetitos descontrolados. Algunos autores creen que la templanza y la virtud son casi idénticas, y que la razón modera las pasiones y limita la búsqueda del placer. La teoría de Freud sobre el principio de realidad refleja las nociones tradicionales de templanza, con una persona dominada por el principio de placer que se vuelve infantil. La doctrina de Spinoza sobre la esclavitud y la libertad humanas derivadas de la razón puede considerarse un apóstrofe a la templanza. La máxima de Descartes subraya la importancia del autodominio y el autocontrol para alcanzar la paz mental. Kant afirma que la moderación en los afectos y las pasiones, el autocontrol y la deliberación serena son buenos en muchos aspectos e incluso constituyen parte del valor intrínseco de una persona. Nietzsche, sin embargo, se opone a cualquier forma de templanza, criticando varios tipos de templanza, llamándolos “Moral como Timidez”.
Montaigne subraya la importancia de la templanza en la búsqueda de la virtud y la sabiduría. Cree que sin templanza podemos corromper las cosas que son bellas y buenas, y que podemos abrazar demasiado la virtud y realizar en exceso una acción justa. Montaigne también cree que debemos ser sobriamente sabios y no sumergirnos en la filosofía más allá de los límites del beneficio. Considera que la templanza aumenta el placer de la vida en lugar de disminuirlo, y aconseja no entusiasmarse demasiado ni siquiera con la propia templanza. El amor de Montaigne por las naturalezas templadas y moderadas se aplica a la virtud y a la búsqueda del placer que la virtud intenta controlar. Cree que la moderación se convierte en un aspecto de toda virtud, incluida la propia templanza. Aquino admite que la templanza y la fortaleza son, en cierto sentido, una sola cosa, ya que el hombre que puede refrenar sus deseos de los placeres del tacto es más capaz de frenar su osadía ante el peligro, mientras que el hombre que puede mantenerse firme ante los peligros de la muerte es más capaz de permanecer firme ante el embate de los placeres, lo que las convierte a ambas en virtudes.
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La sección de VIRTUD Y VICIO aborda la teoría general de la virtud, distinguiendo varias virtudes y sus conexiones. La templanza se considera una de las virtudes principales y distinta de las demás, tal y como la definen Platón, Aristóteles y Aquino. Calicles, en el Gorgias, alaba la templanza y califica de vil la intemperancia. Sócrates sostiene que el orden es bueno y el desorden malo, y que cuando lo mejor tiene bajo control lo peor, se dice que un hombre es dueño de sí mismo. Aristóteles define la templanza y el valor por referencia al placer y al dolor. Define la templanza como el orden o el control de ciertos placeres y deseos, mientras que el valor es la capacidad de enfrentarse a cosas terribles sin sufrir dolor. Aristóteles considera que la autoindulgencia es infantil o pueril, y que la razón determina el término medio entre el exceso y el defecto en relación con el placer y el dolor, el miedo, la ira y otras pasiones.
Aquino asocia la templanza con virtudes como la liberalidad con respecto al dinero, la amabilidad o afabilidad y la eutrapelia, que implican moderación con respecto a otros placeres. También señala que el vicio de la curiosidad puede ser perseguido intemperantemente, como un ansia indebida de conocimiento más allá de los límites adecuados y por razones equivocadas. La concepción general de la virtud se ejemplifica en las definiciones de templanza dadas por Platón, Aristóteles y Aquino. Aunque difieren en su análisis de las virtudes particulares y sus relaciones entre sí, todos coinciden en la importancia de la templanza para alcanzar la felicidad y el bienestar.
Los conceptos de abstinencia y continencia están estrechamente relacionados, pero la templanza exige una indulgencia moderada en los placeres en lugar de abstenerse de ellos por completo. Esto plantea la cuestión de si el ascetismo de la vida religiosa viola la regla de la razón por una especie de retirada inmoderada de los placeres ordinarios. Según el Aquinate, la templanza es una virtud que se perfecciona cuando el hombre hace todo lo posible por tender a las cosas divinas, descuidando las necesidades del cuerpo. La continencia perpetua de la vida célibe y la pobreza voluntaria de la vida monástica parecen ser requisitos para la perfección religiosa. Agustín, en Las Confesiones, cree que la continencia se consigue por el propio poder del hombre, que él sabía que no poseía. Sin embargo, Aristóteles condena la continencia como una negación inmoderada del placer, mientras que la continencia representa la inhibición por parte de la razón del acto impulsado por un deseo licencioso de placer. Aristóteles insiste en la distinción entre templanza y continencia, argumentando que un hombre actúa con continencia cuando su razón puede superar un deseo inmoderado de placer, y con incontinencia cuando la fuerza de su deseo hace a un lado a la razón.
Algunos hombres, como el emperador Juliano, dan la apariencia de templanza sin ser realmente templados en su carácter. Son moderados por naturaleza, aptos para el autocontrol desde el momento de su nacimiento, pero su aparente autocontrol no es un hábito virtuoso adquirido con buenas acciones. La falta de templanza del emperador Juliano se manifiesta no sólo en el extremo opuesto a su desprecio por el lujo, sino también en el exceso en otros ámbitos, como los asuntos de Estado y el trabajo incesante durante largas jornadas. La templanza suele elogiarse como virtud relativa a un objetivo concreto y limitado. Adam Smith considera la prodigalidad como un vicio importante y la parsimonia como una virtud indispensable. La parsimonia aumenta el capital y lo disminuye al no limitar los gastos a los ingresos. Marx cuestiona si el ahorro o la parsimonia representan una virtud moral en el propio capitalista, argumentando que éste sufre un conflicto entre la pasión por la acumulación y el deseo de disfrute.
Aristóteles responde a esta pregunta en términos de justicia general, que incluye el aspecto social de todas las virtudes morales. Considera que la justicia exige que un hombre sea templado y valiente, y que la ley debe prescribir tanto los actos de un hombre valiente como los de un hombre templado. Sin embargo, Aquino limita la medida en que la ley positiva del Estado puede regular o imponer actos de virtud como la templanza, ya que está enmarcada para una multitud de seres humanos, la mayoría de los cuales no son perfectos en la virtud. Regular ciertos tipos de comportamiento, como la insobriedad, la extravagancia o el adulterio, sigue siendo difícil. Montesquieu discute las dificultades de administrar castigos bajo la ley juliana, considerando las ventajas y desventajas de las leyes suntuarias dirigidas a mantener la frugalidad y evitar el lujo. Mill sostiene que si la intemperancia de un individuo sólo le perjudica a él mismo, puede ser reprobado moralmente, pero no debe ser perseguido por la ley.
Las razones en contra de la prohibición legal de los intoxicantes son muchas y variadas. Algunos sostienen que la templanza consiste en la moderación, mientras que otros creen que el consumo es un asunto privado y no debe ser perseguido por la ley. En resumen, la templanza y la relación entre la ley y la moral son aspectos cruciales para comprender el papel de la ley en la regulación del comportamiento y la promoción del bienestar público.
