Μετά την Jina Amini: Το σώμα, η εργασία και η κοινωνική ήττα του καθεστώτος
Siyavash Shahabi
ΠΗΓΗ: https://firenexttime.net
ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ: elaliberta.gr
Μετά το «Γυναίκα, Ζωή, Ελευθερία», ο νόμος του Ιράν για το χιτζάμπ δεν έχει αλλάξει ούτε έχει καταργηθεί. Ωστόσο, στην κοινωνική πραγματικότητα, το κράτος δεν καταφέρνει να τον εφαρμόσει αποτελεσματικά. Οι δρόμοι της Τεχεράνης και άλλων πόλεων μοιάζουν πλέον λιγότερο με σκηνές πειθαρχίας και περισσότερο με καθημερινό δημοψήφισμα: γυναίκες χωρίς χιτζάμπ ή με διαφορετικά είδη ενδυμασίας κυκλοφορούν ελεύθερα, ενώ η κυβέρνηση ταλαντεύεται μεταξύ αυστηρότερων μέτρων εξαναγκασμού και προσωρινής υποχώρησης. Το 2024, το κοινοβούλιο προώθησε τον «Νόμο για την Αγνότητα και το Χιτζάμπ», αλλά τον περασμένο χειμώνα ένας αξιωματούχος δήλωσε ότι η διαδικασία έκδοσής του είχε σταματήσει και ότι η επιβολή του «δεν ήταν δυνατή προς το παρόν». Λίγο μετά, ο Μοχάμεντ-Μπαχέρ Γκαλιμπάφ [1] δήλωσε ότι το Ανώτατο Συμβούλιο Εθνικής Ασφάλειας είχε ενημερώσει το κοινοβούλιο ότι ο νέος νόμος «δεν πρέπει να εκδοθεί προς το παρόν». Το συμπέρασμα είναι σαφές: το κείμενο παραμένει, αλλά η εντολή για την εφαρμογή του έχει καθυστερήσει και είναι αβέβαιη σε επίπεδο κορυφής.
Αυτή η παύση έχει αποκαλύψει πολιτικές διαμάχες. Από τη μία πλευρά, επιφανείς συντηρητικοί έχουν δηλώσει ανοιχτά ότι δεν υπάρχει «δεσμευτικός νόμος για το χιτζάμπ» σε ισχύ. Από την άλλη, οι συντάκτες του νομοσχεδίου και τα σκληροπυρηνικά μέσα ενημέρωσης κατηγορούν την προεδρία και τον πρόεδρο του κοινοβουλίου ότι «εμποδίζουν» την έκδοσή του. Αυτή η ενδοκυβερνητική ένταση δεν είναι απλώς θέμα νομολογίας, αλλά μια διαμάχη για το αν πρέπει να γίνει αποδεκτή η κοινωνική πραγματικότητα μετά το 2022: το κράτος μπορεί να θεσπίζει νόμους, αλλά δεν μπορεί πλέον να αναπαράγει την προηγούμενη ηγεμονία του πάνω στο σώμα και την ενδυμασία των γυναικών.
Ένας από τους εξέχοντες συντηρητικούς, ο Μοχάμαντ-Ρεζά Μπαχονάρ, δήλωσε σε μια πρόσφατη συνέντευξη [2]: «Τα πρότυπα στην Ισλαμική Δημοκρατία αναθεωρούνται σταδιακά και ήπια. Από νομική και δικαστική άποψη, το νομοσχέδιο για το χιτζάμπ δεν μπορεί πλέον να προχωρήσει. Δεν υπάρχει πλέον καμία νομική, ποινική ή οικονομική υποχρέωση σχετικά με το ζήτημα του χιτζάμπ». Οι παρατηρήσεις του, οι οποίες άγγιξαν και άλλα σημάδια αλλαγής στο κυβερνών κατεστημένο, τράβηξαν την προσοχή ακριβώς επειδή ο Μπαχονάρ είναι μέλος του Συμβουλίου Αποφάσεων — ενός βασικού οργάνου στην ιρανική εξουσία.
Παρόλα αυτά, ο κατασταλτικός μηχανισμός δεν έμεινε αδρανής. Η αστυνομία επανέλαβε τις περιπολίες για την τήρηση του χιτζάμπ το καλοκαίρι του 2023, και εκθέσεις του ΟΗΕ ανέδειξαν αργότερα την επέκταση της «ηλεκτρονικής παρακολούθησης» — κάμερες, drones και apps αναφοράς. Αυτή η μετάβαση από τα γκλομπς στους δρόμους στις ψηφιακές τιμωρίες δείχνει ότι όταν η άμεση αντιπαράθεση αποτυγχάνει, το κράτος στρέφεται σε μηχανισμούς πειθαρχίας ενσωματωμένους στον τομέα των υποδομών. Αλλά ούτε αυτό κατάφερε να περιορίσει τις ενδυματολογικές συνήθειες· η ευρεία μη συμμόρφωση συνεχίζεται.
Ένα σαφές παράδειγμα αυτού του αδιεξόδου είναι η οδήγηση μοτοσικλέτας από γυναίκες — μια μικρή αλλά ενδεικτική περίπτωση σχετικά με το δικαίωμα στον χώρο της πόλης. Πριν από χρόνια, ένα Τμήμα του Διοικητικού Δικαστηρίου δήλωσε ότι δεν υπάρχει ρητή νομική απαγόρευση για την έκδοση αδειών οδήγησης μοτοσικλέτας σε γυναίκες, ωστόσο η τροχαία έχει επανειλημμένα ισχυριστεί ότι «σύμφωνα με το νόμο» δεν μπορεί να τους χορηγήσει άδειες. Οι τελευταίες δηλώσεις ενός πρώην αστυνομικού αξιωματούχου τονίζουν και πάλι ότι δεν υπάρχει σαφής νομική απαγόρευση. Το αποτέλεσμα είναι μια αντίφαση: ο νόμος σιωπά, η επιβολή του είναι αυστηρή, το δικαίωμα είναι «πιθανό», η πρόσβαση είναι «αποκλεισμένη». Αυτή είναι η μήτρα του ελέγχου των φύλων που εκτείνεται από το δρόμο μέχρι το σπίτι.
Η δομική βία κατά των γυναικών είναι ένας άλλος κρίκος σε αυτό το πλέγμα. Μια λεπτομερής έκθεση του Κέντρου για τα Ανθρώπινα Δικαιώματα στο Ιράν (Ιανουάριος 2025) [3] επισημαίνει την αύξηση των γυναικοκτονιών και την απουσία ενός ολοκληρωμένου νόμου κατά της βίας, από τις λεγόμενες «δολοφονίες τιμής» με ελαφρές ποινές έως τους νόμους που υπό ορισμένες συνθήκες επιτρέπουν στους άνδρες να σκοτώνουν. Χωρίς συστήματα υποστήριξης και ασφαλή καταφύγια, η ενδοοικογενειακή βία αναπαράγεται συστηματικά. Δεν πρόκειται για «μεμονωμένα περιστατικά», αλλά για φαινόμενα που πηγάζουν από νομικά και ιδεολογικά θεμέλια που αντιμετωπίζουν το σώμα των γυναικών ως αντικείμενο πατριαρχικής ιδιοκτησίας.
Στον τομέα της οικονομίας, το κράτος βασίζεται στην ίδια λογική ελέγχου. Το 2024, η συμμετοχή των γυναικών στο εργατικό δυναμικό του Ιράν ήταν περίπου 13,4%, ενώ των ανδρών 66,3% — ένα χάσμα που εξηγείται λιγότερο από τις «ατομικές επιλογές» και περισσότερο από την πολιτική, τις δομές της αγοράς εργασίας και το οικογενειακό δίκαιο. Όταν η κυβέρνηση κραυγάζει για «αγνότητα», αλλά δεν δείχνει καμία δέσμευση για ίση πρόσβαση στην εργασία, ίση αμοιβή και εργασιακή ασφάλεια, το αποτέλεσμα είναι ακριβώς αυτό που δείχνουν οι αριθμοί: οι γυναίκες περιορίζονται στο περιθώριο της αγοράς εργασίας και στην οικονομική εξάρτηση, η οποία με τη σειρά της αναπαράγει τη βία.
Από πολιτιστική άποψη, τα στοιχεία δείχνουν ένα διευρυνόμενο χάσμα μεταξύ του κράτους και της νεότερης γενιάς. Σύμφωνα με μια μελέτη που συνδέεται με το Υπουργείο Πολιτισμού και Ισλαμικής Καθοδήγησης (Ιανουάριος 2024), η θρησκευτική προσήλωση έχει μειωθεί και τα σημάδια εκκοσμίκευσης έχουν αυξηθεί [4]. Ακόμη και τα μέσα ενημέρωσης που είναι κοντά στην κυβέρνηση έχουν υποχρεωθεί να αντανακλούν τις βασικές της γραμμές. Όταν η ηλικία και η εκπαίδευση είναι οι ισχυρότεροι παράγοντες που προδικάζουν την απομάκρυνση από το «επίσημο μοντέλο» του χιτζάμπ και της θρησκευτικότητας, η κρίση νομιμότητας έχει αποκτήσει διαγενεακό και πολιτισμικό χαρακτήρα..
Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, η δολοφονία της Mahsa/Jina Amini ήταν μια εκρηκτική στιγμή που έφερε στην επιφάνεια μακροχρόνιες αντιφάσεις: το γυναικείο σώμα δεν είναι μόνο ένας χώρος «δημόσιας ηθικής», αλλά και ένας κόμβος στην πολιτική οικονομία της εξουσίας. Αυτό που έχει σημασία είναι να δούμε τις συνδέσεις μεταξύ της πειθαρχίας στην ενδυμασία, την οδήγηση και την κίνηση, την πρόσβαση στην μισθωτή εργασία και τη βία στο σπίτι. Όλα αυτά καταλήγουν στους μηχανισμούς που αναπαράγουν την υπάρχουσα τάξη. Εάν ο «νόμος» παραμείνει αμετάβλητος, αλλά η εφαρμογή του έχει καταρρεύσει σε κοινωνική κλίμακα, αυτό σημαίνει πολιτική ήττα για το κράτος στην παραγωγή συναίνεσης και ηγεμονίας – ένα κράτος που τώρα στηρίζεται περισσότερο σε πρόστιμα και κάμερες παρά στην πειθώ.
Από αυτή την οπτική γωνία, ο αγώνας για το χιτζάμπ δεν αφορά μόνο μια μαντίλα, αλλά το δικαίωμα στην σωματική αυτονομία, το δικαίωμα στην ελεύθερη κίνηση στην πόλη, την ελευθερία από τη βία και το δικαίωμα στην εργασία. Το κράτος έχει προσπαθήσει να δημιουργήσει μια «εύκολη πειθαρχία» με αυστηρότερες ποινές και έξυπνη παρακολούθηση. Η κοινωνία, μέσω της καθημερινής ανυπακοής, έχει δημιουργήσει μια εναλλακτική κανονικότητα. Για το καθεστώς, αυτό αποτελεί «κοινωνική ήττα»: τα μέσα εξαναγκασμού εξακολουθούν να λειτουργούν, αλλά δεν αναπαράγουν πλέον την επιθυμητή τάξη. Σήμερα – με τον νόμο να παραμένει σε ισχύ αλλά την εφαρμογή του να έχει ανασταλεί, με μια αστυνομική δύναμη που περιπολεί αλλά και υποχωρεί, και με μια γενιά που δεν πιστεύει πλέον στην επίσημη αφήγηση – το κράτος έχει χάσει στο ζήτημα του χιτζάμπ και, πέρα από αυτό, στην πολιτική του για το σώμα (των γυναικών)..
https://firenexttime.net/after-jina-amini-bodies-labor-and-the-regimes-social-defeat
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:
[1] https://en.wikipedia.org/wiki/Mohammad_Bagher_Ghalibaf
[2] https://www.youtube.com/watch?v=cuhLnddmYS4
[3] https://iranhumanrights.org/wp-content/uploads/Special-Briefing-Femicides-ready-to-post.pdf
[4] https://freethinker.co.uk/2025/02/the-silent-revolution-against-religious-oppression-in-iran
