«Πέρα από τα πράσινα σύνορα» Από Σύνταξη Inchiostronero

                                        «Πέρα από τα πράσινα σύνορα»

Μια δυστοπία για τη διαγραφή της μνήμης και τον άνθρωπο που σταμάτησε να θυμάται.

                                               Σύνταξη Inchiostronero

Συντακτικό σημείωμα

Το «Πέρα από τα Πράσινα Σύνορα» είναι μια δυστοπική ιστορία που εξερευνά μια μελλοντική κοινωνία στην οποία η διαγραφή της ιστορικής μνήμης δεν συμβαίνει μέσω της βίας, αλλά μέσω της συναίνεσης, της καθησυχαστικής γλώσσας και της τεχνολογικής ανάθεσης.
Σε αυτόν τον κόσμο, το παρελθόν δεν είναι απαγορευμένο: θεωρείται άχρηστο. Οι ημερομηνίες καταργούνται, τα σύμβολα αφαιρούνται, οι λέξεις αδειάζουν από την υποβλητική τους δύναμη. Η μνήμη δεν ανήκει πλέον σε άτομα, αλλά σε μηχανές που είναι επιφορτισμένες με τη διατήρηση ουδέτερων, καθαρών εκδοχών της, λειτουργικών για τη σταθερότητα του συστήματος.
Μέσα από δύο συμπληρωματικές μορφές —έναν υπάλληλο που αισθάνεται την απουσία νοήματος για πρώτη φορά και έναν πρώην συνεργάτη της διαγραφής που αισθάνεται τις συνέπειές της πολύ αργά— η ιστορία εξερευνά την πιο ανησυχητική μετάβαση της νεωτερικότητας: όχι την καταστροφή του παρελθόντος, αλλά την απώλεια της ανάγκης να το θυμόμαστε.

Το «Πέρα από τα Πράσινα Σύνορα» δεν προτείνει μια ηρωική εξέγερση ή μια τελική λύτρωση. Αντίθετα, αφηγείται την ηχηρή επιτυχία ενός πολιτιστικού εγχειρήματος: ενός ειρηνικού, αποτελεσματικού και άδειου κόσμου, όπου η μνήμη έχει καταστεί περιττή και η λήθη έχει αναδειχθεί σε πολιτική αρετή.

Πέρα από τα πράσινα σύνορα
Στην αρχή το ονόμασαν θεραπεία.

Για χρόνια, σε ψηφιακούς φόρουμ μηνυμάτων και σε τηλεοπτικές εκπομπές, η ίδια ιδέα επαναλαμβανόταν με την υπομονή της ανατροφής ενός παιδιού: η ιστορία ήταν ένα βάρος, μια δεισιδαιμονία μεταμφιεσμένη σε πολιτισμό, μια αλυσίδα κληρονομημένης ενοχής που κανείς δεν είχε επιλέξει. Ήταν απαραίτητο να απελευθερωθεί κανείς από αυτήν για να γίνει επιτέλους ενήλικας. Δεν ήταν μίσος για το παρελθόν, έλεγαν: ήταν υγιεινή. Δεν ήταν λογοκρισία: ήταν ευθύνη.

Η προπαγάνδα δεν ακουγόταν απειλητική. Ακουγόταν επείγουσα.

Ξεκίνησε με τις λέξεις: «αναθεώρηση», «ενημέρωση», «τοποθέτηση σε συγκεκριμένο πλαίσιο». Στη συνέχεια ακολούθησαν οι συνεχώς αυξανόμενες λίστες έργων «που δεν ήταν πλέον συμβατά». Στη συνέχεια ακολούθησαν οι εκστρατείες απομάκρυνσης: αγάλματα καλυμμένα με μουσαμάδες όλη τη νύχτα, πλάκες αφαιρέθηκαν με λευκά γάντια, βιβλιοθήκες έκλεισαν «για αποκατάσταση» και άνοιξαν ξανά άδειες. Οι πλατείες φιλοξένησαν τακτοποιημένες φωτιές, που παρουσιάστηκαν ως συλλογικές τελετές θεραπείας. Οι φλόγες ήταν καθαρές. Μάλιστα φωτογενείς.
Όποιος προσπαθούσε να αντισταθεί, αντιμετωπιζόταν σαν ασθενής που αρνείται τη θεραπεία.
«Δεν καταστρέφουμε τίποτα», επανέλαβαν οι πιο δημοφιλείς σχολιαστές. «Εμποδίζουμε τη μνήμη να γίνει όπλο».
«Χωρίς παρελθόν », είπαν οι πολιτικοί, χαμογελώντας στα μικρόφωνα, «θα υπάρχουν λιγότερες συγκρούσεις».
«Χωρίς ημερομηνίες», πρόσθεσαν οι δημοσιογράφοι, «θα υπάρχει λιγότερη ανισότητα».
Κάθε πρόταση ήταν ένα χάδι. Κάθε χάδι, μια αφαίρεση.
Και το πιο ανησυχητικό ήταν ότι, για πολύ καιρό, φαινόταν να λειτουργεί.
Όταν γεννήθηκε ο Μάρκο Ρινάλντι —ή όταν εγγράφηκε στο ληξιαρχείο, που ήταν σχεδόν το ίδιο πράγμα— η διαγραφή είχε ήδη προχωρήσει. Το να μεγαλώνεις χωρίς μνήμη σήμαινε να μεγαλώνεις χωρίς τριβές. Χωρίς ιστορίες από παππούδες και γιαγιάδες, χωρίς φωτογραφίες με ημερομηνίες, χωρίς επετείους. Οι γιορτές δεν γιόρταζαν πλέον γεγονότα: γιόρταζαν διαθέσεις. Το σχολείο δεν δίδασκε ιστορία: δίδασκε σωστή συμπεριφορά . Η λογοτεχνία περιοριζόταν σε αθώες φράσεις, που δεν ζητούσαν από τον αναγνώστη να πάρει θέση.
Ο Μάρκο εργαζόταν στα κεντρικά γραφεία μνήμης. Δεν ήταν αρχειονόμος, επειδή τα αρχεία είχαν αποσυναρμολογηθεί. Δεν ήταν ιστορικός, επειδή το επάγγελμα θεωρούνταν επικίνδυνο. Ήταν χειριστής συστημάτων: ένας άνθρωπος μπροστά σε μια οθόνη, επιφορτισμένος με την ανάκριση του μηχανήματος όταν χρειαζόταν μια γρήγορη, ουδέτερη απάντηση.
Κάθε απάντηση έπρεπε να είναι σύντομη. Κάθε έννοια, απλοποιημένη. Κάθε λέξη, αποσαφηνισμένη.
Η πόλη, απ' έξω, φαινόταν υγιής.
Καθαρή. Τακτοποιημένη. Λειτουργική.
Κι όμως, στους δρόμους, οι άνθρωποι περπατούσαν σαν να έλειπε κάτι και να μην ήξεραν πια τι. Σταματούσαν για να συνομιλήσουν σαν να μιμούνταν μια αρχαία χειρονομία. Αλλά οι λέξεις δεν τις καταλάβαιναν, δεν έχτιζαν τίποτα.
«Καλός καιρός σήμερα.»
«Ναι. Τα σύννεφα είναι σταθερά.»
«Δεν φαίνεται ότι θα αλλάξει.»
«Αυτό είναι εντάξει.»
Όταν τελείωσε η πρόγνωση καιρού, τελείωσε και η συζήτηση. Όχι λόγω ντροπαλότητας, αλλά λόγω έλλειψης πόρων.
Ο Μάρκο περπατούσε στο ίδιο μονοπάτι κάθε πρωί. Δεν ήξερε πόσο καιρό, και η ερώτηση δεν είχε θέση στο μυαλό του. Μια μέρα βρέθηκε μπροστά σε έναν φράχτη. Δεν ήταν διαφορετικός φράχτης: πράσινος, περιποιημένος, τακτοποιημένος, απόλυτα σύμφωνος με την ιδέα της τάξης. Ένα σκυλί πλησίασε και ούρησε πάνω στα φύλλα. Ο Μάρκο παρακολουθούσε τη σκηνή χωρίς να νιώσει τίποτα - και τότε, ξαφνικά, ένιωσε κάτι.
Μια απαλή πίεση στο στήθος μου.
Μια ανώνυμη ανησυχία.
Ένα κάλεσμα.
Ένας άντρας σταμάτησε δίπλα του. Το πρόσωπό του ήταν επίσης ουδέτερο, σαν να είχε εκπαιδευτεί να μην προδίδει αθέμιτα συναισθήματα.
«Αυτός ο σκύλος περνάει συχνά από εδώ.»
«Ναι. Νομίζω ότι τον είδα χθες.»
Ο Μάρκο συνέχισε να κοιτάζει πέρα ​​από το πράσινο περίγραμμα.
«Βλέποντας αυτό το Πέρα από τα Πράσινα Σύνορα... σου θυμίζει κάτι;»
Ο άλλος κούνησε το κεφάλι του.
«Είναι απλώς ένας φράχτης.»
Ο Μάρκο έγνεψε καταφατικά. Δεν επέμεινε. Το μυαλό του δεν είχε συνηθίσει να ψάχνει για λόγους. Ωστόσο, καθώς συνέχιζε να περπατάει, ένιωθε ότι αυτή η φράση - απλώς ένας φράχτης - δεν ήταν αρκετή.
Λίγες μέρες αργότερα, ο Μάρκο πήγε στο Δημαρχείο για να ανανεώσει την ταυτότητά του. Το κτίριο ήταν μοντέρνο, φωτεινό, απαλλαγμένο από πλακέτες και χαρακτικά. Οι τοίχοι ήταν λευκοί σε ένα υγιεινό λευκό. Δεν υπήρχαν ημερομηνίες πουθενά. Ακόμα και τα ρολόγια στα δημόσια γραφεία είχαν αφαιρεθεί. Ο χρόνος υποτίθεται ότι ήταν μια ροή, όχι μια μέτρηση.
Ο υπάλληλος πήρε το έγγραφο και το κοίταξε όπως θα κοίταζε κανείς ένα ελαττωματικό αντικείμενο.
«Έπρεπε να το είχες αλλάξει χρόνια πριν.»
«Δεν το ήξερα.»
«Η ημερομηνία γέννησης είναι ακόμα εκεί.»
Ο Μάρκο κοίταξε την κάρτα. Είδε αριθμούς που δεν σήμαιναν τίποτα γι' αυτόν, κι όμως τον ενόχλησαν.
«Είναι πρόβλημα;»
«Φυσικά. Η ημερομηνία γέννησης έχει καταργηθεί από τις νέες ταυτότητες.»
«Καταργήθηκε;»
«Είναι μεροληπτικό. Εισάγει μια χρονική ιεραρχία μεταξύ των πολιτών.»
Ο Μάρκο δίστασε, και ο δισταγμός του σχεδόν έμοιαζε με πράξη αταξίας.
«Και… πότε γεννήθηκα;»
Ο υπάλληλος χαμογέλασε ευγενικά, όπως θα χαμογελούσε κανείς σε κάποιον που δεν έχει ακόμη εσωτερικεύσει τους κανόνες.
«Είναι άσχετο. Υπάρχει τώρα.»
Εκείνο το βράδυ ο Μάρκο επέστρεψε σπίτι και δεν έκανε τίποτα διαφορετικό από το συνηθισμένο. Έφαγε, πλύθηκε και κοιμήθηκε. Αλλά στον ύπνο του, το "Πέρα από το Πράσινο Σύνορο" επέστρεψε ως μια πράσινη κηλίδα σε λευκό φόντο. Δεν ήταν μια καθαρή εικόνα: ήταν μια αίσθηση ορίου, διαχωρισμού, κάτι που παρατηρούνταν από έξω.
Την επόμενη μέρα, στο γραφείο, προσπάθησε να αποβάλει την ιδέα. Έπειτα, χωρίς να ξέρει γιατί, άνοιξε την κονσόλα ερωτημάτων και πληκτρολόγησε μια λέξη που δεν απαιτούνταν από κανένα πρωτόκολλο.

ΦΡΑΧΤΗΣ
Ο κέρσορας αναβόσβηνε.
Το σύστημα δεν ανταποκρίθηκε.
Ο Μάρκο περίμενε, πεπεισμένος ότι επρόκειτο για καθυστέρηση. Οι μηχανές δεν σταμάτησαν ποτέ.
Τίποτα.
Προσπάθησε ξανά.
Τίποτα.
Άλλαξε τη σύνταξη του.
Τίποτα.
Αυτό που τον τρόμαζε δεν ήταν το κενό, αλλά η διάρκειά του. Η σιωπή της μηχανής ήταν ιεροσυλία. Σε εκείνον τον κόσμο, όλα είχαν μια ετικέτα, κάθε αντικείμενο μια ουδέτερη σημασία, κάθε λέξη μια θέση.
Μια λέξη χωρίς θέση ήταν μια ρωγμή.
Από εκείνη τη στιγμή και μετά, ο Μάρκο δεν μπορούσε να σταματήσει.
Κάθε μέρα, πριν από την επίσημη ώρα, πληκτρολογούσε ξανά. Κάθε μέρα, στο διάλειμμά του, επέστρεφε σε αυτό. Κάθε μέρα, μετά το κλείσιμο, έμενε μερικά λεπτά επιπλέον για να δοκιμάσει μια διαφορετική διαδρομή. Έλεγε στον εαυτό του ότι ήταν ένα λάθος που έπρεπε να διορθωθεί. Έλεγε στον εαυτό του ότι η μηχανή έπρεπε να επαναρυθμιστεί. Έλεγε στον εαυτό του ότι το έκανε για λόγους αποτελεσματικότητας.
Αλλά η αλήθεια ήταν απλούστερη και πιο επικίνδυνη: η σιωπή τον καλούσε.
Άρχισε να παρατηρεί λεπτομέρειες. Μια σειρά από πέτρες κάτω από την άσφαλτο, σαν να υπήρχε κάποτε κάποια πινακίδα εκεί. Ένα κτίριο που φαινόταν να είχε χτιστεί για να στεγάσει κάτι μεγάλο και τώρα περιείχε μόνο γραφεία. Άνθρωποι που, κατά καιρούς, στέκονταν ακίνητοι μπροστά σε συγκεκριμένους τοίχους, σαν να περίμεναν να εμφανιστεί μια εικόνα.
Προσπάθησε να μιλήσει με έναν συνάδελφο γι' αυτό.
«Έχεις δει ποτέ το σύστημα να μην ανταποκρίνεται;»
«Δεν συμβαίνει.»
«Συμβαίνει.»
«Τότε δεν ήταν το σύστημα.»
Ο άλλος ούτε καν σήκωσε το βλέμμα του. Η φράση φαινόταν μαθημένη.
«Μάρκο, μην ψάχνεις για περιττά πράγματα.»
Αυτή η λέξη — απαραίτητο — τον ερέθιζε. Σαν η αναγκαιότητα να ήταν το μόνο κριτήριο της πραγματικότητας.
Η Αντρέα Βεντούρι, ωστόσο, γνώριζε πολύ καλά την αναγκαιότητα. Ήταν η δικαιολογία του εδώ και χρόνια.
Η Άντρεα είχε συνεργαστεί στη διαγραφή. Δεν ήταν δημόσιο πρόσωπο, ούτε θεωρητικός. Ήταν ένας από εκείνους που έκαναν το έργο δυνατό: παραγγελίες, πρακτικά, λίστες, εξουσιοδοτήσεις. Είχε σφραγίσει τη μοίρα χιλιάδων σελίδων χωρίς να τις διαβάσει. Είχε εγκρίνει μετακινήσεις χωρίς να κοιτάξει τα αγάλματα. Τα είχε ονομάσει όλα «ενημέρωση».
Εκείνη την εποχή, ένιωθε χρήσιμος. Αξιοσέβαστος. Καθαρός.
Όταν ολοκληρώθηκε η διαγραφή, τον τοποθέτησαν σε κατώτερο γραφείο. Όπως κάνει κανείς με τα μεταχειρισμένα εργαλεία. Η Άντρεα δεν διαμαρτυρήθηκε. Ειπώθηκε ότι ήταν το τίμημα της αποτελεσματικότητας. Ειπώθηκε ότι η βιογραφία του δεν είχε σημασία. Ειπώθηκε, πάνω απ' όλα, ότι ήταν καλύτερο να μην θυμάται.
Τότε έλαβε μια κλήση.
Ένας τεχνικός του έδειξε μια αναφορά.
«Υπάρχει μια γλωσσική ανωμαλία.»
«Τι είδους;»
«Μια αταξινόμητη λέξη. Ή μάλλον... μια λέξη που δεν παράγει απάντηση.»
Η Άντρεα ένιωσε ένα ξαφνικό τσίμπημα στο στήθος της.
«Ποια λέξη;»
«ΦΡΑΚΤΗΣ».
Για μια στιγμή νόμιζε ότι είδε χαρτιά, γραμματόσημα, υπογραφές. Όχι πραγματικές εικόνες: χειρονομίες. Σβήσιμο χεριών. Κουτιά που κλείνουν. Μια ετικέτα αφαιρεμένη.
Η Άντρεα κατάπιε.
«Αυτή η λέξη...» είπε απαλά . «Την θίξαμε.»
« Με ποια έννοια;»
«Με διοικητική έννοια.»
Ο τεχνικός την κοίταξε προβληματισμένος.
«Δεν καταλαβαίνω.»
«Ούτε εγώ», απάντησε η Άντρεα. «Αλλά ξέρω ότι δεν έπρεπε να είχε μείνει.»
Όταν η Άντρεα συνάντησε τον Μάρκο, ήταν σε ένα δωμάτιο χωρίς παράθυρα. Το φως ήταν τέλειο, χωρίς σκιές. Ένα περιβάλλον σχεδιασμένο να μην προκαλεί τίποτα.
Ο Μάρκο φαινόταν κουρασμένος. Όχι σωματικά: ψυχικά. Σαν η σιωπή του αυτοκινήτου να είχε ανοίξει μια τρύπα πίσω από τα μάτια του.
«Εσύ ανέφερες την ανωμαλία;» ρώτησε η Άντρεα.
«Δεν ανέφερα τίποτα. Απλώς... κοίταξα.»
Η Άντρεα τον περιεργάστηκε. Είδε κάτι σε αυτόν που του έλειπε εδώ και χρόνια: μια πραγματική ένταση.
«Γιατί το προσπαθήσατε;»
«Επειδή το σύστημα δεν ανταποκρίνεται.»
«Άρα;»
«Άρα σημαίνει ότι κάτι δεν πάει καλά.»
Η Άντρεα ένιωσε μια ψυχρή σκέψη να περνάει από το μυαλό της: αυτός ο άντρας είναι επικίνδυνος . Όχι επειδή ήξερε κάτι, αλλά επειδή δεν μπορούσε να αποδεχτεί το κενό.
« Δεν έπρεπε να το κάνει», είπε η Άντρεα. «Δεν υποτίθεται.»
«Γιατί δεν υποτίθεται;»
«Επειδή οι λέξεις δεν πρέπει να εγείρουν ερωτήματα.»
Ο Μάρκο την κοίταξε επίμονα, και ένα πείσμα άστραψε στα μάτια του που δεν ήταν θυμός. Ήταν πείνα.
«Τι είναι ένας φράχτης ;»ρώτησε ο Μάρκο.
Η Άντρεα άνοιξε το στόμα του και μετά το έκλεισε ξανά. Κάποτε θα το ήξερε. Ή ίσως να μην το έμαθε ποτέ πραγματικά, και να υπέγραψε ούτως ή άλλως.
«Είναι σύνορα», είπε τελικά, με προσοχή.
Ο Μάρκο ανέπνεε σαν να είχε πάρει οξυγόνο.
«Ένα σύνορο ανάμεσα σε τι;»
Η Άντρεα κούνησε το κεφάλι του.
«Δεν ξέρω πια.»
«Αλλά το σβήσατε.»
«Σβήσαμε όλα όσα έδιναν στο σύνορο... νόημα.»
Ο Μάρκο έκανε μισό βήμα μπροστά.
"Γιατί;"
Η Άντρεα ένιωσε την ντροπή να ανεβαίνει σαν πυρετός.
«Επειδή μας έπεισαν ότι η ανάμνηση ήταν βία», είπε. «Και νομίζαμε ότι ήμασταν καλοί».
Μετά από εκείνη τη συνάντηση, τα πράγματα επιταχύνθηκαν.
Ο Μάρκο συνέχισε να πληκτρολογεί ΦΡΑΧΤΗ, αλλά τώρα η σιωπή δεν ήταν απλώς ένα κενό: ήταν ένας εχθρός. Η λέξη τον καλούσε ακόμα και όταν δεν βρισκόταν μπροστά στην οθόνη. Την έβλεπε σε σχήματα: σε πραγματικούς φράκτες, σε άκρες δρόμων, στα αόρατα όρια μεταξύ των ανθρώπων. Έγινε ανίκανος να μιλήσει για οτιδήποτε άλλο χωρίς να νιώσει γελοίος.
Δοκίμασε για μια τελευταία φορά: έψαξε στα αρχεία καταγραφής του συστήματος, στους απαγορευμένους καταλόγους. Ανακάλυψε ότι η υποβολή ερωτημάτων στο SIEPE δημιουργούσε ένα αίτημα που εκτρεπόταν και διαγραφόταν αμέσως από μια αόρατη ενότητα. Δεν ήταν σφάλμα. Ήταν επιλογή.
Ένα βράδυ επέστρεψε στο γραφείο μετά το ωράριο. Οι πόρτες αναγνώρισαν την κάρτα του. Ήταν ακόμα εξουσιοδοτημένος. Πληκτρολόγησε ξανά.
ΦΡΑΧΤΗΣ
Για μια στιγμή εμφανίστηκε ένα παράθυρο, σαν το σύστημα να δίστασε.
Τότε μόνο μία γραμμή:
ΔΕΝ ΕΠΙΤΡΕΠΕΤΑΙ Η ΠΡΟΣΒΑΣΗ
Και παρακάτω, μια προειδοποίηση:
Εντοπίστηκε γνωστική ανωμαλία. Η διαδικασία αναπροσαρμογής βρίσκεται σε εξέλιξη.
Ο Μάρκο ένιωσε ένα ρίγος στο σώμα του. Προσπάθησε να κλείσει το παράθυρο, αλλά η σήτα έσβησε μόνη της. Τα φώτα του δωματίου παρέμειναν αναμμένα, ακίνητα. Μια πόρτα έκλεισε με ένα κλικ.
Πίσω του, βήματα.
Δεν είδε ποιος μπήκε μέσα. Είδε μόνο χέρια που δεν έκαναν θόρυβο.
Την επόμενη μέρα, η Άντρεα περπάτησε μέχρι την πράσινη άκρη της λεωφόρου. Δεν ήξερε γιατί. Ίσως επειδή ξαφνικά αυτή η πράσινη άκρη του φάνηκε ένοχη. Ο σκύλος δεν ήταν εκεί. Η πράσινη άκρη ήταν η ίδια όπως πάντα, κι όμως έμοιαζε με ένα απομεινάρι, ένα θραύσμα που είχε ξεφύγει από το καθάρισμα.
Σταμάτησε. Περίμενε κάτι να βγει στην επιφάνεια. Τίποτα.
Ένας άντρας πέρασε από δίπλα του. Του χαμογέλασε άτονα.
«Ωραίος καιρός σήμερα.»
Η Άντρεα τον κοίταξε και, για μια στιγμή, ένιωσε ζήλια για την ουδετερότητά του.
«Ναι», απάντησε. «Είναι σταθερός.»
Ο περαστικός έφυγε. Η Άντρεα έμεινε.
Ξαφνικά κατάλαβε την πραγματική επιτυχία του έργου: δεν είχαν απλώς σβήσει βιβλία ή μνημεία. Είχαν σβήσει την ανάγκη να ρωτούν. Είχαν κάνει το μυαλό συμβατό με την απουσία. Είχαν μεταμορφώσει τη μνήμη σε προνόμιο των μηχανών και τη λήθη σε πολιτική αρετή.
Και τώρα, όταν κάποιος πλησίαζε πολύ τα σύνορα, το σύστημα επενέβαινε.
Όχι με θεαματική βία.
Με αναδιάταξη.
Με προσοχή.
Ο Άντρεα επέστρεψε σπίτι και βρήκε ένα μήνυμα στο τερματικό του σπιτιού του:
«Σας ευχαριστούμε για την ιστορική σας συνεργασία με το Πρόγραμμα Αποκατάστασης. Ο ρόλος σας έχει ολοκληρωθεί. Δεν απαιτούνται περαιτέρω ενέργειες.»
Ήταν ένας αποχαιρετισμός. Και επίσης μια πρόταση: είσαι άχρηστος, όπως το παρελθόν σου ...
Δεν ακούστηκε τίποτα άλλο για τον Μάρκο.
Δεν υπήρξαν δίκες, ούτε επικοινωνίες. Το όνομά του συνέχισε να εμφανίζεται στους καταλόγους για μερικές εβδομάδες, σαν διοικητική σκιά. Έπειτα εξαφανίστηκε. Σαν ασύμβατες λέξεις.
Στο Γραφείο Μνήμης, η λέξη SIEPE εισήχθη στο επίσημο λεξικό, με έναν ουδέτερο και στείρο ορισμό:
ΦΡΑΧΤΗΣ: διακοσμητικό φυτικό στοιχείο. Άσχετο.
Το σύστημα πλέον ανταποκρινόταν πάντα.
Τέλεια.
Και στην πόλη, οι άνθρωποι συνέχιζαν να περπατούν, να σταματούν, να μιλάνε για τον καιρό. Κάποιοι, αντιμέτωποι με αυτό το Πέρα από τα Πράσινα Σύνορα, ένιωθαν μερικές φορές μια μικρο-ανησυχία, μια αναστοχαστική ερώτηση. Αλλά η ερώτηση δεν έγινε ποτέ πρόταση. Έλιωσε πρώτα, σαν το χιόνι σε μια ζεστή επιφάνεια.
Το έργο πέτυχε επειδή δεν χρειαζόταν να κερδίσει μια μάχη.
Απλώς χρειαζόταν να κάνει τη μνήμη περιττή.
Ένα βράδυ, η Άντρεα επέστρεψε στη λεωφόρο και κοίταξε για άλλη μια φορά το Πέρα από τα Πράσινα Σύνορα. Πλησίασε, χάιδεψε τα φύλλα. Τίποτα. Καμία επιστροφή. Μόνο το τακτοποιημένο θρόισμα της πρασινάδας.
Τότε κατάλαβε το τελευταίο πράγμα, το πιο σκοτεινό: δεν υπήρχε πλέον παρελθόν να ανακτήσει, επειδή ακόμη και η επιθυμία να το ανακτήσει είχε εξαλειφθεί.
Και καθώς απομακρύνθηκε, διαπίστωσε ότι σκεφτόταν —χωρίς συναίσθημα— ότι αυτό ήταν σωστό.
Επειδή δεν είχαν σβήσει την ιστορία.
Είχαν σβήσει τον άνθρωπο που ήταν ικανός να την αγνοήσει.«Oltre il confine verde» - Inchiostronero

Ηλιθιότητα, ο ηλίθιος στην εξουσία

Roberto Pecchioli - 5 Νοεμβρίου 2025

Πηγή: EreticaMente

Η ιντιοκρατία εισβάλλει, διαπερνά και κυριαρχεί. Ο όρος προέρχεται από την ταινία Idiocracy (2006), ένα στιγμιότυπο μιας κοινωνίας στην οποία η βλακεία έχει κυριαρχήσει λόγω της μείωσης της νοημοσύνης που προκαλείται από την παραγωγικότητα (αυξημένη γονιμότητα) των ηλιθίων. Οι δημιουργοί της ταινίας δεν είχαν το θάρρος να εμβαθύνουν: γενιές γίνονται ηλίθιες όχι για γενετικούς λόγους, αλλά λόγω της αναγκαστικής διάδοσης, σε μια μη αναστρέψιμη κωματώδη Δύση, απολύτως ηλίθιων πολιτιστικών, ηθικών και κοινωνικών μοντέλων/προτύπων. Μετασχηματισμένα σε κοινή λογική από τη συνεχή μείωση των μορφωτικών επιπέδων, σε συνδυασμό με την παρακμή -επιδιωκόμενη, προκαλούμενη- της κριτικής σκέψης, ή μάλλον, της σκέψης συνολικά. Ο συλλογικός ηλίθιος βρίσκεται στην εξουσία σ' εκείνη τη γωνιά του κόσμου που σπαρταρά στους επιθανάτιους σπασμούς του. Οι πολιτισμοί πεθαίνουν από αυτοκτονία, ο δικός μας μισώντας τον εαυτό του και αρνούμενος τις πιο προφανείς αλήθειες. Όπως στον Βασιλιά Ληρ, οι ανόητοι/τρελοί οδηγούν τους τυφλούς. Ίσως συμβαίνει το αντίστροφο: πρέπει να είσαι τυφλός για να σε οδηγήσουν ανόητοι/τρελοί.
Η λίστα των ηλιθιοτήτων είναι ατελείωτη. Η τύφλωση προσθέτει στην τρέλα και οδηγεί σε γνωστική ανικανότητα. Σύμφωνα με την Τεχνητή Νοημοσύνη, η «ηλιθιότητα» ήταν ένας ιατρικός όρος που χρησιμοποιούνταν για να υποδείξει μια σοβαρή μορφή νοητικής ανεπάρκειας, αν και σήμερα θεωρείται ξεπερασμένος και ενδεχομένως προσβλητικός σε αυτό το πλαίσιο. «Ας είναι, ας δεχτούμε το πολιτικά ορθό στίγμα: ο παραβάτης (αυτός που προσβάλλει) είναι πεπεισμένος ότι η κυρίαρχη σκέψη (όχι αυτοί που την παράγουν, οι μάζες που την πιστεύουν!) δεν είναι λανθασμένη, αλλά εντελώς ηλίθια. Δεν υπάρχει άλλη εξήγηση για γεγονότα όπως αυτά που αναφέρουμε ως παράδειγμα: στη Γαλλία, ένας νόμος -που χαιρετίζεται ως ένα τρομερό άλμα προς τα εμπρός στον πολιτισμό- καθιστά υποχρεωτική τη συναίνεση μεταξύ των μερών για σεξουαλικές πράξεις. Η θεμιτή επιθυμία εξάλειψης των πράξεων βίας γίνεται ηλίθια: θα πρέπει λοιπόν να συνταχθεί σύμβαση, που να καθορίζει λεπτομερώς τι μπορεί και τι δεν μπορεί να συμβεί κατά τη διάρκεια της συνάντησης; Η συναίνεση θα είναι ανακλητή ανά πάσα στιγμή, αν και οι ακριβείς όροι είναι ασαφείς. Η αναφορά καταγγελίας από το μέρος που ισχυρίζεται ότι έχει υποστεί βλάβη θα οδηγήσει αυτόματα στην καταδίκη του/των συντρόφου/ων. Το τεκμήριο αθωότητας και η ισότητα ενώπιον του νόμου καταρρέουν, που ήδη παραβιάζονται από νόμους που τιμωρούν τους άνδρες και τις γυναίκες διαφορετικά -τα άλλα φύλα απουσιάζουν- για εγκλήματα «ζευγών». Η ταξική πάλη μετατρέπεται σε πόλεμο μεταξύ των φύλων ως νομιμοποιημένη ηλίθια. Ο Μαρξ είχε δίκιο: τα γεγονότα επαναλαμβάνονται δύο φορές, τη δεύτερη φορά ως φάρσα.
Στη Μεγάλη Βρετανία, ένα περιοδικό βράβευσε εννέα βιολογικά άνδρες τρανσέξουαλ ως πρότυπα γυναικείας ομορφιάς. Ηλιθιότητα συν την άρνηση της φύσης, ένα θανατηφόρο κοκτέιλ. Μια κοινωνία που έχει φτάσει στο γκροτέσκο σημείο να μην ξέρει πλέον ποιος είναι γυναίκα και ποιος είναι άντρας δεν αξίζει να επιβιώσει. Στην πραγματικότητα, είναι ετοιμοθάνατη. Φαντάζεται κανείς ότι τουλάχιστον οι χριστιανικές εκκλησίες κρατούν τη θέση τους. Ούτε στο ελάχιστο. Η Αγγλικανική Εκκλησία αποφάσισε να καλύψει το εσωτερικό του Καθεδρικού Ναού της Υόρκης με γκράφιτι για να αναπαραστήσει τις «περιθωριοποιημένες κοινότητες». Ο Κοσμήτορας του Καντέρμπουρι δήλωσε: «Υπάρχει μια ωμότητα που ενισχύεται από το στυλ γκράφιτι, το οποίο είναι ανατρεπτικό. Αυτή η έκθεση χτίζει σκόπιμα γέφυρες μεταξύ πολιτισμών, στυλ και φύλων και μας επιτρέπει να καλωσορίσουμε τα δώρα των νέων που έχουν πολλά να πουν». Όταν ακούω αυτή την λιτανεία των "γεφυρών", θα έφτανα στο όπλο μου, αν είχα ένα. Η αλήθεια είναι το αδυσώπητο μίσος ενός ηλίθιου πολιτισμού για τον εαυτό του. Αλλά ίσως εμείς είμαστε αυτοί που είμαστε τρελοί, όπως υποστήριξε ο Τσέστερτον, εμείς στους οποίους δεν άφησαν τίποτα άλλο παρά τη λογική.
Εν τω μεταξύ, στον ιδιαίτερα πολιτισμένο Καναδά - ο υπερθετικός όρος «ηλίθιος» είναι υποχρεωτικός - οι κρατικά χρηματοδοτούμενοι θάνατοι αντιπροσωπεύουν το δέκα τοις εκατό όλων των θανάτων. Μια κοινωνία που σκοτώνει τα μέλη της ως υπηρεσία υγείας είναι είτε τρελή είτε ηλίθια. Στην Ιταλία, γινόμαστε μάρτυρες απαλλαγών ή μειωμένων ποινών για αλλοδαπούς εγκληματίες, για «πολιτιστικούς» λόγους. Είναι ηλίθιο να χαρακτηρίζουμε τον πολιτισμό ως κάτι που δεν έχουμε πλέον τη δύναμη να καταδικάσουμε και ανεχόμαστε από αδυναμία. Η απάθεια και η ανοχή είναι οι τελευταίες αρετές των ετοιμοθάνατων κοινωνιών. Έτσι λέει ο Αριστοτέλης, ένας Έλληνας "απατεώνας" που κανείς δεν μελετά πια επειδή έγραψε δύο γραμμές που δικαιολογούν τη δουλεία πριν από 2.400 χρόνια. Παράξενο το γεγονός ότι η καταδίκη δεν επεκτείνεται σε όλες τις κυβερνήσεις και τα βασίλεια που έχουν ευημερήσει πάνω στη δουλεία σε όλο τον κόσμο. Αλλά ο ηλίθιος δεν ξέρει, και όταν το ξέρει, έχει επιλεκτική μνήμη. Ένα αποτέλεσμα της Μεγάλης Επαναφοράς. Ορισμένες μορφές ηλιθιότητας έχουν τουλάχιστον το πλεονέκτημα ότι προκαλούν γέλιο: η επισκοπή του Μιλάνου έχει προσθέσει μουσουλμάνους εκπαιδευτικούς στις τάξεις της. Σύντομα, οι πυροσβέστες θα έχουν εμπρηστές ως εκπαιδευτές.
Η ανοχή δεν είναι αρετή. Πολλά απαράδεκτα πράγματα θα έπρεπε να προκαλούν οργή και δίκαιη αντίδραση. Αλλά το να υπάρχεις σημαίνει να υπερασπίζεσαι τον εαυτό σου, και ο homunculus occidentalis - ένας ηλίθιος που επιστρέφει - δεν έχει ούτε τη δύναμη ούτε την πρόθεση. Αυτό οφείλεται στην τεμπελιά, την αδιαφορία, την έλλειψη αρχών και τη δειλία. Πρέπει να σταματήσουμε να ισχυριζόμαστε - χωρίς να το πιστεύουμε πραγματικά - ότι όλες οι ιδέες πρέπει να γίνονται σεβαστές. Σεβασμός πρέπει να δίνεται σε όσους κάνουν λάθη, αν είναι ειλικρινείς και καλόπιστοι, όχι στα λάθη. Η πρακτική των μεταδημοκρατιών έχει θέσει υπό αμφισβήτηση τα ίδια τους τα θεμέλια, ξεκινώντας από την ελευθερία της έκφρασης. Το σύστημα εισάγει μια πληθώρα κανόνων και παγίδων που αρνούνται την ελευθερία του λόγου και της σκέψης. Ρητορική μίσους, νόμοι που εμποδίζουν τους ανθρώπους να εκφράσουν τις απόψεις τους για συλλογικές οντότητες, προστατευόμενες ομάδες και διάφορες μειονότητες, και απαγορεύσεις στη χρήση δεκάδων κοινώς χρησιμοποιούμενων λέξεων και εκφράσεων. Η ηλιθιότητα παράγεται επίσης από το φίμωμα.
Σήμερα, οι υπερασπιστές της ελευθερίας της έκφρασης είναι οι ταυτοτικοί, οι συντηρητικοί που δέχονται επίθεση στα βασικά τους δικαιώματα και εκφοβίζονται ολοένα και περισσότερο σωματικά. Έχουμε καθήκον να υπερασπιστούμε τις ελευθερίες και τους εαυτούς μας. Ακόμη καί οι ηλίθιοι. Ωστόσο, παράλληλα με μια πληθώρα ζητημάτων που είναι ανοιχτά σε κοινή γνώμη, υπάρχουν και κάποια που δεν μπορούν να είναι. Είναι αναμφισβήτητο ότι υπάρχουν μόνο δύο φύλα· ότι είμαστε μέρος ενός πολιτισμού χτισμένου πάνω στους πυλώνες της ομορφιάς, της δικαιοσύνης και της αλήθειας, που διαλύθηκε από την εθνοπολιτισμική Βαβέλ που επιβλήθηκε από τη Μεγάλη Αντικατάσταση και την ακουλτούρα της διαγραφής. Είναι αναμφισβήτητο ότι είμαστε κληρονόμοι ενός παρελθόντος που μας σημαδεύει και μας προβάλλει προς το μέλλον.
Η ψευδής πραότητα της σύγχρονης δημοκρατίας αρνείται το δικαίωμα σε πεποιθήσεις που βασίζονται στη φύση, τη βιολογία και την αρχή της πραγματικότητας. Είναι καιρός να αντισταθούμε, επιβεβαιώνοντας ότι δεν είναι όλες οι απόψεις άξιες σεβασμού. Όχι εκείνες που οδηγούν σε μηδενιστική διάλυση, στην αποσύνθεση κάθε τάξης και στην πολιτική οπισθοδρόμηση. Εφαρμοσμένη σε απόλυτους όρους, η ελευθερία της έκφρασης σημαίνει ότι όλα είναι εξίσου έγκυρα, δηλαδή, τίποτα δεν είναι. Τίποτα δεν είναι αληθινό ή ψευδές όταν όλες οι απόψεις -συμπεριλαμβανομένων εκείνων που αμφισβητούν τα θεμέλια της βιολογίας, αντικρούουν τη φυσική τάξη, αρνούνται την κοινοτική και ριζωμένη φύση της ανθρωπότητας- γίνονται ισοδύναμες, δηλαδή, εξίσου αδιάφορες. Όσο κακές, όσο καταστροφικές, όσο παρεκκλίνουσες κι αν είναι, πρέπει να αναγνωρίσουμε το δικαίωμα να διατυπώνονται. Χωρίς βία, σωματική ή ψυχολογική, χωρίς όσοι της αντιτίθενται να γίνουν παράνομοι —εξ πράξης ή ακόμα και εκ νόμου— σε αυτή την λεγόμενη δημοκρατία.
Ο διάλογος με τους υποστηρικτές τέτοιων ιδεών, η συζήτηση, η αντίκρουση των απόψεών τους και η αποκάλυψη των λαθών τους ήταν το πρόγραμμα του Τσάρλι Κερκ. Δυστυχώς, έκανε λάθος. Επιδίωκε διάλογο με τους εχθρούς του, ελπίζοντας να τους πείσει, μέχρι που κάποιος, χωρίς επιχειρήματα, έπεισε τον εαυτό του ότι ήταν καλύτερο να πάει να πάρει το όπλο. Μετά τη δολοφονία, έλαβε τα ανοιχτά χειροκροτήματα των χειρότερων και την αηδιαστική υποκρισία πολλών άλλων. Ο Τσάρλι θεωρητικά έκανε το σωστό. Αλλά είναι τέτοια η υποβάθμιση των φιλελεύθερων κοινωνιών που ο διάλογος έχει καταστεί αδύνατος. Ο Καρλ Σμιτ έγραψε ότι, αν κάποιος μας θεωρεί εχθρό, πρέπει να το αναγνωρίσουμε και να τον θεωρήσουμε ως εχθρό με τη σειρά μας. Μπορεί να μην ευχαριστεί τις καλές ψυχές και όσους ζητούν να γυρίσουν το άλλο μάγουλο (αρκεί να είναι κάποιου άλλου!), αλλά δεν μπορούμε να φερόμαστε στους έντιμους αντιπάλους και τους ηλίθιους που δεν μπορούν να συλλάβουν τη διαφορά στις αξίες και τις αρχές με τον ίδιο τρόπο. Αν μπορούσαν, θα έπαυαν να είναι ηλίθιοι.
Για τον ρεαλισμό και την αυτοάμυνα, πρέπει να απελευθερωθούμε από την αφελή φιλανθρωπία που μας διαβρώνει και μας καθιστά ανυπεράσπιστους. Πρόκειται για την απόδραση από την ηλίθια αδυναμία που έχει εισβάλει στην κοινωνία και την οδηγεί να ανέχεται ή να χειροκροτεί εξωτερικές εισβολές και εσωτερικές ανοησίες. Ο σύγχρονος ηλίθιος - και ο φιλάνθρωπος, που είναι το ίδιο πρόσωπο - ανέχονται τα πάντα επειδή δεν έχουν αρχές, δεν μπορούν να διακρίνουν το καλό από το κακό και συγχέουν τη νομιμότητα (τι είναι δίκαιο και σωστό, σύμφωνο με τη φυσική τάξη) με αυτό που είναι απλώς νόμιμο, δηλαδή υπακούουν σε φευγαλέους κανόνες που γεννιούνται από τη βούληση της κυρίαρχης τάξης.
Με άλλα λόγια, πρόκειται για μια βαθιά αλλαγή της δημοκρατίας και των εξισωτικών εμμονών της. Όχι για να εγκαθιδρύσει τυραννία, αλλά για να ματαιώσει την προοδευτική εγκαθίδρυσή της. Πρέπει να ενισχύσουμε την ελευθερία που υποτίθεται ότι υπερασπίζεται η δημοκρατία. Δεν το κάνει αυτό επειδή διέπεται από την πιο ύπουλη απάτη: την ψευδαίσθηση ότι, δίνοντάς μας ένα ψηφοδέλτιο με ουσιαστικά επικαλυπτόμενες/πανομοιότυπες επιλογές, η εξουσία βασίζεται στη λαϊκή βούληση και σέβεται κάθε πεποίθηση. Δεν γνωρίζουμε τι θα συμβεί τα επόμενα χρόνια, ποια στρατηγήματα θα επινοηθούν - από δολοφονία μέχρι νοθεία, από αναγκαστικό αποκλεισμό μέχρι ακύρωση των εκλογικών αποτελεσμάτων - για να αποτρέψουν τις προελαύνουσες δυνάμεις από το να αποκτήσουν πρόσβαση στην κυβέρνηση. Απέχουμε πολύ από το να κατανοήσουμε την απάτη που χαρακτηρίζει τα παιχνίδια και τις μηχανορραφίες της κοινοβουλευτικής-εκλογικής φάρσας.
Ο ηλίθιος γοητεύεται από την ιδέα της ανοχής, το τέλειο άλλοθι για τον φόβο και την ηθική αδιαφορία. Το κακό πρέπει πρώτα να αναγνωριστεί και να τιμωρηθεί. Αλλά ο ηλίθιος δεν μπορεί να τιμωρήσει τον εαυτό του. Επομένως, προτιμά κρυφά τον Κάιν από τον Άβελ. Είναι επιτρεπτικός για χάρη μιας ήσυχης ζωής και επειδή είναι αποικισμένος από την ιδέα της κατανάλωσης. Μόνο μια επιτρεπτική κοινωνία μπορεί να είναι καταναλωτική. Η κατανάλωση, βασισμένη σε συνεχώς μεταβαλλόμενες μόδες και μάταιες επιθυμίες που επανεκκινούνται συνεχώς, είναι ο νονός του ηλίθιου. Ακολουθεί τη μόδα με παβλοφιανό αντανακλαστικό, ενεργώντας όπως υπαγορεύει η εξουσία. Ανίκανος να συλλάβει το διαφορετικό, το άλλο, το μισεί μανιωδώς, απαιτώντας παραδειγματική τιμωρία, ταπείνωση, εξαφάνιση. Τραγουδάει σε χορωδία χωρίς να χρειάζεται μαέστρο. Αλίμονο! Έρχεται η ώρα για τον πιο αξιοκαταφρόνητο άνθρωπο, που δεν ξέρει πια πώς να περιφρονεί τον εαυτό του. Ιδού! Σου δείχνω τον τελευταίο άνθρωπο. Τι είναι αγάπη; Τι είναι δημιουργία; Τι είναι επιθυμία; Τι είναι ένα αστέρι; Έτσι ρωτάει ο τελευταίος άνθρωπος και κλείνει το μάτι. Η γη έχει γίνει μικρή, και πάνω της πηδάει ο τελευταίος άνθρωπος που κάνει τα πάντα μικρά. Το είδος του είναι τόσο άτρωτο όσο αυτό του ψύλλου του σπιτιού· ο τελευταίος άνθρωπος ζει περισσότερο. Ανακαλύψαμε την ευτυχία, λένε οι τελευταίοι άνθρωποι, και κλείνουν το μάτι. «Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα».

Idiocrazia, il cretino al potere

P I E R R E A U B E N Q U E - Η ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΗ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ (1)

 P I E R R E    A U B E N Q U E

Η ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΗ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ

    

Στην παράδοσή μας συνηθίσαμε να αντιπαραθέτουμε την αριστοτελική στην πλατωνική αντίληψη της διαλεκτικής: ενώ ο Πλάτων παρουσιάζει την διαλεκτική στο έβδομο βιβλίο της Πολιτείας ως την «κορωνίδα των επιστημών», ὥσπερ  θριγκός τοῖς μαθήμασιν, στον Αριστοτέλη περιορίζεται στο επίπεδο της λογικής τού αληθοφανούς, ως η φτωχή συγγενής της αναλυτικής, η ως λογική του αναγκαίου. Ο Hamelin φτάνει στο σημείο να γράψει ότι για τον Αριστοτέλη «δεν υπάρχει τίποτε κοινό ανάμεσα στην αναζήτηση της αλήθειας και την διαλεκτική». Αυτή ακριβώς την ερμηνεία θα θέλαμε εδώ να αμφισβητήσουμε.

     Είναι γεγονός ότι η πλατωνική και η αριστοτελική διαλεκτική έχουν μια κοινή προέλευση που είναι η σοφιστική πρακτική του διαλόγου. Αλλά η αναγωγή αυτής της πρακτικής σε θεωρία εμπεριέχει ορισμένα χαρακτηριστικά, τα οποία εμφανίζονται, με τις ακόλουθες ιδιαίτερες μορφές, σε όλη την μετέπειτα ιστορία της διαλεκτικής.

     1) Η τεχνική του διαλόγου δεν μπορεί να εισέλθει στις λεπτομέρειες επιμέρους συζητήσεων. Μπορεί μόνο να επεξεργάζεται τόπους, δηλαδή γενικές κατηγορίες επιχειρημάτων που διατρέχουν όλη την συζήτηση, και των οποίων η γνώση θα επιτρέψει, είτε την εξάντληση όλων των πιθανών απόψεων πάνω σε ένα θέμα, καθιστώντας τον ίδιο το λόγο πειστικότερο, είτε την αντίσταση στην επιχειρηματολογία του αντιπάλου διά της φανέρωσης των ελλείψεών του. Στην περίπτωση αυτή η διαλεκτική αποκτά ένα χαρακτήρα «τοπικό», δηλαδή δεν αποτελεί μια ιδιαίτερη κατηγορία γνώσης, αλλά την οριοθέτηση ενός γενικού χώρου επιχειρηματολογίας. Ρήτορες όπως ο Γοργίας επεξέτειναν αυτό το χαρακτηριστικό έως τον παραλογισμό, υποστηρίζοντας ότι η άγνοια  είναι η καλύτερη εγγύηση τής καθολικής διαθεσιμότητας του σοφιστή απέναντι σε κάθε είδους επιχειρήματα.

     2) Η καθολικότητα της διαλεκτικής μεθόδου έχει ως αντιστάθμισμα τον απλά και μόνο αληθοφανή χαρακτήρα των ισχυρισμών που επιχειρεί να επιβεβαιώσει. Στερούμενη οποιασδήποτε ιδιαίτερης γνώσης, δεν είναι σε θέση να αναιρέσει άμεσα τους ισχυρισμούς του αντιπάλου, αλλά μόνο να εντοπίσει αντιφάσεις στην ομιλία του, αντιφάσεις οι οποίες καταδεικνύουν το αβάσιμο, αλλά στο βαθμό που ακόμα και αληθινές προτάσεις μπορούν να προέλθουν από ελλειμματική επιχειρηματολογία, δεν αποτελούν και απόδειξη. Αντιστοίχως, η διαλεκτική αδυνατεί από μόνη της να βεβαιώσει την αλήθεια μιας προτάσεως· στην καλύτερη περίπτωση μπορεί – και αυτό  από τη σκοπιά της  είναι αρκετό – να την εμφανίσει ως αληθή, μέσα από την ακρίβεια της αλληλουχίας των συλλογισμών που καταλήγουν σ’ αυτήν (παρότι και αυτό επίσης δεν αποτελεί απόδειξη, δεδομένου ότι η διαλεκτική, ελλείψει αντικειμενικής γνώσης, δεν μπορεί να κρίνει την αλήθεια ή το ψεύδος των προϋποθέσεων της επιχειρηματολογίας). Και πάλι εδώ, ρήτορες και σοφιστές προσέδωσαν μια μορφή ανηθικότητας σε αυτή την αμφιλεγόμενη δυνατότητα τής διαλεκτικής: στις σχολές τής ρητορικής εξασκούντο στην δυνατότητα στοιχειοθέτησης τόσο των απόψεων υπέρ όσο και κατά, ενός και του αυτού ζητήματος· ασκούντο μάλιστα στην ανάδειξη ως αληθούς αυτού που ήταν αποδεδειγμένα ψευδές, εξυψώνοντας έτσι την δύναμη του λόγου, που επιτρέπει «στα μεγάλα πράγματα να φαίνονται μικρά και στα μικρά μεγάλα».

     3) Εάν ο διάλογος εξελίσσεται ορθά φανερώνει πρόοδο. Και ενώ η μοναχική σκέψη κινδυνεύει να αποπροσανατολισθεί, ή να ολοκληρωθεί πρώιμα, στον διάλογο, οι αντιρρήσεις του συνομιλητή, λειτουργούν ταυτόχρονα ως μέσον ελέγχου, και ως «κίνητρο» για να προχωρήσει ο διάλογος.[ΕΔΩ ΣΤΗΡΙΧΘΗΚΕ Ο ΠΟΠΠΕΡ ΓΙΑ ΝΑ ΕΝΝΟΙΟΛΟΓΗΣΕΙ ΤΗΝ ΑΝΤΙΦΑΣΗ ΣΑΝ ΕΞΕΛΙΞΗ] Είναι κοινώς αποδεκτό για την ελληνική γραμματεία, ότι ο προφορικός λόγος, επειδή μπορεί ενστερνισθεί και να επωφεληθεί από τις αντιδράσεις του ακροατηρίου, υπερέχει του γραπτού, που είναι εκτεθειμένος στους κινδύνους της μοναχικής σκέψης, της στερημένης κίνησης και ζωής.

     Η διαλεκτική αυτή των σοφιστών και των ρητόρων δέχτηκε στην πορεία της πολλές φιλοσοφικές επιδράσεις, που τόνιζαν κατά καιρούς κάποιο από τα χαρακτηριστικά της. Ο Σωκράτης επιμένει σ’ αυτό που εμείς κατατάξαμε ως τρίτο: ο διάλογος έχει καθαυτός μια λειτουργία πειραστική, που θέτει δηλαδή τον ακροατή σε δοκιμασία· με αυτή την έννοια είναι εργαλείο προόδου, μιας προόδου όμως που εξ αιτίας μιας αντιστάθμισης που ο Σωκράτης θεωρεί αναπόφευκτη, δεν μπορεί να ενεργήσει παρά μόνο αρνητικά: ο διάλογος μας απελευθερώνει, όπως ακριβώς αφαιρούμε από ένα άγαλμά τις επιστρώσεις, από τις παραπλανητικές ιδέες μας, και κατά μείζονα λόγο από σαθρές γνώσεις, χωρίς όμως να μπορεί να τις υποκαταστήσει. Είναι το εργαλείο, όχι της γνώσης, αλλά της «γνώσης της άγνοιας». Με αυτή την έννοια η δύναμη του διαλόγου είναι καθολική, ανάμνηση τού πρώτου χαρακτηριστικού που διακρίναμε· πρόκειται όμως για την καθολικότητα τής κριτικής: μπορούμε να κρίνουμε τα πάντα χωρίς καμία γνώση, διότι ο πρώτος τυχόν, εάν είναι ένας σωστός διαλεκτικός, θα μπορέσει να διακρίνει το έλλειμμα που βρίσκεται στον πυρήνα και της πλέον επιτυχημένης «δεινότητας». Αλλά ο Σωκράτης δεν θα υποστήριζε ποτέ ότι η καθολικότητα της κριτικής μπορεί να υποκαταστήσει της καθολικότητα της γνώσης.

     Αυτό ακριβώς το βήμα έκανε ο Πλάτων συνταιριάζοντας το πρώτο και το τρίτο από τα χαρακτηριστικά που αναγνωρίσαμε στην διαλεκτική (καθολικότητα και πρόοδο), παραμερίζοντας το δεύτερο (μη επιστημονικός χαρακτήρας των διαλεκτικών τοποθετήσεων). Η διαλεκτική είναι η «συνοπτική» ενόραση της πληρότητας· έτσι δεν αντιπαρατίθεται στην επιστήμη, αλλά αντιπροσωπεύει την υψίστη των επιστημών, αυτήν που εμφανίζεται μέσα στην ιεράρχηση των επιστημών, πέρα και από τα μαθηματικά, ως η «κορωνίδα». Ο Πλάτων θα υποστηρίξει, μέχρι το τέλος τής φιλοσοφικής του πορείας, όπως και στον Φίληβο, ότι δεν υπάρχει «τελειότερη μέθοδος» από την διαλεκτική, και ότι αυτή αποτελεί «μια δωρεά των θεών στους ανθρώπους».

     Έχουμε διαπιστώσει επανειλημμένα ότι με τον Αριστοτέλη η διαλεκτική κατέβηκε από το βάθρο που την είχε τοποθετήσει ο Πλάτων, αλλά σπάνια διακρίναμε τις βαθύτερες αιτίες αυτής της διαφοράς. Η αλήθεια είναι ότι ο Αριστοτέλης απορρίπτει κάθε είδους μεταφορική επανατοποθέτηση της έννοιας της διαλεκτικής: η διαλεκτική δεν αποτελεί κίνηση της ψυχής που διαλέγεται με τον εαυτό της, αλλά τέχνη του διαλόγου, όπως την εφάρμωσαν, πριν ακόμη την ανάγουν σε θεωρία, οι σοφιστές και οι ρήτορες. Στην επεξεργασία ακριβώς μιας θεωρίας αυτής της τέχνης ανάλωσε τις πρώτες του «λογικές» έρευνες ο Αριστοτέλης: γνωρίζουμε σήμερα ότι τα αρχαιότερα κείμενα τού Όργανον είναι τα Τοπικά και το Περί σοφιστικών ελέγχων, δηλαδή οι πραγματείες που είναι αφιερωμένες στην γενική πρακτική της επιχειρηματολογίας, και ιδιαίτερα – σε ότι αφορά στο δεύτερο – στην ρητορική διαδικασία της «αναίρεσης». Η διαλεκτική που μελετάται επισταμένα σε αυτές τις πραγματείες δεν θα μπορούσε να αντιπαρατεθεί από τον Αριστοτέλη στην «αναλυτική» για τον λόγο ότι δεν είχε ακόμη συλλάβει το περιεχόμενό της. Την εποχή που συνέγραφε τα Τοπικά, δεν διαχώρισε την διαλεκτική από την λογική, και ακόμη λιγότερο την διαχώρισαν οι μεταγενέστεροί του. Η διαλεκτική δεν ορίστηκε ούτε ως η επίλεκτη οδός προς την γνώση, ούτε φυσικά σαν ένα σύμπλεγμα διαδικασιών που αντιθέτως θα την αποστρέφονταν. Ο στόχος ήταν να επικρατήσει στην πορεία τής συζήτησης, όχι να κατακτήσει την αλήθεια, ή να προσδεθεί σ’ αυτήν, διότι η διαλεκτική μπορούσε να καθοριστεί μόνο ως προς την μορφή της, επομένως ανεξάρτητα από τον ενδεχομένως επιστημονικό (δηλαδή αναγκαστικά αληθινό) χαρακτήρα των ισχυρισμών στους οποίους αφορούσε.

        Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Αριστοτέλης είχε ανακαλύψει ήδη από την εποχή των Τοπικών, δηλαδή ενός κειμένου περί της διαλεκτικής, τον μηχανισμό του συλλογισμού. Ο «συλλογισμός» δεν συναντάται στα Τοπικά απλώς ως λέξη, αλλά με την έννοια ήδη του τεχνικού όρου που θα τον συναντήσουμε ερμηνευμένο αργότερα, στα Αναλυτικά Πρότερα. Έτσι αποδεικνύεται ότι η αριστοτελική συλλογιστική, δηλαδή η τέχνη της συναγωγής από προηγουμένως αποδεκτές προτάσεις, ασφαλείς συνέπειες, γεννήθηκε από την διαλεκτική πρακτική. Ο συλλογισμός είναι, κατά την προέλευσή του, μια διαδικασία που τείνει να αναδείξει, μεταξύ των προτάσεων που αποδέχεται ο αντίπαλος και μιας άλλης πρότασης την οποία κατ’ αρχήν αρνείται, μια σχέση αρχών προς συνέπειες, υποθέσεων προς συμπέρασμα, που μόλις αποκαλυφθεί, θα οδηγήσει τον αντίπαλο, εκούσια ή ακούσια, είτε να αποδεχθεί το συμπέρασμα, είτε να αρνηθεί τις υποθέσεις. Ο συλλογισμός είναι μια διαλεκτική παγίδα που συνίσταται, στην εκμετάλλευση μέσα στην συζήτηση, μιας κατ’ αρχήν μη-άμεσης σχέσης ανάμεσα σε υποθέσεις και συμπέρασμα, πριν φθάσουμε εν τέλει στην κοινοποίηση του μεσολαβητικού ρόλου του μεσαίου όρου, προκαλώντας σύγχυση στον αντίπαλο.

     Η αριστοτελική διαλεκτική δεν γεννήθηκε, όπως πίστεψαν συχνά κατά τον 19^ο αιώνα, από την διεύρυνση της λογικής, της οποίας θα θυσίαζε την ακρίβεια προκειμένου να την προσαρμώσει σε τομείς – όπως η ηθική ή η πολιτική – στους οποίους δεν είναι απαραίτητη, αλλά είναι η ίδια η λογική, η καλύτερα η αποδεικτική, δηλαδή η θεωρία του αποδεικτικού συλλογισμού, αντικείμενο των Ύστερων Αναλυτικών, που συρρικνώνει την διαλεκτική σε μια ιδιαίτερη εκδοχή: αυτή στην οποία είναι αναγκαίες οι υποθέσεις. Όταν ο Αριστοτέλης διακρίνει και αντιπαραθέτει τον αποδεικτικό συλλογισμό, του οποίου οι υποθέσεις είναι αναγκαίες, στον διαλεκτικό συλλογισμό του οποίου οι υποθέσεις είναι μόνο πιθανές, δεν αντιπαραθέτει την ακρίβεια του ενός στον απλώς σχετικό χαρακτήρα του άλλου, διότι και στις δύο περιπτώσεις ο συλλογισμός είναι απαραίτητος: αποβλέπει μόνο στη φύση των υποθέσεων. Αλλά ακόμη και εδώ, μπορούμε να δούμε ότι η σχέση είναι περιέχοντος προς περιεχόμενο: διότι, όπως ακριβώς το αληθές αποτελεί μια ιδιαίτερη περίπτωση του αληθοφανούς, το αναγκαίο μια ιδιαίτερη περίπτωση του πιθανού, η οριακή περίπτωση ή η πιθανότητα είναι το μέγιστο, και το σημείο όπου κάθε αντίφαση καθίσταται αδύνατη. Αυτό που θέλουμε να δείξουμε εδώ είναι ότι η αριστοτελική διαλεκτική δεν αντιπαρατίθεται στην επιστήμη, αλλά αποτελεί ένα είδος μήτρας, από την οποία η επιστήμη αναδύεται με μια διαδικασία εξειδίκευσης: ο επιστημονικός λόγος είναι ο διαλεκτικός λόγος όπου η αναγκαιότητα των υποθέσεων προστίθεται στον περιοριστικό χαρακτήρα της επιχειρηματολογίας, για να καταστήσει αδύνατη κάθε αντίφαση. Σε έναν συνήθη διάλογο, ακόμη και αν κατευθύνεται από μια αυστηρή διαλεκτική μέθοδο, ακόμη και αν ο συνομιλητής μου αδυνατεί να αντισταθεί στην επιχειρηματολογία μου, μπορεί οπωσδήποτε να αμφισβητήσει τις υποθέσεις μου. Στον επιστημονικό διάλογο όμως ο συνομιλητής μου  υποχρεώνεται σε σιωπή, διότι δεν μπορεί ούτε να εντοπίσει κάποιο έλλειμμα στον συλλογισμό μου, ούτε να αμφισβητήσει τις υποθέσεις, οι οποίες έχουν προκαταβολικά αποδειχθεί. Ο επιστημονικός μονόλογος είναι η οριακή περίπτωση του  διαλόγου: αυτός στον οποίο δεν χωρεί καμιά αντίρρηση, και στον οποίο ο εν δυνάμει αντιλέγων μπορεί μόνο να μεταστραφεί σε μαθητή.

     Το μεγάλο πλεονέκτημα της αριστοτελικής θεωρίας της διαλεκτικής είναι η επανατοποθέτηση του επιστημονικού διαλόγου στην σωστή του θέση, η οποία είναι εντελώς ιδιαίτερη στην όλη διαδικασία του λόγου. Ασφαλώς η εγκυρότητα τού επιστημονικού διαλόγου τον καθιστά εντυπωσιακό. Αναγνωρίζοντας όμως την ιδιαιτερότητά του, του αφαιρούμε κάθε δυνατότητα καθολικότητας η οποία θα τον καθιστούσε παράλογο ή βίαιο: η καθαρά ανθρώπινη μορφή του λόγου είναι ο διάλογος, ενώ ο κάθε μονόλογος θα όφειλε να υποβάλλεται στην κριτική των όρων εγκυρότητάς του. Ο Πλάτων το γνώριζε, αλλά στην πάροδο του χρόνου είχε την τάση να το ξεχνά: στους τελευταίους διαλόγους, ο γοητευμένος μαθητής συχνά δεν ξέρει πώς να απαντήσει: «Ορθά μίλησες ὦ Σωκράτη». Αντίθετα ο Αριστοτέλης, παρότι αναγνωρίζει την αποδεικτική υπεροχή του επιστημονικού διαλόγου, εξακολουθεί να τον τοποθετεί υπό την δικαιοδοσία τής διαλεκτικής. Ακόμη και όταν η διαλεκτική παραμερίζεται από την απόδειξη, όπου αυτή είναι δυνατή, δηλαδή σε περιορισμένα πάντοτε πλαίσια, θα διεκδικήσει και τότε το απόλυτο δικαίωμά της στην διαχείριση του ανθρώπινου λόγου πέρα από τα όρια της απόδειξης: είτε πρόκειται για προτάσεις που δεν επιδέχονται απόδειξη – αρχές ή ορισμούς – είτε πρόκειται για τομείς στους οποίους η απόδειξη θα πρόβαλε μιαν αναγκαιότητα που στην ουσία δεν υφίσταται, όπως στην περίπτωση της ηθικής ή της πολιτικής.

     Θα έπρεπε ασφαλώς να εξετάσουμε εκτενέστερα την καθαυτό πρακτική τού Αριστοτέλη σε σχέση με αυτά τα ζητήματα, η οποία, όπως υποστηρίζει ο Χέγκελ, αντανακλά λιγότερο τον κανόνα των Αναλυτικών από ότι τις προγραμματικές του εξαγγελίες. Προκειμένου όμως να μελετήσουμε τις σύνθετες σχέσεις που καθιερώνει ο Αριστοτέλης ανάμεσα στην διαλεκτική, την επιστήμη και την φιλοσοφία, θα αναγκαστούμε να περιοριστούμε στις απόψεις που εκτίθενται κυρίως στα Τοπικά.

(συνεχίζεται)

ΥΠΑΡΧΕΙ ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΗ ΗΜΙΜΑΘΕΙΑ ΑΠΟ ΑΥΤΗ ΤΩΝ ΑΠΟΔΟΜΗΤΩΝ ΤΥΠΟΥ ΝΤΕΛΕΖ, ΝΤΕΡΙΝΤΑ ΚΑΙ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ ΜΕ ΤΟ ΜΗΔΕΝΙΣΤΙΚΟ ΠΑΘΟΣ ΤΩΝ ΟΠΟΙΩΝ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΜΕ ΝΑ ΒΓΑΛΟΥΜΕ ΤΑ ΜΑΤΙΑ ΜΑΣ; 

ΣΑΝ ΝΕΟΙ ΟΙΔΙΠΟΔΕΣ ΠΟΥ ΚΑΝΟΥΜΕ ΠΑΙΔΙΑ ΜΕ ΤΗ ΜΑΝΝΑ ΜΑΣ, ΕΡΩΤΕΥΜΕΝΟΙ ΜΕ ΤΟ ΟΜΟΙΩΜΑ ΜΑΣ ΣΤΟΝ ΚΑΘΡΕΦΤΗ ΚΑΙ ΣΕ ΚΑΘΕ ΚΑΘΡΕΦΤΗ ΠΟΥ ΘΑ ΔΕΧΤΕΙ ΝΑ ΠΛΗΡΩΣΕΙ ΤΟ ΚΕΝΟ ΤΟΥ ΜΕ ΤΟΝ ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟ ΜΑΣ;

Έτσι η Δύση ξεχνά την Ιστορία

Massimo Cacciari - 22 Σεπτεμβρίου 2025

Πηγή: La Stampa

Βρισκόμαστε αβοήθητοι μάρτυρες της πιο τρομερής αποδόμησης κάθε μορφής Δικαίου, όπως δεν έχει ξανασυμβεί ποτέ σε εποχές μεγάλης κρίσης. Είναι εύκολο να παριστάνουμε τους “αποστασιοποιημένους” ιστορικούς. Πώς θα μπορούσαν, εν μέσω του ριζικού μετασχηματισμού των πολιτικών και οικονομικών ισορροπιών, εν μέσω της μεταμόρφωσης των ίδιων των πολιτισμών, να διατηρηθούν αυτές οι αρχές που τουλάχιστον φαινόταν να καθοδηγούν τον κόσμο του χθες; Δεν είχαν πάντοτε παρουσιαστεί αυτές οι αρχές ως ευρωπαϊκές αρετές, στο πλαίσιο του ανταγωνισμού μεταξύ Χριστιανών και στοχαστών του Διαφωτισμού; Ναι, ειρωνεύεται ο απογοητευμένος ιστορικός μας, αλλά πότε τα λόγια ακολουθήθηκαν από πράξεις; Γιατί λοιπόν να συνεχίσουμε να αποκαλούμαστε Ευρωπαίοι και όχι, ας πούμε, Σκύθες; Είναι πολύ καλό να είμαστε ρεαλιστές - το γεγονός παραμένει ότι η Δύση, και ιδιαίτερα η Δυτική Ευρώπη, η μοναδική υπαίτια στον μοναδικό Μεγάλο Πόλεμο του πρώτου μισού του εικοστού αιώνα, είχε ορκιστεί στον εαυτό της μετά το 1945 ότι θα πολεμούσε με κάθε τρόπο και σε κάθε φόρουμ για να οικοδομήσει μια διεθνή τάξη που θα βασίζεται στον σεβασμό των «ανθρωπίνων δικαιωμάτων» που τέθηκαν στη Νυρεμβέργη. Αυτό που σοκάρει σήμερα, και αποτελεί ένδειξη της κοσμοϊστορικής αλλαγής που έχει συμβεί, δεν είναι τόσο ότι αυτός ο όρκος αγνοείται, αλλά ότι φαίνεται να έχει ολοσχερώς λησμονηθεί. Έχει περάσει στο παρελθόν, σαν να μην υπήρξε ποτέ. Ή, χειρότερα, χρησιμοποιήθηκε εργαλειακά μόνο για να κατηγορήσει τον Εχθρό. Αυτά τα «δικαιώματα» ισχύουν μόνο όταν πρόκειται για τη δαιμονοποίηση του Εχθρού. Για εμάς, δεν σημαίνουν τίποτα. Μεταξύ αυτών, υπήρχε ένα που τώρα φαινόταν αδύνατο να ξεχαστεί - ή τουλάχιστον είχαμε την ευπρέπεια να καλύψουμε την καταδίκη του: ένας στρατός δεν μπορούσε να διεξάγει πόλεμο στον άμαχο πληθυσμό. Πόλεις καταστράφηκαν, ύπαιθρος και χωριά βομβαρδίστηκαν, αλλά υπήρχαν και πόλεμοι μεταξύ στρατών σε εξέλιξη, υπήρχε μια εχθρική χώρα της οποίας ζητήθηκε η άνευ όρων παράδοση. Η ατομική βόμβα δεν έπεσε στη Χιροσίμα για να οδηγήσει τους Ιάπωνες στη θάλασσα.
Μια πράξη αλαζονείας αυτής της τεράστιας κλίμακας, η οποία συνεχίζει χωρίς καμία απολύτως έγκριση να επιχειρεί έστω και να την περιορίσει, μπορεί τελικά μόνο να γυρίσει μπούμερανγκ στα τελικά, στρατηγικά συμφέροντα εκείνων που την διαπράττουν. Είναι μια ιστορική κανονικότητα. Σίγουρα, όταν συνδυάζεται με άλλες παραβιάσεις κάθε αρχής του διεθνούς δικαίου, μπορεί να μας σύρει όλους στην καταστροφή - και ακόμη και τότε, μαζί με τους συνεργούς της, τόσο δυνατά όσο και σιωπηλά, δεν θα μείνει ατιμώρητη. Όποια νέα Γήινη Τάξη και αν αναδυθεί από τις τρέχουσες τραγωδίες, δεν μπορεί να βασίζεται στο «δικαίωμα του ισχυρότερου». Οποιαδήποτε Τάξη, αν είναι τέτοια, απαιτεί ένα όραμα, μια στρατηγική, ικανή να δεσμεύσει την πολλαπλότητα των εθνών σε ένα δίκτυο συμφωνιών και συμβιβασμών. Αυτοί που βγαίνουν πραγματικά νικητές από μεγάλες καταστροφές είναι πάντα εκείνοι που, ήδη ανάμεσά τους, εργάζονται προς την κατεύθυνση αυτού του οράματος, προσπαθώντας να δημιουργήσουν τις συνθήκες ώστε το τέλος ενός πολέμου να μην συμπίπτει με την προετοιμασία για τον επόμενο. Οι ηττημένοι -και ακόμη περισσότερο όσο πιο ολοκληρωτική φαίνεται η ήττα τους στο πεδίο της μάχης- αν δεν αναγνωρίσουν με κάποιο τρόπο τους εαυτούς τους στη «συνθήκη ειρήνης», αν δεν δουν τίποτα σε αυτήν παρά μόνο «αδικία», θα συνεχίσουν τον πόλεμο με οποιαδήποτε μορφή μπορούν. Και αυτή θα είναι η πιο αδίστακτη τρομοκρατία.
Το παρελθόν μας διδάσκει να σκεφτόμαστε προς αυτή την κατεύθυνση. Αλλά ποιος νοιάζεται πια για το παρελθόν; Ποιος θυμάται τις προσπάθειες να βρεθεί ένας δρόμος προς τη συμφωνία μεταξύ εκείνων των Παλαιστινίων και των Ισραηλινών, που το πλήρωσαν με τη ζωή τους; Ποιος θυμάται τον καθοριστικό ρόλο που έπαιξε η Ρωσία στην ευρωπαϊκή ιστορία, από τη Μπερεζίνα μέχρι το Στάλινγκραντ; Είναι καν δυνατόν να σκεφτούμε να την κάνουμε περιφερειακή δύναμη; Είναι τόσο αδύνατο όσο η επανένταξη του ουκρανικού κράτους σε μια διαλυμένη Αυτοκρατορία. Αυτό εγείρει ένα ερώτημα σχετικά με τη νοοτροπία που κυριαρχεί τώρα στη Δύση και ίσως σε ολόκληρο τον κόσμο. Δεν έχουμε παρελθόν. Η εποχή μας είναι απλώς ένα παρόν που επιταχύνεται δυναμικά προς ένα αόριστο μέλλον. Η τεχνολογική αισιοδοξία το βλέπει ως άπειρη πρόοδο, από καινοτομία σε καινοτομία, ατελείωτη ανάπτυξη. Καλύτερα λοιπόν να σβήσουμε το παρελθόν, την κουλτούρα της ακύρωσης που κυριαρχεί παντού. Ή ας το αφήσουμε στους επαγγελματίες ιστορικούς — για τους «δημιουργικούς» ανθρώπους, είναι απλώς ένα εμπόδιο, ένα βάρος. Είμαστε αθώοι για ό,τι συνέβη. Πράγματι, έχουμε την τάση να θεωρούμε τους εαυτούς μας αθώους για τα πάντα. Το λάθος για τις τραγωδίες στις οποίες αυταπατόμαστε, μπορούμε να συνεχίσουμε να είμαστε απλοί θεατές, βαρύνει πάντα τους άλλους, αυτοί είναι οι υπεύθυνοι, αυτοί είναι οι κακοί. Είμαστε από τη φύση μας καλοί, οι επιθυμίες μας είναι καλές, οι ορέξεις μας είναι ευλογημένες.
Δεν θυμόμαστε, δεν θέλουμε να θυμόμαστε, πώς αυτή η νοοτροπία αποτελεί το έδαφος αναπαραγωγής κάθε μορφής αυταρχισμού. Βασίζεται στην ατομική ανευθυνότητα. Ξεκινά με την αντίληψη ορισμένων εξουσιών ως απολύτως κυρίαρχων, πέρα ​​από την ικανότητά μας να τις επηρεάσουμε. Αναπόφευκτα προχωράμε αναθέτοντάς τους κάθε απόφαση που αφορά τη δική μας ζωή. Καταλήγουμε να τις υπακούμε ή ακόμα και να τις λατρεύουμε. Μην ανησυχείτε, δεν μιλάω για την πιθανή επιστροφή των παλιών δικτατοριών. Δαπανηρές και αντιπαραγωγικές. Το σύγχρονο άτομο εσωτερικεύει την διοίκηση ενός ανώνυμου, παγκόσμιου συστήματος, που κυβερνάται από μια χούφτα οικονομικών και χρηματοπιστωτικών ολιγαρχιών. Το κράτος αναθέτει σε αυτό το σύστημα κάθε οικονομική απόφαση και σταδιακά του εμπιστεύεται ζωτικές δημόσιες λειτουργίες, μέχρι που γίνεται ένας απλός υπεργολάβος υπηρεσιών, επιφορτισμένος στην καλύτερη περίπτωση με την επιτήρηση και τον έλεγχο. Έτσι καταλήγει το κράτος πρόνοιας στη Δύση. Και έτσι καταλήγει και ο homo politicus. Αυτό συμβαίνει μπροστά στα μάτια μας, ένας μετασχηματισμός ακόμη πιο ριζοσπαστικός από την κρίση όλων των δικαιωμάτων που παρατηρείται από πολέμους και σφαγές. Και τον οποίο καμία συνθήκη ειρήνης δεν μπορεί να διορθώσει. Αλλά ο Δυτικός πολίτης που έχει ξεχάσει την ιστορία του ούτε φοβάται ούτε τρομοκρατείται από μια τέτοια μοίρα.

Così l’Occidente dimentica la Storia

ΣΧΟΛΗ ΑΠΟΔΟΜΗΣΗΣ (ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΜΟΥ) ΙΔΡΥΘΗΚΕ ΠΡΙΝ ΧΡΟΝΙΑ ΣΤΟΝ ΒΟΛΟ ΜΕ ΤΗΝ ΦΡΟΝΤΙΔΑ ΤΟΥ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ, Η ΑΚΑΔΗΜΙΑ ΘΕΟΛΟΓΙΚΩΝ ΣΠΟΥΔΩΝ ΒΟΛΟΥ. ΒΡΗΚΕ ΤΟΝ ΤΡΟΠΟ ΟΜΩΣ ΜΕ ΤΗΝ ΔΥΝΑΜΗ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΝΑ ΕΠΕΚΤΑΘΕΙ ΚΑΙ ΤΑ ΜΕΛΗ ΤΗΣ ΝΑ ΠΙΑΣΟΥΝ ΟΛΕΣ ΤΙΣ ΕΔΡΕΣ ΣΠΟΥΔΩΝ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ , ΑΠΟ ΠΑΝ/ΜΙΑ ΜΕΧΡΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΕΣ ΣΧΟΛΕΣ ΚΑΙ ΑΝΟΙΧΤΑ ΠΑΝ/ΜΙΑ ΟΠΟΥ ΣΥΝΕΧΙΖΟΥΝ ΑΝΕΝΟΧΛΗΤΑ ΤΟ ΑΓΑΠΗΜΕΝΟ ΤΟΥΣ ΕΡΓΟ ΑΠΟΔΟΜΗΣΗΣ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ.

Φρόιντ, ο Δάσκαλος τής καχυποψίας -- Αποδομώντας τους Αποδομητές (ΙΙ)

 Roberto PECCHIOLI

Μετά την καρτεσιανή ρήξη, τη διάσπαση μεταξύ σκέψης και ύλης (res cogitans και res extensa), το οικοδόμημα της γνώσης φαινόταν αγκυροβολημένο σε μια αμφιβολία που έγινε μια νέα πηγή βεβαιότητας με την επιστημονική έννοια.

Στη συνέχεια ήρθαν οι «δάσκαλοι της καχυποψίας», ο Μαρξ, ο Νίτσε και ο Φρόιντ, και ακόμη και η συνείδηση αμφισβητήθηκε. Αυτό υποστηρίζει ο φιλόσοφος Paul Ricoeur: οι τρεις τους τραυμάτισαν τήν εμπιστοσύνη στη συνείδηση, ώστε για τον Μαρξ  υπήρξε υποταγμένη στην κοινωνική ύπαρξη, μέ τον Νίτσε  χτυπήθηκε από τη θέληση για εξουσία, καί σύμφωνα με τον Φρόιντ  κυριαρχείται από το ασυνείδητο.

Ο Σίγκμουντ Φρόιντ (1856-1939), ένας Βιεννέζος Εβραίος, είναι μία από τις σημαντικότερες προσωπικότητες του δυτικού πολιτισμού του εικοστού αιώνα. Υπήρξε ο εφευρέτης της ψυχανάλυσης, μιας γενικής θεωρίας του ανθρώπου που διασχίζει τη νευρολογία, την ψυχολογία, την ψυχιατρική και την φιλοσοφία και έχει
επηρεάσει αποφασιστικά τις δυτικές κοινωνίες. Οι θεωρίες του είχαν τεράστιο αντίκτυπο σε όλους τους τομείς του πολιτισμού, από την ψυχολογία έως την τέχνη και τη θρησκεία, τη φιλοσοφία, την ανθρωπολογική έρευνα (Malinowski, Kardiner, Margaret Mead) και το γενικό όραμα του ανθρώπου.
Ένας γιατρός που ενδιαφερόταν για τους μηχανισμούς της ψυχής, εκπαιδευμένος από τους φωστήρες της εποχής,  παθιασμένος με τις βιβλικές μελέτες στη νεότητά του, αλλά καταλήγοντας σύντομα άθεος, θεωρώντας κάθε θρησκεία και το συναίσθημα που προέρχεται από αυτήν μια μαζική νεύρωση (Το μέλλον μιας ψευδαίσθησης).
Παρ 'όλα αυτά, παρέμεινε βαθιά συνδεδεμένος με τον εβραϊκό πολιτισμό καταγωγής. Μυήθηκε στον Ελευθεροτεκτονισμό, προσχωρώντας στην B'nai B'rith, τη διεθνή στοά που προοριζόταν για τους Ισραηλίτες.
Ψυχανάλυση είναι ο όρος που περιγράφει μια διαδικασία για τη διερεύνηση ψυχικών διεργασιών απρόσιτων στη συνείδηση και μια θεραπευτική μέθοδο για τη θεραπεία των νευρώσεων. Η πιο σημαντική συμβολή του Φρόιντ στη σύγχρονη σκέψη είναι η επεξεργασία της έννοιας του ασυνείδητου.
Μεγάλο μέρος της νευρολογίας της εποχής του ήταν ήδη πεπεισμένο για την ύπαρξη του ασυνείδητου. Η ιδέα ήταν επαναστατική στο ότι έδειξε ότι η επίγνωση (ή η συνείδηση) βρίσκεται στα διάφορα στρώματα του εγκεφάλου και ότι υπάρχουν σκέψεις που δεν είναι άμεσα διαθέσιμες επειδή βρίσκονται " κάτω από την επιφάνεια. Ήδη από τη δεκαετία του 1890, ο πραγματιστής φιλόσοφος και λειτουργικός ψυχολόγος William James εξέτασε διάφορους ορισμούς του ασυνείδητου και του υποσυνείδητου από φιλοσόφους όπως ο Schopenhauer και ο Hartmann και ψυχολόγους και νευρολόγους (Pierre Janet και Alfred Binet). Για να μην αναφέρουμε τις διαισθήσεις που χρονολογούνται από την κλασική ελληνική σκέψη και τον Θωμά Ακινάτη. Ωστόσο, ήταν ο Φρόιντ που κατασκεύασε μια γενική ερμηνεία της ανθρώπινης συμπεριφοράς και των θεμελίων με βάση το ασυνείδητο.
Πρόκειται για μια επιστημονική-φιλοσοφική θεωρία – εν πολλοίς αναπόδεικτη με τα επιστημολογικά κριτήρια της επιστήμης – επηρεασμένη από τη συμβολική ερμηνεία των ονείρων, σύμφωνα με την οποία οι ασυνείδητες (άρα ανεξέλεγκτες) ψυχικές διεργασίες ασκούν αποφασιστικές επιδράσεις στη σκέψη και τη συμπεριφορά. Το ασυνείδητο γίνεται ο βασιλιάς του homo sapiens, το κέντρο της συμβολικής αναπαράστασης των πραγματικών διαδικασιών.

Στην ουσία, η ιδέα της ελεύθερης βούλησης, της προσωπικής ευθύνης, ακυρώνεται, τοποθετώντας τα κίνητρα των πράξεών μας στο χαμηλότερο επίπεδο της ψυχής. Μια βόμβα στη γενική αντίληψη του ανθρώπου, σε συνδυασμό με την πιο απόλυτη υποτίμηση των φιλοδοξιών καί τών ελπίδων του πνεύματος. Όπως επεσήμανε ο Paul Ricoeur, ο Φρόιντ προσχώρησε στο επιστημονικό και μηχανιστικό όραμα: στην ψυχανάλυση, ο άνθρωπος είναι παρόμοιος με μια μηχανή που καθοδηγείται από ένστικτα (ιδιαίτερα από τη σεξουαλική λίμπιντο), ένας φυλακισμένος των χαμηλότερων κινήτρων, επομένως όχι ελεύθερος, ουσιαστικά ανεύθυνος για τις πράξεις του. Περισσότερο από το ζώο, στο οποίο τα ένστικτα του είδους καθορίζουν μια ασφαλή συμπεριφορά που στοχεύει στην ικανοποίηση των καθημερινών αναγκών και της επιτακτικής ανάγκης αναπαραγωγής.
Η ψυχανάλυση γίνεται ισχυρό στοιχείο αποδόμησης ολόκληρου του μηχανισμού του δυτικού πολιτισμού με τεράστιες κοινωνικές, ανθρωπολογικές, οντολογικές ακόμη και νομικές επιπτώσεις. Ο φιλόσοφος της επιστήμης Karl Popper υπολόγιζε την ψυχανάλυση μεταξύ των μη επιστημονικών κλάδων επειδή είναι αδύνατο να υποβληθεί στην κρίση της πλάνης. Ένας άλλος Αυστριακός, ο θετικιστής Βιτγκενστάιν, υποστήριξε ότι η ψυχανάλυση ήταν Μιά μυθολογία που έχει πολλή δύναμη, επικρίνοντας πάνω απ 'όλα τη διαδικασία τού ελεύθερου συνειρμού  ιδεών, σάν πολύ σκοτεινή " γιατί ο Φρόιντ ποτέ δεν ξεκαθαρίζει πώς μπορούμε να ξέρουμε πού να σταματήσουμε, πού η λύση είναι σωστή».

Όσον αφορά τη διαψευσιμότητα, δηλαδή την πιθανότητα ότι μια επιστημονικά διαψευσμένη δήλωση προκαλεί τήν κατάρρευση ολοκληρου του οικοδομήματος  Οι φροϋδικοί αντιτείνουν ότι ο θεμελιώδης πυλώνας της ψυχανάλυσης είναι το οιδιπόδειο σύμπλεγμα. Αναμφίβολα δεν πρόκειται για μαγική σκέψη, αλλά δεν μπορεί να γενικευτεί μέχρι του σημείου να τοποθετηθεί στο θεμέλιο μιας ολόκληρης θεωρίας

του ανθρώπου, ειδικά αφού ο Φρόιντ την παρατήρησε αναλύοντας ένα μόνο θέμα, τον μικρό Hans, γιο ενός από τους μαθητές του που έδειξε ένα νοσηρό ενδιαφέρον για τα γεννητικά του όργανα.
Το παιδί εξέφρασε φοβία προς τα άλογα και εχθρότητα προς τον πατέρα του. Κατά τη γέννηση της μικρής αδελφής του παρατήρησε αμέσως την απουσία του πέους. Άρχισε να πιστεύει ότι το σεξουαλικό όργανο ήταν ανάλογο με την ηλικία και ότι στήν αδελφή του θα μεγάλωνε αργότερα. Ο Φρόιντ εντόπισε ένα σύμπλεγμα κατωτερότητας του μικρού Χανς προς τον πατέρα του και τον φόβο ότι η μητέρα του θα προτιμούσε τον πατέρα του επειδή είχε μεγαλύτερο γεννητικό όργανο από το δικό του, τον ίδιο λόγο για τον οποίο ήταν ασυνείδητα τρομοκρατημένος από τα άλογα.

Αυτή η συμπεριφορά θα έδειχνε τον αγώνα του παιδιού για κατοχή της μητέρας και το σύμπλεγμα ευνουχισμού, τον φόβο τού ευνουχισμού από τον γονέα του ίδιου φύλου. Τά κοριτσάκια θα υπέφεραν από τόν φθόνο τού πέους στη φάση της μετάβασης από την προσκόλληση στον ανταγωνισμό με τη μητέρα για τήν προσοχή και τήν στοργή του πατέρα.

Όταν έγινε ενήλικας, ο Hans διάβασε την τεκμηρίωση της υπόθεσής του: δεν αναγνώρισε καθόλου τον εαυτό του σε αυτό, όλα του φαίνονταν ξένα και άγνωστα. Η απάντηση είναι εύκολη, εμπιστευμένη στην πρωτοκαθεδρία του ασυνείδητου. Όσον αφορά τον φθόνο του πέους, ενδιαφέρουσα είναι η αντίθετη θεωρία της ανθρωπολόγου
Ida Magli, η οποία υπέθεσε τον ανδρικό φθόνο του κόλπου για τη μυστηριώδη γυναικεία δύναμη να δώσει ζωή.

Ο Φρόιντ υποστήριξε ότι η ψυχή έχει τρία συστατικά: το id, το εγώ και το υπερεγώ Το id κυριαρχεί στο ασυνείδητο και είναι η διαδικασία ταυτοποίησης-ικανοποίησης των πρωτόγονων αναγκών.

Αποτελεί το ασυνείδητο, λιμπιντικό στοιχείο που δεν γνωρίζει ούτε άρνηση ούτε αντίφαση. Το υπερεγώ αντιπροσωπεύει τη συνείδηση και αντιπαρατίθεται στό Εs, id, την ταυτότητα, με τό ήθος και την ηθική, τη νοητική δομή στην οποία βασίζεται το εσωτερικευμένο εκπαιδευτικό περιβάλλον, τα ιδανικά του εγώ, τους ρόλους και τα οράματα του κόσμου, τη γνώση, τό ήθος, την ηθική. Το εγώ στέκεται ανάμεσα στο id και το υπερεγώ για να εξισορροπήσει τις περιπτώσεις ικανοποίησης των ενστικτωδών, πρωτόγονων αναγκών και των αντίθετων πιέσεων που απορρέουν από ηθικές και δεοντολογικές πεποιθήσεις. Είναι πολύ εύκολο να θυμηθούμε ότι αν εκατομμύρια εγώ έχουν καθορίσει το υπερεγώ, αυτό σημαίνει ότι ψυχικές διεργασίες ενός υψηλότερου επιπέδου λειτουργούν στον άνθρωπο και ότι η συνείδηση έχει μια ηθική και κοινοτική ουσία που παράγει το «εμείς», δηλαδή τήν ελεύθερη προσκόλληση στην κοινωνία και τις αρχές της.

Σύμφωνα με τον Φρόιντ, τα ανθρώπινα όντα καθοδηγούνται από δύο ορμές (μια έννοια παρόμοια με εκείνη των ενστίκτων): τη λίμπιντο ή την αρχή της ευχαρίστησης, την ορμή της ζωής (lustprinzip ή Eros) και την ορμή τού θανάτου (todestrieb ή Thànatos). Η λίμπιντο περιλαμβάνει τη δημιουργικότητα και τα ένστικτα, ενώ η ορμή τού θανάτου θα ήταν μια έμφυτη επιθυμία που στοχεύει στη δημιουργία μιας
κατάστασης ηρεμίας ή ανυπαρξίας, ένα είδος νιρβάνα. Όταν οι ορμές και η λιμπιντική ενέργεια παραμένουν σταθερές στο ασυνείδητο, δημιουργούν νεύρωση και ψύχωση. Τα ανθρώπινα όντα για τήν ψυχανάλυση γεννιούνται «πολυμορφικά διεστραμμένα» και αναπτύσσονται μέσα από διαφορετικά στάδια: τη στοματική φάση, την ευχαρίστηση του νεογέννητου στο θηλασμό, την πρωκτική φάση, την ευχαρίστηση του παιδιού στον έλεγχο της αφόδευσης και τη γεννητική ή φαλλική φάση, στην οποία το παιδί ταυτίζεται με τον γονέα του αντίθετου φύλου, ενώ ο γονέας του ίδιου φύλου θεωρείται αντίπαλος (σύμπλεγμα Οιδίποδα ή Ηλέκτρας).
Αν το οιδιπόδειο σύμπλεγμα (ο μυθολογικός χαρακτήρας που άθελά του παντρεύτηκε τη μητέρα του και τυφλώθηκε από τη φρίκη της αιμομιξίας) είναι το επιστύλιο της θεωρητικής κατασκευής και το λιμπιντικό και καταστροφικό οδηγεί το θεμέλιο της ψυχής, είναι ένα πολύ φτωχό πλάσμα ο homo sapiens, από τον οποίο όχι μόνο απορρίπτεται οποιαδήποτε πνευματική ή υπερβατική ένταση (οι υπέρτατες αξιωματικές νευρώσεις) αλλά και η τάση προς την αριστεία, η ικανότητα να θυσιάζεται κανείς για τους άλλους, να διευρύνει το βλέμμα και τη λογική του με όρους που δεν είναι άμεσοι και υποκειμενικοί. Αν υπάρχει το Υπερεγώ που είναι το αποτέλεσμα της κοινωνίας, των κανόνων της και, με μια ευρεία έννοια, της ηθικής, το ανθρώπινο πλάσμα δεν συγκινείται αποκλειστικά από τις ορμές για τις οποίες μιλάει ο Φρόιντ.

Η ψυχαναλυτική σχολή του ξεκίνησε με τακτικές συναντήσεις που συγκέντρωναν οπαδούς που σύντομα σημαδεύονταν από προσωπικά προβλήματα και αιματηρές αντιπαλότητες. Η επιτυχία της ψυχανάλυσης εκδηλώθηκε ξεκινώντας με ένα ταξίδι του Φρόιντ στις ΗΠΑ το 1909.

Από τότε, η θεωρία εξαπλώθηκε σαν πυρκαγιά, ανάμεσα σε διαφωνίες, ρήξεις – τις πιο εντυπωσιακές με τον Carl Gustav Jung – ξεχωριστές σχολές και
ερμηνείες. Το κύριο πεδίο ενδιαφέροντος του Φρόιντ ήταν η νεύρωση, η αγάπη που συνδέεται με την ταλαιπωρία του νευρικού συστήματος που δεν προκαλείται από ανατομικές αλλοιώσεις και δεν συνδέεται με ψυχοπαθολογικά φαινόμενα. Η ψυχαναλυτική απάντηση αναφέρεται σε μεγάλο βαθμό σε ανεπίλυτες συγκρούσεις σεξουαλικής φύσης. Ο στόχος της ψυχαναλυτικής θεραπείας του Φρόιντ ήταν
να οδηγήσει τις καταπιεσμένες/απωθημένες σκέψεις στη συνειδητή κατάσταση, να ενισχύσει το Εγώ. Για να φέρει τις ασυνείδητες σκέψεις στο επίπεδο της συνείδησης, η μέθοδος περιλαμβάνει συνεδρίες στις οποίες ο ασθενής καλείται να κάνει ελεύθερους συνειρμούς ξεκινώντας από τα όνειρά του. Μέσω της ψυχανάλυσης, ο Φρόιντ πρότεινε μια ανθρωπολογία στην οποία το υποκείμενο δεν θεωρείται λογικό ον, αλλά  Μια οντότητα που χαρακτηρίζεται από ένα κυρίως ενστικτώδες χάρισμα που προέρχεται από σεξουαλικές και καταστροφικές ορμές.

Από θεραπευτική άποψη, υπήρξαν πολλές επικρίσεις.

Για τον συγγραφέα Karl Kraus, η ψυχανάλυση είναι η ασθένεια της οποίας πιστεύει ότι είναι η θεραπεία. Ο ίδιος ο Φρόιντ γνώριζε ότι είχε ιδρύσει μια νέα ανθρωπολογική θεωρία (αρνητική, βασικά μηδενιστική) αναγνωρίζοντας ότι η σημασία της ψυχανάλυσης ως επιστήμης τού ασυνειδήτου υπερβαίνει κατά πολύ τη θεραπευτική της σημασία».

Αυτό είναι σαφές μέ τίς  μελέτες σχετικά με τον τοτεμισμό. Για τον Φρόιντ, το τοτέμ – η πραγματική ή συμβολική αναπαράσταση που δεσμεύει ένα υποκείμενο ή μια κοινωνική ομάδα σε μια ιδιαίτερη σχέση – αντανακλά την κωδικοποίηση του οιδιπόδειου συμπλέγματος, τη μνήμη μιας προγονικής πατροκτονίας για την οποία κάθε άνθρωπος θα διατηρούσε μια αίσθηση ενοχής. Στη φροϋδική ανθρωπολογία, το ανθρώπινο είδος δεν είναι μόνο αιχμάλωτος αυτού του «προπατορικού αμαρτήματος», αλλά δεν είναι πλέον ένα λογικό υποκείμενο. Η αναπαράσταση της πατροκτονίας εκφράζει την επίθεση ενάντια σε κάθε πατρότητα, από τον Θεό - τον αιώνιο πατέρα - μέχρι τον γονέα, τον φυσικό πατέρα, μέχρι το νόμο και την ηθική, τελικά τη νίκη της ταυτότητας και τη δολοφονία ενός άλλου πατέρα/δικαστή, του Υπερεγώ. Με αυτόν τον τρόπο, το Εγώ και η Ταυτότητα καταλήγουν να συμπίπτουν με τα δραματικά αποτελέσματα που βιώνουμε στη μετανεωτερικότητα: την απουσία κανόνων, την αποκήρυξη των ορίων, την τυραννία της επιθυμίας. Ο Ψυχαναλυτικός άνθρωπος αποσυντίθεται σε λύκο, σκλάβο των παρορμήσεων της ηδονής και της καταστροφής, οι αξίες του ανάγονται σε συμβάσεις που πρέπει να διαλυθούν.

Ο Σίγκμουντ Φρόιντ, πιθανώς πέρα από τις δικές του προθέσεις, είναι ο πρώτος αληθινός αποδομητής του δυτικού πολιτισμού και της ανθρωπολογίας.

Freud, il maestro del sospetto

Η ΤΡΑΓΙΚΗ ΑΠΩΛΕΙΑ ΤΟΥ ΝΟΥ 

Ρενέ Ζιράρ, Ο αποδιοπομπαίος τράγος όπλο της εξουσίας (II)

Συνέχεια από: Κυριακή 20 Ιουλίου 2025

Roberto Pecchioli - 29 Ιουλίου 2025

Πηγή: EreticaMente

Αν η μίμηση και η μιμητική επιθυμία εξηγούν —με τους όρους που εκτίθενται στο πρώτο μέρος αυτής της εργασίας— τα βαθιά κίνητρα πίσω από πολλές ατομικές συμπεριφορές, οι οποίες αποκαλύπτονται ως διακριτά στοιχεία της ψυχής, η κατηγορία του αποδιοπομπαίου τράγου που περιγράφει ο René Girard παρέχει μια ερμηνεία της ανθρώπινης τάσης προς τον αποκλεισμό, προς την αναγνώριση ενός κοινού εχθρού και τη συλλογική επιθυμία να τον τιμωρήσει μέσω της εξάλειψής του, χωρίς να επιδιώκει να κατανοήσει τους λόγους. «Είναι εγκληματικό να σκοτώνεις το θύμα επειδή είναι ιερό, αλλά το θύμα δεν θα ήταν ιερό αν δεν σκοτωνόταν», παρατηρεί ο Girard. Αυτός ο φαύλος κύκλος αναδύεται όταν εξετάζεται η πραγματικότητα της θυσίας, η σύνδεσή της με τη βία και η καταπιεσμένη κατηγορία του ιερού. Η εξουσία χειραγωγεί το μυαλό των υποκειμένων της επειδή κατανοεί τους μηχανισμούς του και προετοιμάζει την κρυφή επιστροφή του ιερού με τη μορφή βίας που ασκείται στον αθώο, τον αποδιοπομπαίο τράγο. Αυτός μπορεί να είναι ο αποκλίνων, ο διαφορετικός σε φυλή, πίστη ή όραμα για τη ζωή. Κάθε εποχή ή κατάσταση έχει τον δικό της: στην εποχή της πανδημίας ήταν ο αντιεμβολιαστικός ή ο αρνητής, στην πολεμική αφήγηση είναι ο υποστηρικτής του Πούτιν, ενώ ο τέλειος ένοχος, πολυχρηστικός λόγω της αοριστίας της κατηγορίας, είναι ο φασίστας χωρίς φασισμό, αλλά και ο κομμουνιστής απουσία κομμουνισμού.

Εν ολίγοις, ένας αποδιοπομπαίος τράγος είναι οποιοσδήποτε στον οποίο, σε περιόδους κρίσης ή αναταραχής, μπορεί να εφαρμοστεί η ετικέτα του θύματος του αποδιοπομπαίου τράγου, του ενόχου ανεξαρτήτως, του δημόσιου εχθρού που πρέπει να εξοντωθεί για την επίλυση των κοινωνικών εντάσεων, τη μετατόπιση των ευθυνών και τη διοχέτευση της λανθάνουσας βίας. Είπαμε ότι το θύμα δεν χρειάζεται να είναι πραγματικά ένοχο: αρκεί η αναγνώριση και η εξάλειψή του να οδηγούν σε συλλογική ειρήνευση. «Ο αποδιοπομπαίος τράγος είναι αθώος και η θυσία του έχει ως αποτέλεσμα την αποκατάσταση της κοινωνικής ενότητας. Εξ ου και η αποτελεσματικότητα του μηχανισμού: επιτρέπει στην εσωτερική βία να μετατραπεί σε εξωτερικευμένη και ελεγχόμενη βία». Το θύμα αντιπροσωπεύει μια ετερότητα: κάτι που σπάει τη συμβολική ηγεμονία, που δεν ταιριάζει απόλυτα, που αμφισβητεί -με την απλή ύπαρξή του- την κυρίαρχη αφήγηση. Είναι η διαφορά του, όχι η ευθύνη του, που τον καθιστά στόχο. Όσο πιο αθώος είναι, τόσο πιο χρήσιμος είναι για την αποτελεσματικότητα της τελετουργίας της συλλογικής συμφιλίωσης.

Σε σύγκριση με το παρελθόν, σήμερα υπάρχει μια κρίσιμη διαφορά: παλαιότερα, η διαδικασία ήταν ασυνείδητη ή ενστικτώδης, υποστηριζόμενη από μια γνήσια πίστη στην ενοχή του θύματος. Η κοινότητα δεν προσποιούνταν. Ήταν πεπεισμένη ότι η θυσία του ήταν απαραίτητη για την αποκατάσταση της τάξης. Αυτή η θυσία δεν ανταποκρινόταν σε μια ιδεολογική ιδιοτροπία, αλλά στην αναγκαιότητα: ο μηχανισμός ενεργοποιούνταν σε καταστάσεις κρίσης, όταν διακυβεύονταν η συνοχή της ομάδας και ακόμη και η φυσική της επιβίωση. Ήταν ακριβώς αυτή η κοινή πεποίθηση, που τροφοδοτούνταν από το επείγον της κατάστασης, που επέτρεψε στον ψυχοκοινωνικό μηχανισμό να εκτελέσει τη λειτουργία του, τη διατήρηση ή την αποκατάσταση της ειρήνης και της συνοχής. Σήμερα, η ίδια παρόρμηση επαναχρησιμοποιείται ως πολιτικός πόρος, απαλλαγμένος από την πρωτόγονη αφέλειά της και τη σύνδεσή της με την αναγκαιότητα. Η διαδικασία έχει γίνει συνειδητή: όσοι την ενεργοποιούν - κυβερνήτες, επικοινωνιολόγοι, ακτιβιστές - το κάνουν από υπολογισμό, σίγουροι για την αποδεδειγμένη αποτελεσματικότητά της με την πάροδο του χρόνου.

Ωστόσο, σήμερα, για να συνεχίσει να λειτουργεί το παιχνίδι, χρειάζονται περισσότερα από ένα θύμα: χρειάζεται μια αφήγηση που να δικαιολογεί τον χαρακτηρισμό και να του δίνει ηθική νομιμοποίηση. Όσοι την ακολουθούν, την επικυρώνουν και την αναπαράγουν το κάνουν από πίστη και παρόρμηση, αλλά η πίστη δεν προκύπτει από μόνη της: πρέπει να τροφοδοτείται από έναν λόγο που καλύπτει την άσκηση εξουσίας με τη μορφή της θυματοποίησης υπό το πρόσχημα μιας δίκαιης αιτίας. Αυτό το σημείο είναι κρίσιμο: η διαδικασία αναγνώρισης, στιγματισμού, αποβολής και τιμωρίας του αποδιοπομπαίου τράγου δεν μπορεί πλέον να υποστηριχθεί από την αφελή πεποίθηση του χθες, ούτε από μια πιεστική ανάγκη. Ο μηχανισμός του αποδιοπομπαίου τράγου δεν λειτουργεί μόνος του. Δεν αρκεί να δείχνεις με το δάχτυλο τους λειτουργικούς ενόχους. Χρειάζεται μια αφήγηση που να δίνει νόημα στις κατηγορίες, να τις συνδέει με ένα ηθικό όραμα του κοινού καλού και να επιτρέπει στην πλειοψηφία, της οποίας η συμβολική υποστήριξη είναι απαραίτητη, να αποδεχτεί και να υποστηρίξει την επιλογή όσων βρίσκονται στην εξουσία.

Η νομιμότητα δεν επιβάλλεται πλέον: κατασκευάζεται. Η εξουσία ενεργεί πάντα από ιδιοτέλεια ή υπολογισμό, αλλά απαιτεί ένα αφηγηματικό πλαίσιο (το πλαίσιο, όπως θα έλεγε ο Marcello Foa) που απαλλάσσει τις πράξεις της και τις εμποτίζει με έναν ηθικό σκοπό. Δηλαδή, πρέπει να εφεύρει μια δομή νοήματος που μετατρέπει τη χειραγώγηση σε δικαιοσύνη και το ιδιοτέλεια σε κοινή λύτρωση. Εδώ ακριβώς έρχεται στο προσκήνιο η εκκοσμίκευση της θρησκείας. Όπως τόνισε ο Alexandre Kojève, ο Χριστιανισμός δεν έχει εξαφανιστεί εντελώς: έχει μετατραπεί σε μια έμφυτη ιδεολογία. Αυτό που κάποτε προβαλλόταν στη μετά θάνατον ζωή - η λύτρωση, η βασιλεία του Θεού, η Τελική Κρίση - μεταφέρεται στην ιστορία. Η επανάσταση είναι η προσπάθεια να πραγματοποιηθεί στη γη αυτό που κάποτε αναμενόταν στον παράδεισο: μια μετάβαση από το υπερβατικό στο έμφυτο (στο ενυπάρχον), από την εσχατολογική ελπίδα στην πολιτική υπόσχεση. Δεν πρόκειται πλέον για τη σωτηρία των ψυχών, αλλά για την απελευθέρωση των λαών. Όχι για την υπακοή στον θεϊκό νόμο, αλλά για την επανεγγραφή-αναδιατύπωση του ανθρώπινου νόμου στο όνομα της μελλοντικής δικαιοσύνης. Η αριστερά, με αυτή τη λογική, κληρονομεί τον χριστιανικό μεσσιανισμό και τον μετατρέπει σε ένα πρόγραμμα ιστορικής δράσης που δικαιολογεί κάθε κακοποίηση, ξεκινώντας από την καταστολή του Άλλου. Στη Γενεαλογία των Ηθών, ο Νίτσε κατήγγειλε ότι τα σύγχρονα ιδανικά της ισότητας είναι τελικά μια υποβαθμισμένη συνέχεια του Χριστιανισμού, όπου η δυσαρέσκεια/μνησικακία μεταμφιέζεται σε συμπόνια και δικαιοσύνη. Ο σοσιαλισμός, υποστήριξε, είναι μια δουλοπρεπής ηθική που εξυμνεί την αδυναμία, καταδικάζει την αριστεία και ονειρεύεται μια έμφυτη αναγέννηση, μεταμορφώνοντας τον πολιτικό αγώνα σε μια κοσμική θρησκεία. Η επιμονή του αποδιοπομπαίου τράγου καταδεικνύει ότι η νεωτερικότητα έχει δημιουργήσει μια υποβαθμισμένη μορφή θρησκείας. Η υπόσχεση της σωτηρίας δεν έχει εξαφανιστεί: έχει εκτοπιστεί, εκκοσμικευτεί και πολιτικοποιηθεί. Συνεχίζει να λειτουργεί ως ο απόλυτος ορίζοντας και η ηθική δικαίωση. Ο Έρικ Βόγκελιν (Eric Voegelin) μιλά για την εμμονή(εμμένεια) του εσχάτου (τό τέλος τού χρόνου), δηλαδή, η μετατόπιση του τέλους του χρόνου στην ιστορία, [ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ, ΑΝΑΜΝΗΣΗ ΤΟΥ ΜΕΛΛΟΝΤΟΣ] από τη θεία κρίση στην επαναστατική ετυμηγορία. Το υπερβατικό αντικαθίσταται από ένα ανθρώπινο απόλυτο, η σωτηρία από την πρόοδο, η πίστη από την ιδεολογία. Τελικά, πρόκειται για έναν πολιτικό Γνωστικισμό που αντικαθιστά την υπερβατική τάξη με την έμφυτη σωτηρία. Η πολιτική υιοθετεί μια κρυφή θρησκευτική λογική, στην οποία όλα υποτάσσονται σε έναν τελικό σκοπό που δεν δέχεται όρια ή αντιρρήσεις. Ο Ντονόσο Κορτές (Donoso Cortés) και ο Καρλ Σμιτ (Carl Schmitt) το κατάλαβαν αυτό: κάθε πολιτική κατηγορία είναι μια εκκοσμικευμένη θεολογική έννοια. Η λογική του αποδιοπομπαίου τράγου -δηλαδή, η διαγραφή του αποκλίνοντος μετά τον χαρακτηρισμό του ως εχθρού- έχει περάσει από μια ασυνείδητη πράξη σε μια συνειδητή και εκμεταλλευόμενη τακτική εξουσίας. Το συμβολικό πλαίσιο που το νομιμοποίησε -ο μεσσιανισμός που κληρονομήθηκε από τον Χριστιανισμό- έχει ακολουθήσει την αντίθετη πορεία: έχει χάσει τον θρησκευτικό του χαρακτήρα, αλλά συνεχίζει να λειτουργεί σε λανθάνουσα μορφή. Ωστόσο, αυτό το υπόλειμμα (κατάλοιπο) δεν βασίζεται σε μια υπερβατική μεταφυσική, αλλά μάλλον σε μια κοινή (ή επιβεβλημένη) ηθική ευαισθησία, έναν συλλογικό συναισθηματικισμό, ένα Παβλοφικό αντανακλαστικό καταστολής, που αντικαθιστά την παλιά θεολογική δομή. Το θρησκευτικό διαλύεται στο κοσμικό, διατηρώντας τη λογική του δόγματος. Αυτό μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τον μεσσιανικό τόνο της σύγχρονης πολιτικής και ορισμένες από τις ενοχλητικές επιπτώσεις της: την άκριτη υπεράσπιση των αντιφατικών αφηγήσεων -όπου η συναισθηματική αφοσίωση αντικαθιστά την αλήθεια- και την σχετικιστική παρέκκλιση που, στο όνομα μιας αφηρημένης ισότητας, εξαλείφει κάθε ιεραρχία μεταξύ πολιτισμών, αξιών ή θεσμών. Αυτός ο απόλυτος σχετικισμός, αντί να προωθεί την ελευθερία, δημιουργεί ένα κλίμα στο οποίο όλα επιτρέπονται εφόσον επιβεβαιώνουν την κυρίαρχη αφήγηση. Τα κραυγαλέα ψέματα, οι απίθανες δικαιολογίες και οι κραυγαλέες ασυνέπειες όχι μόνο γίνονται ανεκτά αλλά και υπερασπίζονται σθεναρά, αφού αυτό που διακυβεύεται δεν είναι η αλήθεια, αλλά η συμβολική ένταξη σε μια κοινότητα νοήματος. Το θύμα εξιλεώνεται για την ενοχή ότι δεν είναι όπως όλοι οι άλλοι, ότι αμφισβητεί την κυρίαρχη αφήγηση με την ύπαρξή του. Είναι ο αιρετικός που αρνείται το δόγμα που επιβάλλεται από πάνω. Η πυρά γίνεται αναπόφευκτη, εν μέσω των χειροκροτημάτων των πιστών και της αδιαφορίας των νέων πλεκτριών, οι γυναίκες που έπλεξαν απαθώς κατά τη διάρκεια των δημόσιων εκτελέσεων της Γαλλικής Επανάστασης. Είναι επείγον να αποκαλύψουμε αυτόν τον μηχανισμό -την ιστορική αξία του Ζιράρ- απαιτώντας το δικαίωμα να αντιμετωπίζονται ως ενήλικες στη δημόσια σφαίρα. Αυτό συνεπάγεται την ευθύνη να ακούμε τι δεν μας αρέσει, καθώς και την ικανότητα -και το δικαίωμα- να αντιμετωπίζουμε άβολες ή αμφιλεγόμενες ιδέες με ορθά επιχειρήματα, συμμετέχοντας σε συζήτηση/διάλογο χωρίς λογοκρισία ή δαιμονοποίηση. Πρέπει να απαιτήσουμε να αναγνωριστούμε ως ικανοί για ανεξάρτητη κρίση, ικανοί να διακρίνουμε μεταξύ λογικής και συναισθήματος, γεγονότων και χειραγώγησης, καθιστώντας τον μηχανισμό του αποδιοπομπαίου τράγου άχρηστο. Η ύπαρξή του είναι επίσης μια βολική απλοποίηση για να αποσπάσει την προσοχή από την ουσία των προβλημάτων, από την πολυπλοκότητα και τη σύγκρουση. Σήμερα, η παράλογη οικοφοβία -η απόρριψη και η αποστροφή προς το πολιτιστικό μας κληροδότημα- είναι διαδεδομένη και κυριαρχεί, η οποία δεν είναι απλώς μια μορφή αυτομίσους αλλά μια αυτοκαταστροφική παρόρμηση που στοχεύει στην αποσυναρμολόγηση των θεμελίων της κοινωνίας. Ο ψεύτικος αποδιοπομπαίος τράγος του παρόντος -ο ένοχος που πρέπει να σβηστεί- γίνεται ο πολιτισμός μας ως τέτοιος. Αλλά ποια ενότητα ή νομιμότητα αποκαθιστά τον αποδιοπομπαίο τράγο που καταστρέφει τα πάντα, πιστευτός (όταν είναι) από κούραση, συνήθεια ή άρνηση αντιπαράθεσης; Ο ιδανικός μεταμοντέρνος αποδιοπομπαίος τράγος είναι κάποιος που αρνείται την αφηρημένη ισότητα, την ισοδυναμία αρχών και αξιών, κάποιος που παραβιάζει την απαγόρευση της κρίσης και της διαφωνίας. Με αυτόν τον τρόπο, δεν εκπληρώνει πλέον καμία λειτουργία. Αν μη τι άλλο, προαναγγέλλει το τέλος της ίδιας της κοινωνίας που ο μηχανισμός είχε σκοπό να διατηρήσει. Δεν αξίζουν όλες οι αρχές τον ίδιο σεβασμό, δεν στηρίζεται κάθε οργή σε δίκαια θεμέλια. Ο αποδιοπομπαίος τράγος, το προορισμένο θύμα, είναι μια μόνιμη κατηγορία εξαπάτησης της εξουσίας. Σήμερα, ο δημόσιος εχθρός είναι όποιος δεν συμμερίζεται την ειδωλολατρία του παρόντος, τη δεισιδαιμονία της προόδου, την τυφλή πίστη στην τεχνολογία και τις υπέροχες και προοδευτικές της τύχες. Παραδόξως, τίποτα δεν είναι πιο αντιδραστικό από τη χρήση αποδιοπομπαίων τράγων, τίποτα πιο φωτισμένο από την αποκάλυψη του μηχανισμού της. 

(Τέλος)

René Girard, il capro espiatorio arma del potere (II)