«ΙΣΤΟΡΙΑ, ΟΙ ΦΑΣΙΣΤΕΣ ΚΑΙ Ο ΙΣΤΟΣ ΤΗΣ ΠΗΝΕΛΟΠΗΣ» Από Μαρτσέλο Βενετσιάνι

« Αλλά ποιο κίνητρο ωθεί τους φασίστες να καταστρέφουν αγάλματα, μνημεία και τοπωνύμια; Ας προσπαθήσουμε να σκάψουμε κάτω από την εικονομαχική μανία που κατακλύζει την ιστορία και τους μεγάλους του παρελθόντος.»

Η Πηνελόπη και οι Μνηστήρες (1912) Τζον Γουίλιαμ Γουότερχαους (1849-1917) λάδι σε καμβά, 188 x 130 εκ. Πινακοθήκη και Μουσεία Αμπερντίν – Αμπερντίν, Σκωτία

Αλλά ποιο κίνητρο ωθεί τους φασίστες να καταστρέφουν αγάλματα, μνημεία και τοπωνύμια; Ας προσπαθήσουμε να εμβαθύνουμε στην εικονομαχική οργή που εξαπολύεται ενάντια στην ιστορία και τους μεγάλους του παρελθόντος, ξεκινώντας με τις καλύτερες δικαιολογίες που έχω διαβάσει τις τελευταίες ημέρες. Η μία, του Ezio Mauro στην La Repubblica, υποστηρίζει ότι «τα αγάλματα σταθεροποιούνται ενώ η ιστορία βρίσκεται σε κίνηση» και ως εκ τούτου η οργή ενάντια στα μνημεία είναι η πρακτική και συμβολική εφαρμογή του απαραίτητου ιστορικού αναθεωρητισμού. Η άλλη, του Adriano Sofri στην Il Foglio, υπερασπίζεται τα αγάλματα, αλλά με μια διπλή λογική που τα καθιστά κινούμενους στόχους: «Τα αγάλματα πεθαίνουν επίσης» και τελικά είναι απαραίτητα επειδή κάθε γενιά πρέπει να γκρεμίσει τοτέμ και τα ταμπού. Αν θέλετε, είναι η μεταφορά της τελετουργικής πατροκτονίας: πρέπει να σκοτώσεις τον πατέρα σου αν θέλεις να μεγαλώσεις. Για να παραφράσω τον Pavese, «Ένα άγαλμα είναι επίσης απαραίτητο για την ευχαρίστηση να το γκρεμίσεις». Και μετά, αν, όπως είπε ο Μαρξ, οι κυρίαρχες ιδέες είναι οι ιδέες της άρχουσας τάξης, τα αγάλματα αντανακλούν και καθαγιάζουν επίσης την κυριαρχία. Οι νικητές και οι ηγεμόνες επιβάλλουν τις ιδέες και τα μνημεία τους.

Η έμμεση προϋπόθεση και των δύο θέσεων είναι ότι η παράδοση είναι άχρηστη και άνευ αξίας, ότι η συνέχεια είναι επιβλαβής, ότι τα σύμβολα ενός πολιτισμού πρέπει να αμφισβητούνται, να διαψεύδονται και να αλλάζουν· δεν υπάρχουν σταθερά σημεία, η ιστορία δεν δικαιώνει πλέον, όπως πίστευε ο Κρότσε, αλλά εκτελεί· μάλιστα, εκτελείται.

Ο έπαινος του αναθεωρητισμού και της ρήξης, ωστόσο, σταματά όταν αντιμετωπίζει θέματα, πρόσωπα και εποχές που θεωρούνται απόλυτο Κακό: υπάρχουν ιστορίες και καθεστώτα για τα οποία κάθε ιστορικός αναθεωρητισμός είναι εκ των προτέρων απαγορευμένος. Είναι έγκλημα, όμως καταδικάζεται, ακόμη και όταν εκφράζεται στην πιο πολιτισμένη και λογική του μορφή, αυτή του ιστορικού δοκιμίου, της τεκμηριωμένης έρευνας και των συγκριτικών απομνημονευμάτων. Δεν πρέπει επομένως να αποκατασταθούν όλοι οι ηττημένοι της ιστορίας, όχι όλα τα θύματα, και δεν πρέπει να επικριθούν όλοι οι νικητές. Κάποιοι πρέπει να καταδικάζονται ή να δοξάζονται για πάντα. Προοδευτικός Μανιχαϊσμός.

Το υπόλειμμα της προοδευτικής δεισιδαιμονίας που τροφοδοτεί αυτές τις θέσεις είναι ότι ο γιος γνωρίζει περισσότερα από τον πατέρα, το σύγχρονο είναι σοφότερο από το αρχαίο, το σύγχρονο είναι το υψηλότερο σημείο παρατήρησης, όχι μόνο ιστορικό αλλά και ηθικό, πολιτικό και διανοητικό. Υπάρχει ένα θρησκευτικό προηγούμενο για αυτήν την αναθεώρηση: οι εκατό και κάτι φορές που ο Πάπας Βοϊτίλα ζήτησε συγγνώμη για τις σκοτεινές σελίδες στην ιστορία της Εκκλησίας. Προοριζόταν ως πράξη ταπεινότητας, ένα mea culpa, αλλά κατέληξε να υποστηρίζει τη θέση ότι το παρόν πρέπει να κρίνει την χιλιετή ιστορία της Εκκλησίας και να ζητήσει συγγνώμη αντ' αυτής.[ΠΟΙΑΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ]

Κάποτε υπήρχε ένα δικαστήριο της ιστορίας, ένας αδίστακτος κριτής που έκρινε τα γεγονότα και τους χαρακτήρες της ζωής. Τώρα, ισχύει το αντίθετο: η παρούσα ζωή στέκεται ως δικαστήριο και κρίνει την ιστορία του παρελθόντος, διατάσσοντας την καταδίκη ή τη διαγραφή της. Η ιστορία δεν είναι πλέον η δασκάλα της ζωής, αλλά η ζωή είναι η δασκάλα της ιστορίας. Δηλαδή, το σήμερα διδάσκει στο παρελθόν πώς θα έπρεπε να είχε συμπεριφερθεί. Και κατά συνέπεια, τιμωρεί όσους έχουν παραβιάσει τον ισχύοντα Κανόνα: αναδρομική τιμωρία, ένα νομικό βδέλυγμα. Με τους σημερινούς κώδικες, καταδικάζετε το παρελθόν.

Αγάλματα, κείμενα και μουσεία είναι τα άμεσα αποτυπώματα που αφήνει η ιστορία στο ταξίδι της. Έπειτα, υπάρχουν τα ολοκληρωμένα έργα που παραμένουν ίχνη μιας ιστορικής περιόδου, μιας κυριαρχίας, μιας περασμένης εποχής. Πόλεις, θέατρα, κτίρια, δρόμοι, νόμοι και κώδικες.

Η ιστορία δεν είναι ένας ιστός της Πηνελόπης που μπορεί να ξετυλιχθεί κάθε βράδυ. Η μνημειώδης και αρχαιοπρεπής ιστορία για την οποία έγραψε ο Νίτσε είναι μια απαραίτητη κρυστάλλωση που καθιστά τους πολιτισμούς διαρκείς. Εναπόκειται στην έρευνα να επανεξετάσει κριτικά την ιστορία, τοποθετώντας την παράλληλα στην εποχή της. Μπορεί να ειπωθεί ότι η ρευστή εποχή απορρίπτει αγάλματα και σταθερές αναφορές. Αλλά μια κινητή και ασταθής κοινωνία έχει ακριβώς μεγαλύτερη ανάγκη από σταθερά σημεία.

Η απόλυτη επικράτηση του παρόντος έναντι του παρελθόντος είναι η ασθένεια της εποχής μας· μια ηθική, ηθικο-ιδεολογική επικράτηση. Η κυριαρχία του παρόντος έναντι του παρελθόντος είναι η ουσία της καταναλωτικής κοινωνίας· η άμεση απόλαυση, ο μαζικός εγωκεντρισμός, η κυριαρχία του εμπορεύματος και του χρηματοπιστωτικού τομέα έναντι κάθε διαρκούς αγαθού. Όλα είναι φθαρτά στην καταναλωτική κοινωνία, όλα εκπνέουν, συμπεριλαμβανομένων των αγαλμάτων. Αλλά η πρωτοκαθεδρία του παρόντος είναι επίσης η κοσμική θρησκεία της εποχής μας, η πολιτικά ορθή μισαλλοδοξία που διορθώνει κάθε εποχή, κάθε αξία, κάθε πολιτισμό, με το σύγχρονο ιδεολογικό και ηθικό της κριτήριο. Και τα δύο είναι ακραίοι καρποί του προοδευτισμού: το σήμερα είναι εξ ορισμού καλύτερο από το χθες, η ιστορία επιταχύνεται και βελτιώνεται με την πάροδο του χρόνου· οι υποσχέσεις χειραφέτησης και απελευθέρωσης συγκλίνουν για να εδραιώσουν την ανωτερότητα του παρόντος έναντι της μνήμης, της ιστορίας και της παράδοσης. Η περαιτέρω παρέκκλιση είναι ότι ο προοδευτισμός ισχύει σε σχέση με το παρελθόν, αλλά σταματά πριν από το μέλλον· δεν είναι δυνατόν να ξεπεραστούν και να αμφισβητηθούν οι «αξίες» που επικρατούν σήμερα· το μέλλον είναι απλώς η αόριστη συνέχεια του παρόντος και των κανόνων του· μάλιστα, η υλοποίησή του. Οι σημερινές αξίες γίνονται αιώνιες και απόλυτες.

Βρισκόμαστε στο τέλος της ιστορίας, αλλά όχι με την εγελιανή έννοια ούτε με αυτήν του πιο μετριοπαθούς επιγόνου του, Φράνσις Φουκουγιάμα (1) : Η ιστορία δεν τελειώνει στον κόσμο, τα γεγονότα και οι συγκρούσεις δεν σταματούν. Η ιστορία τελειώνει για τους κατοίκους του παρόντος, η σημερινή προκατάληψη σβήνει την ιστορία, η σκανδαλώδης διαφορά της από τους σημερινούς κανόνες οδηγεί στην καταδίκη της και στην αναγκαστική απομάκρυνσή της. Η ιστορία υποβιβάζεται σε ένα νεκροταφείο διαβόητων ανθρώπων και ατιμιών. Μόνο τα θύματά της σώζονται. Τα επόμενα μνημεία θα αφιερωθούν σε αυτούς, ατομικά ή ανά φύλο. Με την προϋπόθεση ότι είναι θύματα στη σωστή πλευρά, σύμφωνα με την Τρέχουσα Αρχή.

Marcello veneziani

Σημείωμα:

(1) Ο Φράνσις Φουκουγιάμα (Σικάγο, 27 Οκτωβρίου 1952) είναι Αμερικανός πολιτικός επιστήμονας, γνωστός ως συγγραφέας του πολιτικού δοκιμίου «Το Τέλος της Ιστορίας», που δημοσιεύτηκε το 1992. Στο δοκίμιο, ο Φουκουγιάμα υποστηρίζει ότι η εξάπλωση των φιλελεύθερων δημοκρατιών, του καπιταλισμού και του δυτικού τρόπου ζωής σε όλο τον κόσμο θα μπορούσε να υποδηλώσει την ολοκλήρωση της κοινωνικοπολιτιστικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας και, ως εκ τούτου, να γίνει η οριστική μορφή διακυβέρνησης στον κόσμο. Ωστόσο, στη συνέχεια, με το βιβλίο «Εμπιστοσύνη» (1996), τροποποίησε εν μέρει τη θέση του προηγούμενου δοκιμίου. Ο Φουκουγιάμα συνδέεται επίσης με τη γέννηση του νεοσυντηρητικού κινήματος, από το οποίο αποστασιοποιήθηκε στις αρχές της δεκαετίας του 2000

«LA STORIA, GLI SFASCISTI E LA TELA DI PENELOPE» - Inchiostronero

ΣΗΜΕΡΑ ΟΙ ΝΕΟΕΛΛΗΝΕΣ  ΕΠΕΛΕΞΑΝ ΤΟΝ ΑΛΚΙΒΙΑΔΗ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΠΡΟΧΩΡΗΣΕ ΕΠΙΣΗΣ ΣΤΗΝ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΗ ΤΩΝ ΑΓΑΛΜΑΤΩΝ ΤΗΣ ΑΓΟΡΑΣ ΤΩΝ ΑΘΗΝΩΝ  ΑΛΛΑ ΟΥΣΙΑΣΤΙΚΑ ΕΠΕΛΕΞΑΝ ΤΟΝ ΑΡΧΕΤΥΠΙΚΟ ΤΟΥ ΝΑΡΚΙΣΣΙΣΜΟ ΕΝΑΝΤΙΑ ΣΤΗΝ ΚΛΗΡΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΣΩΚΡΑΤΗ ΚΑΙ ΤΟΥ ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΤΟΝ ΑΠΕΡΡΙΨΑΝ. ΑΣΥΝΕΙΔΗΤΑ Η ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΠΡΟΩΘΕΙ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΙΔΙΟΤΥΠΗ ΕΙΚΟΝΟΜΑΧΙΑ  ΔΙΑΛΥΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΜΑΣ ΠΑΡΑΔΟΣΗ.

Γιατί το Ιράν αντιστέκεται

 Martino Mora 

Πηγή: Μαρτίνο Μόρα

Η εξαιρετική ανθεκτικότητα που έχει επιδείξει μέχρι στιγμής το Ιράν, παρά την προφανή τεχνολογική του κατωτερότητα σε σύγκριση με τον αμερικανικό στρατό, είναι πνευματική και ανθρωπολογική.
Η ιρανική κοινωνία είναι πράγματι ακόμα υγιής, αν και απειλείται από την πρόοδο της εκκοσμίκευσης και, επομένως, του μηδενισμού.
Στο Ιράν, η οικογένεια εξακολουθεί να αντέχει, παρά την απαράμιλλη γυναικεία χειραφέτηση στον ισλαμικό κόσμο (το 60% των φοιτητών στο Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης είναι νέες γυναίκες).
Το Ιράν εξακολουθεί να είναι μια νέα κοινωνία, όχι τόσο εξαθλιωμένη όσο η δική μας, αν και έχει επίσης μειωθεί σε 1,9-2 παιδιά ανά ζευγάρι (στην Ιταλία, το ποσοστό είναι 1,2). Δεν έχει ανάγκη από μετανάστες.
Το Ιράν εξακολουθεί να έχει μια ισχυρή αγροτική συνιστώσα, η οποία αντισταθμίζει σοφά τις εκσυγχρονιστικές και εκκοσμικευτικές δυνάμεις των μεγάλων πόλεων.
Η έκτρωση απαγορεύεται. Η πορνογραφία καταπολεμάται, παρόλο που το αμερικανικό διαδίκτυο παρέχει συνεχώς ευκαιρίες γι' αυτήν.
Δεν υπάρχει δημόσιος χώρος για τις σεξουαλικές αποκλίσεις που προωθούνται από τη δυτική πλουτοκρατία. Δεν διοργανώνονται εκεί εξευτελιστικά ομοερωτικά πανηγύρια που χρηματοδοτούνται από τις μεγάλες επιχειρήσεις.
Δεν υπάρχει χώρος για ιδεολογική προπαγάνδα κατά της «πατριαρχίας», ούτε υπάρχει η πανταχού παρούσα δαιμονοποίηση του σεξουαλικά φυσιολογικού ενήλικα άνδρα. Ο τρανσεξουαλικισμός δεν έχει θέση. Ούτε υπάρχει ο αμερικανικός καρκίνος της πολιτικής ορθότητας.
Ευτυχώς, το Ιράν δεν είχε την χλιδάτη κοινωνία, το Γούντστοκ, τον μαζικό καταναλωτισμό, τα πανταχού παρόντα ναρκωτικά, τα παιδιά της δεκαετίας του '40, το οργιαστικό εμπορικό σύστημα, το κίνημα του 1968. Δεν υπήρχε «απαγορεύεται να απαγορεύεται» ή «απεριόριστη απόλαυση».
Στο Ιράν, τα μωρά δεν κατασκευάζονται και πωλούνται, οι μήτρες δεν νοικιάζονται.
Το Ιράν δεν έχει γίνει ακόμη αυτό το τεράστιο, καταστροφικό για την πίστη εμπορικό κέντρο που είναι η μοίρα κάθε λαού που έχει την ατυχία να καταλήξει στην τροχιά της αγγλόφωνης αυτοκρατορίας. Ένας κόσμος όπου τίποτα δεν έχει πια αξία, αλλά όλα έχουν μια τιμή. Γιατί μόνο το χρήμα σε κυβερνά.
Είναι ακόμα μια υγιής κοινωνία, αν και όχι πλέον η πιο υγιής, στην οποία οι ανθρωπολογικές δομές δεν αποκλίνουν ακόμη πολύ από τον φυσικό νόμο. Στην οποία εξακολουθεί να επικρατεί ένα αίσθημα κοινότητας, περιορίζοντας την αυθαιρεσία της ατομικής μονάδας.
Αυτές οι ανθρωπολογικές δομές και η νοοτροπία που δημιουργούν επιτρέπουν στο Ιράν να αντισταθεί τόσο θεαματικά, ακόμη και ηρωικά, στην βάναυση, υπερτεχνολογική βία του αγγλοταλμουδικού λουσιφεριανισμού.
Είναι φυσικό ένας πνευματικά σκοτεινός άνθρωπος όπως ο Ντόναλντ Τραμπ να υποτιμήσει εντελώς την ικανότητα αντίστασης του Ιράν, συχνά ωθούμενη σε σημείο ηρωισμού. Έτσι, επέτρεψε στον εαυτό του να παρασυρθεί από τον αφέντη του, τον Νετανιάχου, σε μια εγκληματική περιπέτεια από την οποία δεν ξέρει πλέον πώς να ξεφύγει. Πίστευε ότι το Ιράν σύντομα θα κατέρρεε κάτω από βομβαρδισμούς χαλιών, μετά την (άνευ προηγουμένου, τρομοκρατική) εξάλειψη του Χαμενεΐ και ενός μεγάλου μέρους της άρχουσας τάξης του. Πίστευε ότι οι Ιρανοί θα τον παρακαλούσαν να σταματήσει τις εχθροπραξίες. Μέχρι στιγμής, έχει κάνει μεγάλο λάθος στους υπολογισμούς του.
Πράγματι, για τον Τραμπ, του οποίου ο βίαιος, θεμελιώδης υλισμός είναι χαραγμένος σε όλο του το πρόσωπο, δεν υπάρχει τίποτα που να μπορεί να αντισταθεί στη βαρβαρότητα του πλούτου και της τεχνολογίας. Στο χυδαίο, μικροπρεπές και στενόμυαλο όραμά του, τίποτα δεν υπερβαίνει την ωμή δύναμη της ύλης. Το Ιράν τον διαψεύδει.
Το μίσος του ανατρεπτικού, πλουτοκρατικού δυτικού λουσιφεριανισμού για το Ιράν δεν οφείλεται στη θρησκεία του ή στην υποτιθέμενη βαρβαρότητα του καθεστώτος του. Οφείλεται μάλλον στη γεωπολιτική του θέση (για έναν πολυπολικό, όχι πλέον μονοπολικό κόσμο) και τουλάχιστον εξίσου στην επίμονη αντίσταση των ανθρωπολογικών του δομών στη διάβρωση του μηδενισμού.

Perchè l'Iran resiste

Μπέλεν, Βαλέρια Φόντε και η γυναικεία βία

Antonio Terrenzio - 03/11/2025

Πηγή: Αντόνιο Τερέντσιο

Η συνέντευξη της showgirl Belen στην Fagnani στην τηλεοπτική εκπομπή Belve (Θηρία) και η δημοσίευση των συνομιλιών των τριών φεμινιστριών ακτιβιστριών και συγγραφέων, συμπεριλαμβανομένης της Valeria Fonte, έχουν μια αποκαλυπτική κοινή πτυχή: τη γυναικεία βία, η οποία πολύ συχνά απορρίπτεται ωως γραφική λεπτομέρεια ή ως υπερβολή πάθους. Έχω ήδη γράψει για το πώς οι γυναίκες είναι εξίσου ικανές να εκφράσουν επιθετικότητα και κακία με τους άνδρες, και πώς η θηλυκοποίηση της κοινωνίας τις παρουσιάζει αποκλειστικά ως θύματα. 

Η Belen, σε συνέντευξη που έδωσε στην Fagnani, δήλωσε με χιούμορ ότι έχει ξυλοκοπήσει όλους τους συντρόφους της, συμπεριλαμβανομένου του Stefano De Martino, και ότι η επίλυση του προβλήματος «Νοτιοαμερικανικά» είναι ένας συνηθισμένος τρόπος για την Αργεντινή showgirl να το αντιμετωπίζει όταν χάνει την ψυχραιμία της. 

Εν τω μεταξύ, οι τρεις Αμαζόνες του φεμινισμού 2.0 (Carlotta Vagnoli, Valeria Fonte, and Benedetta Sabene) ξέσπασαν στο διαδίκτυο, χρησιμοποιώντας προσβολές και πολύ σκληρά λόγια, και σε ιδιωτικές συνομιλίες ενέπλεξαν τον γερουσιαστή Segre, ακόμη και τον Sergio Mattarella. Οι τρεις προφανώς υποβάθμισαν το περιστατικό, αποδίδοντάς το στην κανονική διαλεκτική της ελευθερίας της σκέψης (λέγοντας ότι πρόκειται για φυσιολογική έκφραση της ελευθερίας του λόγου), αλλά εν τω μεταξύ, η διαπόμπευση και το stalking μέσω Telegram από τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης παραλίγο να οδηγήσει έναν άνδρα σε απόπειρα αυτοκτονίας.
Αυτό που είναι σημαντικό να τονιστεί, ωστόσο, είναι ότι πέρα ​​από τη ρητορική της ανδρικής καταπίεσης και πατριαρχίας, πέρα ​​από τις ηλιθιότητες που έχουν ανυψωθεί σε επίπεδο ιδεολογίας, ανάμεσα σε αστερίσκους και «shwua», πίσω από την επιδεικτική επίδειξη θυματοποίησης, βρίσκονται οι βεντέτες και οι εσωτερικές διαμάχες μεταξύ των ηρωίδων της Οργής (Ερινύες) της πολιτικής ορθότητας. Χαμηλού επιπέδου σκάνδαλα, θα μπορούσε κανείς να πει, πρόβατα για ειδικούς σαπουνόπερας όπως η Selvaggia Lucarelli, ωστόσο αποκαλύψεις όπως αυτές της Belen και της Valeria Fonte αποκαλύπτουν συμπεριφορές που είναι συνήθως ανεκτές και αποδεκτές από μια θηλυκοποιημένη κοινωνία που έχει απαλλάξει αποφασιστικά πολλές εκπρόσωπους του γυναικείου φύλου από την ευθύνη για τις δικές τους σκέψεις και πράξεις. Λόγω κυρίως της εξαφάνισης της ντροπής στις δυτικές κοινωνίες, και ιδιαίτερα της έκρηξης των μέσων κοινωνικής δικτύωσης, το φαινόμενο της δημόσιας εξομολόγησης, με την ομολογία επιθέσεων και βίας, δεν καταφέρνει να τραβήξει την προσοχή που του αξίζει λόγω του αισθήματος ατιμωρησίας που ακολουθεί. Έτσι, το να πετάει κανείς έναν κάκτο στον φίλο του, ή ο εκφοβισμός στο Facebook ή το Twitter, ή η έμφαση στον «πολιτικό και σωματικό θάνατο» κάποιου, όπως στην περίπτωση της Fonte, θεωρείται τελικά ανεκτό επειδή ασκείται από γυναίκες. Τώρα, στην περίπτωση της Φόντε και των συντρόφων της, η δικαιοσύνη θα φροντίσει να διευκρινίσει τα πράγματα, αλλά αν δεν αρχίσει να διαδίδεται η ιδέα ότι όσοι κάνουν λάθη πληρώνουν και ότι αν επιτεθείς σε κάποιον σωματικά ή ψυχολογικά, αντιμετωπίζεις κυρώσεις, πολλές γυναίκες, απλώς και μόνο επειδή είναι γυναίκες, θα νομίζουν ότι μπορούν να επωφεληθούν από την ασφαλή συμπεριφορά για τις πράξεις τους. Το ψέμα του φεμινισμού ήταν να διεκδικεί δικαιώματα, αλλά ποτέ ίση ευθύνη. Η απερισκεψία της Μπελέν να δηλώνει ότι είναι μια βίαιη γυναίκα και ότι έχει ξυλοκοπήσει όλους τους φίλους της, αποτελεί μέρος αυτού του διπλού στάνταρ. Οι γυναίκες, ειδικά οι πιο φανατικές φεμινίστριες, απαιτούν ισότητα μόνο όταν τις βολεύει, ποτέ όταν αυτό σημαίνει ανάληψη ευθύνης για τη δική τους συμπεριφορά. Έτσι, αν έπρεπε να ονομάσουμε την κύρια υποκρισία του φεμινισμού, αυτή θα ήταν. Σήμερα, οι τρεις φεμινίστριες ακτιβίστριες διεκδικούν το δικαίωμα στην ιδιωτικότητα για το περιεχόμενο που ελήφθη από τις συνομιλίες τους, παρόλο που μέρος του ενοχοποιητικού περιεχομένου ήταν δημόσιο. Ωστόσο, όταν το ίδιο συνέβη στον Ραούλ Μπόβα, με τις ιδιωτικές του συνομιλίες να κλέβονται και να διακωμωδούνται δημόσια, καμία από αυτές δεν υπερασπίστηκε τον ηθοποιό. Επομένως, πέρα ​​από τις μεμονωμένες περιπτώσεις που έχουν μικρή σημασία λόγω της ανθρώπινης και πνευματικής φτώχειας των εμπλεκομένων, είναι χρήσιμο για άλλη μια φορά να αποκαλύψουμε τις ασυνέπειες και τις αντιφάσεις του φεμινιστικού κινήματος, το οποίο από την έναρξή του έχει παράγει μόνο στρεβλώσεις και το οποίο, από ένα υποτιθέμενο χειραφετητικό κίνημα, έχει μεταφραστεί σε μια αντι-ανδρική (ανδρoφοβική) ιδεολογία. Και το οποίο έχει δημιουργήσει ολοένα και πιο ασταθείς και δυστυχισμένες γυναίκες, ανίκανες να ζήσουν μια φυσιολογική σχέση.με ζωές που σημαδεύτηκαν από διαζύγιο όταν παντρεύτηκαν, και τώρα, στα τελικά τους στάδια, στείρες και άτεκνες. Περνώντας από τα κουτσομπολιά σε πιο σοβαρές σκέψεις, αμέτρητες γυναίκες έχουν μετανιώσει που επηρεάστηκαν από τη φεμινιστική ιδεολογία, έχοντας ανακαλύψει την απάτη της. Ανάμεσά τους είναι συγγραφείς όπως η Kate Mulvey, μια 63χρονη ριζοσπαστική δημοσιογράφος και ακτιβίστρια, η οποία, σε αντίθεση με τά ντόπια φρικιά και τους ψευδο-συγγραφείς μας, κατηγορεί την ιδεολογία στην οποία αφιέρωσε τη ζωή της και η οποία, σε αντάλλαγμα, την αντάμειψε με την ήττα. Και όπως κι αυτή, πολλές μετανιώνουν που απέρριψαν τον γάμο και την οικογενειακή ζωή, θεωρώντας τους άνδρες εχθρούς και όχι συντρόφους. Ακόμα και η Candace Bushnell, συγγραφέας της σειράς "Sex and the City", η οποία έκανε το περιστασιακό, αδέσμευτο σεξ το λάβαρο της γυναικείας απελευθέρωσης, παραδέχτηκε λακωνικά, όταν ήταν πολύ αργά: "Είμαστε όλες ανύπαντρες, άτεκνες γυναίκες. Δεν το σκέφτηκα πριν, τώρα νιώθω μόνη". Η συγγραφέας Samantha Johnson επανέλαβε το ίδιο συναίσθημα, δηλώνοντας απογοητευμένη από τον φεμινισμό, περιγράφοντας πώς δίνει προτεραιότητα στις επαγγελματικές σταδιοδρομίες και πόσο σημαντικό είναι για μια γυναίκα να είναι μητέρα. Ευτυχώς, κάτι φαίνεται να αρχίζει να αλλάζει στην Αμερική με το φαινόμενο των «tradcons» και των «tradwives», των αντιφεμινιστικών γυναικών που επαινούν τη διάκριση μεταξύ ρόλων, μητρότητας και οικογενειακής ζωής και που επαναστατούν ενάντια στην κυρίαρχη τάση.

Τέλος, αν υπάρχει κάτι περισσότερο να μάθουμε από αυτές τις άθλιες υποθέσεις, που είναι γεμάτες κουτσομπολιά και δυσφήμιση από τα μέσα ενημέρωσης (ανάμεσα στο κουτσομπολιό και τη δημόσια γελοιοποίηση), είναι μια ακόμη επίδειξη της ρητορικής απάτης των φεμινιστών ακτιβιστριών που κρύβονται πίσω από την ιδιότητα του θύματος, αλλά αντ' αυτού κρύβουν την ευτέλεια και την μικρότητα που έχουν τις ρίζες τους σε ασήμαντες προσωπικότητες, και όπου μερικοί ηλίθιοι χρησιμεύουν μόνο για να καλύψουν το ανθρώπινο και ιδεολογικό κενό που διακρίνει αυτές τις καρικατούρες του τελικού φεμινισμού. Η Alda Merini, σε μια συνέντευξη του 2008, είχε ήδη κατανοήσει τον στόχο του φεμινισμού, ο οποίος κατά τη γνώμη αυτής της συγγραφέα ήταν η πιο ολέθρια ιδεολογία του περασμένου αιώνα. Πίσω από τη σημαία της κοινωνικής χειραφέτησης των γυναικών, αυτό που στην πραγματικότητα επιδίωκε και πέτυχε ήταν η χειραφέτηση από τη μητρότητα, διαστρεβλώνοντας έτσι βαθιά αυτό που είναι πιο ουσιαστικό και αγαπητό σε μια γυναίκα:

«Το αληθινό δικαίωμα μιας γυναίκας είναι η μητρότητα: ένα παιδί είναι η μεγαλύτερη πράξη αγάπης και το μυστήριό του παραμένει άθικτο. Είναι βλασφημία να αρνούμαστε όλα αυτά στο όνομα ενός φεμινισμού που είναι το αντίθετο του να είσαι γυναίκα, με την υψηλότερη έννοια της λέξης».

Belen, Valeria Fonte e la violenza femminile

Το βραβείο ΙΚΕΑ

Marcello Veneziani - 10/12/2025

Πηγή: Μαρτσέλο Βενετσιάνι

Όσον αφορά το Νόμπελ Λογοτεχνίας και την αξιοπιστία του, θα ήθελα να επιστρέψω σε ένα επαναλαμβανόμενο θέμα μου. Αν κοιτάξουμε τη λίστα των βραβευμένων από το 1901 μέχρι σήμερα, ανακαλύπτουμε δεκάδες βραβευμένους συγγραφείς που αγνοήθηκαν από τις επόμενες γενιές, ξεχασμένους από τη λογοτεχνία, άσχετους ή δεύτερης κατηγορίας. Αλλά το χειρότερο είναι ότι το πιο έγκριτο βραβείο στον κόσμο έχει ξεχάσει ή αγνοήσει σχεδόν ολόκληρη τη Μεγάλη Λογοτεχνία του Εικοστού Αιώνα. Θα σας δώσω μερικά ονόματα. Σημαίνει κάτι για εσάς κάποιος σαν τον Μαρσέλ Προυστ ή τον Φραντς Κάφκα, τον Τζέιμς Τζόις ή τον Όσκαρ Ουάιλντ; Το Νόμπελ τους αγνόησε. Η ίδια μοίρα, η ίδια σιωπή, έχει βρει γίγαντες όπως ο Ευγένιος Ιονέσκο και ο Άλντους Χάξλεϊ, ο Πολ Βαλερύ και ο Τζ.Κ. Τσέστερτον, ο Τζορτζ Όργουελ και ο Έζρα Πάουντ, ο Ερνστ Γιούνγκερ και ο Λουί-Φερντινάν Σελίν. Κανένα Νόμπελ. Για να μην αναφέρουμε τον Λεόν Μπλόι και τον Ανρί ντε Μοντερέι, τον Φερνάντο Πεσόα και τον Γιούκιο Μισίμα, τον Εμίλ Σιοράν και τον Γκότριεντ Μπεν, τον Τζορτζ Μπερνάνος και τον Στέφαν Τσβάιχ, τον Καρλ Κράους και τον Ούγκο φον Χόφμανσταλ, και τον Λέοντα Τολστόι, μέχρι τον Τζ. Ρ. Τόλκιν... Η λίστα θα μπορούσε να συνεχιστεί ανάμεσα στις κορυφές της παγκόσμιας λογοτεχνίας που δεν έλαβε η Στοκχόλμη. Ούτε η ιταλική λογοτεχνία δεν γλίτωσε, όπου το Νόμπελ Λογοτεχνίας αγνόησε τους δύο πιο αγαπημένους και μιμούμενους Ιταλούς ποιητές στον κόσμο, τον Γκαμπριέλε Ντ' Ανούντσιο και τον Φ. Τ. Μαρινέτι. Πριν από αυτούς, το Νόμπελ Λογοτεχνίας αγνόησε τον Τζιοβάνι Πάσκολι και στη συνέχεια τον Τζουζέπε Ουνγκαρέτι. Τυχαία, δεν υπάρχει ίχνος από τον Κούρτσιο Μαλαπάρτε και τον Τσέζαρε Παβέζε, τον Τζιοβάνι Παπίνι και τον Τζουζέπε Πρετσολίνι, τον Τζιοβανίνο Γκουαρέσκι και τον Ντίνο Μπουτζάτι, και πολλούς άλλους. Οι βραβευμένοι, ωστόσο, είναι εκπληκτικοί: από την Grazia Deledda μέχρι τον Dario Fo, λίγο καλύτεροι με τον Salvatore Quasimodo και ιδιαίτερα τον Eugenio Montale, και, ευτυχώς ή τυχαία, ακόμη και τους δικούς μας Giosuè Carducci και Luigi Pirandello. Αλλά τα τέσσερα πέμπτα της μεγάλης μας λογοτεχνίας έχουν αγνοηθεί από τους Σουηδούς. Οι φιλόσοφοι που έχουν κερδίσει το βραβείο Νόμπελ είναι επίσης περίεργοι: ένα τρίο, ο Bertrand Russell, ο Henri Bergson και ο Jean-Paul Sartre (ο οποίος αρνήθηκε το βραβείο). Αλλά μιλώντας για φιλοσοφική λογοτεχνία, γιατί να αποκλείσουμε φιλοσοφικούς συγγραφείς όπως ο Benedetto Croce, ο George Bataille, ο Roger Callois, ο José Ortega y Gasset, ο Miguel de Unamuno και ο Gabriel Marcel; Αφήνω στην άκρη τους λιγότερο ευανάγνωστους θεωρητικούς φιλοσόφους.
Εν ολίγοις, το βραβείο Νόμπελ είναι μια λογοτεχνική σφαγή, ένα αδαές, εκθαμβωτικό βραβείο, αλλά γεμάτο λάθη. Σε πολλές περιπτώσεις, είτε απονεμήθηκε είτε όχι, η πολιτική ορθότητα έπαιξε ρόλο, δεδομένου ότι σχεδόν κανένας άβολος μεγάλος συγγραφέας δεν έχει βραβευτεί μέχρι να γίνει ασυγχώρητος (σκέφτομαι τον Κνουτ Χάμσουν, τον Γ. Μπ. Γ. Ιτς και τον Αλεξάντερ Σολζενίτσιν, πριν επιτεθεί στον δυτικό υλισμό). Και η συντριπτική πλειοψηφία των μεγάλων συγγραφέων που δεν βραβεύτηκαν, και τους οποίους ανέφερα, σίγουρα δεν ήταν προοδευτικοί, φιλελεύθεροι, Δημοκρατικοί ή Μαρξιστές. Από την άλλη πλευρά, έχουν απονεμηθεί βραβεία φύλου ή εθνοτικής καταγωγής (για παράδειγμα, φέτος απονέμουν σε μια γυναίκα, ίσως σε μια φεμινίστρια, ή δίνουν ένα βραβείο Τρίτου Κόσμου σε έναν συγγραφέα από μια φτωχή χώρα). Εν ολίγοις, η κοροϊδία του βραβείου Νόμπελ ξεκίνησε πολύ πριν από τον ληστή Ζαν-Κλοντ Αρνό.
Για πάνω από έναν αιώνα, οι ετυμηγορίες που εκδίδονται από σουηδικές ενόρκες έχουν ορίσει τα ψεύτικα πεπρωμένα της λογοτεχνίας και έχουν ανακηρύξει τους λεγόμενους Μεγάλους, μόνο και μόνο για να διαψευσθούν από τους αναγνώστες, από τον χρόνο, από τους κυρίους και από τους κριτικούς. Στην πραγματικότητα, το βραβείο Νόμπελ είναι σημαντικό όχι για τη λογοτεχνία αλλά για την οικονομική της σημασία και, ως εκ τούτου, για όσους εμπλέκονται άμεσα, των οποίων τις ζωές αλλάζει: πολλά χρήματα, διασημότητες, συνέδρια και μεταφράσεις... Με όλο τον σεβασμό στη σουηδική νοημοσύνη, το βραβείο IKEA θα λειτουργούσε καλύτερα αντί του βραβείου Νόμπελ, με στίχους που μπορούν να αποσυναρμολογηθούν και κείμενα που μπορούν να επανασυναρμολογηθούν κατευθείαν στο σπίτι.

Il premio Ikea

Ρενέ Ζιράρ, Ο αποδιοπομπαίος τράγος όπλο της εξουσίας (II)

Συνέχεια από: Κυριακή 20 Ιουλίου 2025

Roberto Pecchioli - 29 Ιουλίου 2025

Πηγή: EreticaMente

Αν η μίμηση και η μιμητική επιθυμία εξηγούν —με τους όρους που εκτίθενται στο πρώτο μέρος αυτής της εργασίας— τα βαθιά κίνητρα πίσω από πολλές ατομικές συμπεριφορές, οι οποίες αποκαλύπτονται ως διακριτά στοιχεία της ψυχής, η κατηγορία του αποδιοπομπαίου τράγου που περιγράφει ο René Girard παρέχει μια ερμηνεία της ανθρώπινης τάσης προς τον αποκλεισμό, προς την αναγνώριση ενός κοινού εχθρού και τη συλλογική επιθυμία να τον τιμωρήσει μέσω της εξάλειψής του, χωρίς να επιδιώκει να κατανοήσει τους λόγους. «Είναι εγκληματικό να σκοτώνεις το θύμα επειδή είναι ιερό, αλλά το θύμα δεν θα ήταν ιερό αν δεν σκοτωνόταν», παρατηρεί ο Girard. Αυτός ο φαύλος κύκλος αναδύεται όταν εξετάζεται η πραγματικότητα της θυσίας, η σύνδεσή της με τη βία και η καταπιεσμένη κατηγορία του ιερού. Η εξουσία χειραγωγεί το μυαλό των υποκειμένων της επειδή κατανοεί τους μηχανισμούς του και προετοιμάζει την κρυφή επιστροφή του ιερού με τη μορφή βίας που ασκείται στον αθώο, τον αποδιοπομπαίο τράγο. Αυτός μπορεί να είναι ο αποκλίνων, ο διαφορετικός σε φυλή, πίστη ή όραμα για τη ζωή. Κάθε εποχή ή κατάσταση έχει τον δικό της: στην εποχή της πανδημίας ήταν ο αντιεμβολιαστικός ή ο αρνητής, στην πολεμική αφήγηση είναι ο υποστηρικτής του Πούτιν, ενώ ο τέλειος ένοχος, πολυχρηστικός λόγω της αοριστίας της κατηγορίας, είναι ο φασίστας χωρίς φασισμό, αλλά και ο κομμουνιστής απουσία κομμουνισμού.

Εν ολίγοις, ένας αποδιοπομπαίος τράγος είναι οποιοσδήποτε στον οποίο, σε περιόδους κρίσης ή αναταραχής, μπορεί να εφαρμοστεί η ετικέτα του θύματος του αποδιοπομπαίου τράγου, του ενόχου ανεξαρτήτως, του δημόσιου εχθρού που πρέπει να εξοντωθεί για την επίλυση των κοινωνικών εντάσεων, τη μετατόπιση των ευθυνών και τη διοχέτευση της λανθάνουσας βίας. Είπαμε ότι το θύμα δεν χρειάζεται να είναι πραγματικά ένοχο: αρκεί η αναγνώριση και η εξάλειψή του να οδηγούν σε συλλογική ειρήνευση. «Ο αποδιοπομπαίος τράγος είναι αθώος και η θυσία του έχει ως αποτέλεσμα την αποκατάσταση της κοινωνικής ενότητας. Εξ ου και η αποτελεσματικότητα του μηχανισμού: επιτρέπει στην εσωτερική βία να μετατραπεί σε εξωτερικευμένη και ελεγχόμενη βία». Το θύμα αντιπροσωπεύει μια ετερότητα: κάτι που σπάει τη συμβολική ηγεμονία, που δεν ταιριάζει απόλυτα, που αμφισβητεί -με την απλή ύπαρξή του- την κυρίαρχη αφήγηση. Είναι η διαφορά του, όχι η ευθύνη του, που τον καθιστά στόχο. Όσο πιο αθώος είναι, τόσο πιο χρήσιμος είναι για την αποτελεσματικότητα της τελετουργίας της συλλογικής συμφιλίωσης.

Σε σύγκριση με το παρελθόν, σήμερα υπάρχει μια κρίσιμη διαφορά: παλαιότερα, η διαδικασία ήταν ασυνείδητη ή ενστικτώδης, υποστηριζόμενη από μια γνήσια πίστη στην ενοχή του θύματος. Η κοινότητα δεν προσποιούνταν. Ήταν πεπεισμένη ότι η θυσία του ήταν απαραίτητη για την αποκατάσταση της τάξης. Αυτή η θυσία δεν ανταποκρινόταν σε μια ιδεολογική ιδιοτροπία, αλλά στην αναγκαιότητα: ο μηχανισμός ενεργοποιούνταν σε καταστάσεις κρίσης, όταν διακυβεύονταν η συνοχή της ομάδας και ακόμη και η φυσική της επιβίωση. Ήταν ακριβώς αυτή η κοινή πεποίθηση, που τροφοδοτούνταν από το επείγον της κατάστασης, που επέτρεψε στον ψυχοκοινωνικό μηχανισμό να εκτελέσει τη λειτουργία του, τη διατήρηση ή την αποκατάσταση της ειρήνης και της συνοχής. Σήμερα, η ίδια παρόρμηση επαναχρησιμοποιείται ως πολιτικός πόρος, απαλλαγμένος από την πρωτόγονη αφέλειά της και τη σύνδεσή της με την αναγκαιότητα. Η διαδικασία έχει γίνει συνειδητή: όσοι την ενεργοποιούν - κυβερνήτες, επικοινωνιολόγοι, ακτιβιστές - το κάνουν από υπολογισμό, σίγουροι για την αποδεδειγμένη αποτελεσματικότητά της με την πάροδο του χρόνου.

Ωστόσο, σήμερα, για να συνεχίσει να λειτουργεί το παιχνίδι, χρειάζονται περισσότερα από ένα θύμα: χρειάζεται μια αφήγηση που να δικαιολογεί τον χαρακτηρισμό και να του δίνει ηθική νομιμοποίηση. Όσοι την ακολουθούν, την επικυρώνουν και την αναπαράγουν το κάνουν από πίστη και παρόρμηση, αλλά η πίστη δεν προκύπτει από μόνη της: πρέπει να τροφοδοτείται από έναν λόγο που καλύπτει την άσκηση εξουσίας με τη μορφή της θυματοποίησης υπό το πρόσχημα μιας δίκαιης αιτίας. Αυτό το σημείο είναι κρίσιμο: η διαδικασία αναγνώρισης, στιγματισμού, αποβολής και τιμωρίας του αποδιοπομπαίου τράγου δεν μπορεί πλέον να υποστηριχθεί από την αφελή πεποίθηση του χθες, ούτε από μια πιεστική ανάγκη. Ο μηχανισμός του αποδιοπομπαίου τράγου δεν λειτουργεί μόνος του. Δεν αρκεί να δείχνεις με το δάχτυλο τους λειτουργικούς ενόχους. Χρειάζεται μια αφήγηση που να δίνει νόημα στις κατηγορίες, να τις συνδέει με ένα ηθικό όραμα του κοινού καλού και να επιτρέπει στην πλειοψηφία, της οποίας η συμβολική υποστήριξη είναι απαραίτητη, να αποδεχτεί και να υποστηρίξει την επιλογή όσων βρίσκονται στην εξουσία.

Η νομιμότητα δεν επιβάλλεται πλέον: κατασκευάζεται. Η εξουσία ενεργεί πάντα από ιδιοτέλεια ή υπολογισμό, αλλά απαιτεί ένα αφηγηματικό πλαίσιο (το πλαίσιο, όπως θα έλεγε ο Marcello Foa) που απαλλάσσει τις πράξεις της και τις εμποτίζει με έναν ηθικό σκοπό. Δηλαδή, πρέπει να εφεύρει μια δομή νοήματος που μετατρέπει τη χειραγώγηση σε δικαιοσύνη και το ιδιοτέλεια σε κοινή λύτρωση. Εδώ ακριβώς έρχεται στο προσκήνιο η εκκοσμίκευση της θρησκείας. Όπως τόνισε ο Alexandre Kojève, ο Χριστιανισμός δεν έχει εξαφανιστεί εντελώς: έχει μετατραπεί σε μια έμφυτη ιδεολογία. Αυτό που κάποτε προβαλλόταν στη μετά θάνατον ζωή - η λύτρωση, η βασιλεία του Θεού, η Τελική Κρίση - μεταφέρεται στην ιστορία. Η επανάσταση είναι η προσπάθεια να πραγματοποιηθεί στη γη αυτό που κάποτε αναμενόταν στον παράδεισο: μια μετάβαση από το υπερβατικό στο έμφυτο (στο ενυπάρχον), από την εσχατολογική ελπίδα στην πολιτική υπόσχεση. Δεν πρόκειται πλέον για τη σωτηρία των ψυχών, αλλά για την απελευθέρωση των λαών. Όχι για την υπακοή στον θεϊκό νόμο, αλλά για την επανεγγραφή-αναδιατύπωση του ανθρώπινου νόμου στο όνομα της μελλοντικής δικαιοσύνης. Η αριστερά, με αυτή τη λογική, κληρονομεί τον χριστιανικό μεσσιανισμό και τον μετατρέπει σε ένα πρόγραμμα ιστορικής δράσης που δικαιολογεί κάθε κακοποίηση, ξεκινώντας από την καταστολή του Άλλου. Στη Γενεαλογία των Ηθών, ο Νίτσε κατήγγειλε ότι τα σύγχρονα ιδανικά της ισότητας είναι τελικά μια υποβαθμισμένη συνέχεια του Χριστιανισμού, όπου η δυσαρέσκεια/μνησικακία μεταμφιέζεται σε συμπόνια και δικαιοσύνη. Ο σοσιαλισμός, υποστήριξε, είναι μια δουλοπρεπής ηθική που εξυμνεί την αδυναμία, καταδικάζει την αριστεία και ονειρεύεται μια έμφυτη αναγέννηση, μεταμορφώνοντας τον πολιτικό αγώνα σε μια κοσμική θρησκεία. Η επιμονή του αποδιοπομπαίου τράγου καταδεικνύει ότι η νεωτερικότητα έχει δημιουργήσει μια υποβαθμισμένη μορφή θρησκείας. Η υπόσχεση της σωτηρίας δεν έχει εξαφανιστεί: έχει εκτοπιστεί, εκκοσμικευτεί και πολιτικοποιηθεί. Συνεχίζει να λειτουργεί ως ο απόλυτος ορίζοντας και η ηθική δικαίωση. Ο Έρικ Βόγκελιν (Eric Voegelin) μιλά για την εμμονή(εμμένεια) του εσχάτου (τό τέλος τού χρόνου), δηλαδή, η μετατόπιση του τέλους του χρόνου στην ιστορία, [ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ, ΑΝΑΜΝΗΣΗ ΤΟΥ ΜΕΛΛΟΝΤΟΣ] από τη θεία κρίση στην επαναστατική ετυμηγορία. Το υπερβατικό αντικαθίσταται από ένα ανθρώπινο απόλυτο, η σωτηρία από την πρόοδο, η πίστη από την ιδεολογία. Τελικά, πρόκειται για έναν πολιτικό Γνωστικισμό που αντικαθιστά την υπερβατική τάξη με την έμφυτη σωτηρία. Η πολιτική υιοθετεί μια κρυφή θρησκευτική λογική, στην οποία όλα υποτάσσονται σε έναν τελικό σκοπό που δεν δέχεται όρια ή αντιρρήσεις. Ο Ντονόσο Κορτές (Donoso Cortés) και ο Καρλ Σμιτ (Carl Schmitt) το κατάλαβαν αυτό: κάθε πολιτική κατηγορία είναι μια εκκοσμικευμένη θεολογική έννοια. Η λογική του αποδιοπομπαίου τράγου -δηλαδή, η διαγραφή του αποκλίνοντος μετά τον χαρακτηρισμό του ως εχθρού- έχει περάσει από μια ασυνείδητη πράξη σε μια συνειδητή και εκμεταλλευόμενη τακτική εξουσίας. Το συμβολικό πλαίσιο που το νομιμοποίησε -ο μεσσιανισμός που κληρονομήθηκε από τον Χριστιανισμό- έχει ακολουθήσει την αντίθετη πορεία: έχει χάσει τον θρησκευτικό του χαρακτήρα, αλλά συνεχίζει να λειτουργεί σε λανθάνουσα μορφή. Ωστόσο, αυτό το υπόλειμμα (κατάλοιπο) δεν βασίζεται σε μια υπερβατική μεταφυσική, αλλά μάλλον σε μια κοινή (ή επιβεβλημένη) ηθική ευαισθησία, έναν συλλογικό συναισθηματικισμό, ένα Παβλοφικό αντανακλαστικό καταστολής, που αντικαθιστά την παλιά θεολογική δομή. Το θρησκευτικό διαλύεται στο κοσμικό, διατηρώντας τη λογική του δόγματος. Αυτό μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τον μεσσιανικό τόνο της σύγχρονης πολιτικής και ορισμένες από τις ενοχλητικές επιπτώσεις της: την άκριτη υπεράσπιση των αντιφατικών αφηγήσεων -όπου η συναισθηματική αφοσίωση αντικαθιστά την αλήθεια- και την σχετικιστική παρέκκλιση που, στο όνομα μιας αφηρημένης ισότητας, εξαλείφει κάθε ιεραρχία μεταξύ πολιτισμών, αξιών ή θεσμών. Αυτός ο απόλυτος σχετικισμός, αντί να προωθεί την ελευθερία, δημιουργεί ένα κλίμα στο οποίο όλα επιτρέπονται εφόσον επιβεβαιώνουν την κυρίαρχη αφήγηση. Τα κραυγαλέα ψέματα, οι απίθανες δικαιολογίες και οι κραυγαλέες ασυνέπειες όχι μόνο γίνονται ανεκτά αλλά και υπερασπίζονται σθεναρά, αφού αυτό που διακυβεύεται δεν είναι η αλήθεια, αλλά η συμβολική ένταξη σε μια κοινότητα νοήματος. Το θύμα εξιλεώνεται για την ενοχή ότι δεν είναι όπως όλοι οι άλλοι, ότι αμφισβητεί την κυρίαρχη αφήγηση με την ύπαρξή του. Είναι ο αιρετικός που αρνείται το δόγμα που επιβάλλεται από πάνω. Η πυρά γίνεται αναπόφευκτη, εν μέσω των χειροκροτημάτων των πιστών και της αδιαφορίας των νέων πλεκτριών, οι γυναίκες που έπλεξαν απαθώς κατά τη διάρκεια των δημόσιων εκτελέσεων της Γαλλικής Επανάστασης. Είναι επείγον να αποκαλύψουμε αυτόν τον μηχανισμό -την ιστορική αξία του Ζιράρ- απαιτώντας το δικαίωμα να αντιμετωπίζονται ως ενήλικες στη δημόσια σφαίρα. Αυτό συνεπάγεται την ευθύνη να ακούμε τι δεν μας αρέσει, καθώς και την ικανότητα -και το δικαίωμα- να αντιμετωπίζουμε άβολες ή αμφιλεγόμενες ιδέες με ορθά επιχειρήματα, συμμετέχοντας σε συζήτηση/διάλογο χωρίς λογοκρισία ή δαιμονοποίηση. Πρέπει να απαιτήσουμε να αναγνωριστούμε ως ικανοί για ανεξάρτητη κρίση, ικανοί να διακρίνουμε μεταξύ λογικής και συναισθήματος, γεγονότων και χειραγώγησης, καθιστώντας τον μηχανισμό του αποδιοπομπαίου τράγου άχρηστο. Η ύπαρξή του είναι επίσης μια βολική απλοποίηση για να αποσπάσει την προσοχή από την ουσία των προβλημάτων, από την πολυπλοκότητα και τη σύγκρουση. Σήμερα, η παράλογη οικοφοβία -η απόρριψη και η αποστροφή προς το πολιτιστικό μας κληροδότημα- είναι διαδεδομένη και κυριαρχεί, η οποία δεν είναι απλώς μια μορφή αυτομίσους αλλά μια αυτοκαταστροφική παρόρμηση που στοχεύει στην αποσυναρμολόγηση των θεμελίων της κοινωνίας. Ο ψεύτικος αποδιοπομπαίος τράγος του παρόντος -ο ένοχος που πρέπει να σβηστεί- γίνεται ο πολιτισμός μας ως τέτοιος. Αλλά ποια ενότητα ή νομιμότητα αποκαθιστά τον αποδιοπομπαίο τράγο που καταστρέφει τα πάντα, πιστευτός (όταν είναι) από κούραση, συνήθεια ή άρνηση αντιπαράθεσης; Ο ιδανικός μεταμοντέρνος αποδιοπομπαίος τράγος είναι κάποιος που αρνείται την αφηρημένη ισότητα, την ισοδυναμία αρχών και αξιών, κάποιος που παραβιάζει την απαγόρευση της κρίσης και της διαφωνίας. Με αυτόν τον τρόπο, δεν εκπληρώνει πλέον καμία λειτουργία. Αν μη τι άλλο, προαναγγέλλει το τέλος της ίδιας της κοινωνίας που ο μηχανισμός είχε σκοπό να διατηρήσει. Δεν αξίζουν όλες οι αρχές τον ίδιο σεβασμό, δεν στηρίζεται κάθε οργή σε δίκαια θεμέλια. Ο αποδιοπομπαίος τράγος, το προορισμένο θύμα, είναι μια μόνιμη κατηγορία εξαπάτησης της εξουσίας. Σήμερα, ο δημόσιος εχθρός είναι όποιος δεν συμμερίζεται την ειδωλολατρία του παρόντος, τη δεισιδαιμονία της προόδου, την τυφλή πίστη στην τεχνολογία και τις υπέροχες και προοδευτικές της τύχες. Παραδόξως, τίποτα δεν είναι πιο αντιδραστικό από τη χρήση αποδιοπομπαίων τράγων, τίποτα πιο φωτισμένο από την αποκάλυψη του μηχανισμού της. 

(Τέλος)

René Girard, il capro espiatorio arma del potere (II)

Ρενέ Ζιράρ, η μιμητική επιθυμία και ο αποδιοπομπαίος τράγος.

...που ενέπνευσε τον Peter Thiel και τον JD Vance...

Ρομπέρτο ΠΕΚΙΟΛΙ

Ένας πολιτισμός που ζει και πεθαίνει με ψέματα γίνεται ο ίδιος ψέμα. Οι απαίσιοι δάσκαλοί του -τους οποίους ο Paul Ricoeur αποκαλούσε άρχοντες της καχυποψίας- μας έχουν κάνει να πιστεύουμε ότι ζούμε μόνο με κατώτερα πάθη, ποταπές απολαύσεις και εργαλειακά συμφέροντα. Βομβαρδισμένοι, αποδομημένοι, η φύση και η πραγματικότητα αμφισβητούνται, η αισθητική ανατρέπεται, το οικοδόμημα του πολιτισμού έχει καταρρεύσει μπροστά στα μάτια μας. Κι όμως, υπήρξαν και υπάρχουν πολλοί αληθινοί δάσκαλοι, που έμειναν χωρίς ακροατήριο, συχνά χλευασμένοι. Πιθανώς πολύ αργά για να εφαρμόσουν τα μαθήματά τους σε έναν ετοιμοθάνατο πολιτισμό όπου το "ανθρωπόμορφο ανθρωπάριο (homunculus)" περιπλανιέται, μπερδεύοντας τα ερείπια με μνημεία και κοιτάζοντας τον εαυτό του στην άβυσσο.

Δεν είναι πολύ αργά για να επανεκτιμήσουμε, για παράδειγμα, τις διδασκαλίες του René Girard, ενός Γάλλου ανθρωπολόγου, ιστορικού και στοχαστή που διερεύνησε μερικές από τις πιο σημαντικές έννοιες του τελευταίου μισού αιώνα: την ιδέα της «μιμητικής» επιθυμίας, δηλαδή της μίμησης ως θεμέλιο της ανθρώπινης εμπειρίας, και τη θεωρία του αποδιοπομπαίου τράγου (του εξιλαστήριου θύματος), του εχθρού - πραγματικού και, πιο συχνά, φανταστικού - που βοηθά τις κοινότητες να συσπειρωθούν σε περιόδους κρίσης. Γεννημένος το 1923 και αποθανών το 2015, έζησε το μεγαλύτερο μέρος της μακράς ζωής του στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου δίδαξε στο Στάνφορντ, δημοσιεύοντας όλα τα έργα του στη μητρική του γλώσσα, μια αξία στα μάτια μας. Ο Heidegger έλεγε ότι, τελικά, κάθε φιλόσοφος σκέφτεται μόνο μία σκέψη. Στην περίπτωση του Girard, οι βασικές έννοιες είναι τουλάχιστον δύο: η κατηγορία της μιμητικής επιθυμίας και η καθολική έννοια του αποδιοπομπαίου τράγου, η οποία εξηγεί τον μηχανισμό του διωγμού και της τελετουργικής θυσίας.

Ο Ζιράρ θίγει εξαιρετικά επίκαιρα ανθρωπολογικά θέματα: την εξάπλωση της προσωπικής διαταραχής, τους εθισμούς, την αγωνία της μοναξιάς, τον φθόνο, το μίσος, την αγανάκτηση, την ανθρώπινη ανάγκη να εγκαθιδρύσει μια κοινωνική τάξη, τις πολιτισμικές και θρησκευτικές πεποιθήσεις μέσω του αποκλεισμού ορισμένων ατόμων, των αποδιοπομπαίων τράγων της συλλογικής δυσφορίας, των συλλογικών κακών. Οι άνθρωποι ενεργούν με μίμηση, επιθυμώντας να είναι κάποιος άλλος, ταυτόχρονα πρότυπο και αντίπαλος: εξ ου και ο φθόνος και η αγανάκτηση, οι σπίθες βίας και αποκλεισμού. Σήμερα, μια μόνο ανάρτηση μπορεί να καταστρέψει μια καριέρα ή να οδηγήσει σε κατηγορίες για εγκλήματα μίσους. Άγρια πλήθη συγκεντρώνονται στο διαδίκτυο· η κουλτούρα της ακύρωσης τιμωρεί τη διαφωνία. Ένας επισφαλής και επικίνδυνος κόσμος για τον οποίο ο Ζιράρ προειδοποίησε πριν από δεκαετίες. «Όταν ολόκληρος ο κόσμος είναι παγκοσμιοποιημένος, μπορείς να βάλεις φωτιά στα πάντα με ένα σπίρτο». Το φαινόμενο της πεταλούδας της θεωρίας του χάους (Έντουαρντ Λόρεντζ) που μπορεί να προκαλέσει έναν ανεμοστρόβιλο.

Το φτερούγισμα των φτερών αυτής της πεταλούδας, μέσα στη δυτική μαζική κουλτούρα, ξεκίνησε με το ταξίδι του Φρόιντ στην Αμερική, που έθεσε τις βάσεις για τους ψυχαναλυτικούς μύθους (που εισήγαγε τα παραμύθια της ψυχανάλυσης), και συνεχίστηκε με τις θεωρίες της Φρανκφούρτης και μ' ένα άλλο ταξίδι στις ΗΠΑ, αυτό του νεαρού Ζακ Ντεριντά, που σηματοδότησε την αρχή του μεταδομισμού (μεταστρουκτουραλισμού) και της αποδόμησης, της «γαλλικής θεωρίας». Τα μοτίβα σκέψης έγιναν απλές αφηγηματικές δημιουργίες απογυμνωμένες από αναλυτική βάση. Ο Ζιράρ το ονόμασε πανούκλα, αυτό που ο ίδιος ο Φρόιντ είπε για τις θεωρίες του: «Δεν ξέρουν ότι τους φέρνουμε την πανούκλα», και ώθησε προς την αντίθετη κατεύθυνση, χτίζοντας ένα θεωρητικό μηχανισμό ικανό να αντικαταστήσει, να υπερκεράσει τον Μαρξ και τον Φρόιντ.

Σήμερα, η επιρροή του (Ρενέ Ζιράρ) αυξάνεται στις ΗΠΑ: την κληρονομιά του διεκδικούν ο δισεκατομμυριούχος τεχνοκράτης Peter Thiel, ιδρυτής του PayPal και του τεχνολογικού γίγαντα Palantir, καθώς και ο αντιπρόεδρος JD Vance. Η δύναμη του René Girard έγκειται στο ότι απέδειξε ότι το μυστικό της βίας δεν βρίσκεται ούτε στις κοινωνικές σχέσεις (Μαρξ), ούτε στη θέληση για εξουσία (Νίτσε), ούτε στο ασυνείδητο (Φρόιντ), αλλά στην καρδιά των ανθρώπινων σχέσεων. Αποκάλυψε τα ψέματα που κρύβονται πίσω από τις κυρίαρχες μόδες και τάσεις.

Ο Πίτερ Θιλ αποφοίτησε με τον Ζιράρ στο απόγειο της κουλτούρας της ακύρωσης, ξεκινώντας με κλασικά κείμενα που επανερμηνεύτηκαν με τις εμμονές του Ντεριντά και των συνεργατών του. Ο νεαρός Θιλ, ακολουθώντας τα βήματα του δασκάλου του, έγραψε το "Ο Μύθος της Ποικιλομορφίας" (The Diversity Myth), στο οποίο ερμήνευσε την πολυπολιτισμικότητα, την ουτοπία της ποικιλομορφίας και την πολιτική ορθότητα ως νέους κομφορμισμούς. Οι πνευματικές επαναστάσεις του 1968 είχαν δημιουργήσει μια νέα ορθοδοξία που κήρυξε τον πόλεμο σε κάθε αποδεκτή ιδέα. Ο Ζιράρ ήταν ένας ερημίτης αντιφρονών του οποίου η επιστροφή στην παράδοση τον μετέτρεψε σε αντίδοτο στο παρόν (ακριβώς επειδή επέστρεφε στην παράδοση). "Περισσότερο από ποτέ, είμαι πεπεισμένος ότι η ιστορία έχει νόημα και ότι το νόημά της είναι τρομακτικό". Η μιμητική θεωρία του Ζιράρ αντικατόπτριζε την αλήθεια του επικρατούντος κομφορμισμού.

Οι φοιτητές του μαθήματος «Κυριαρχία και τα Όρια της Παγκοσμιοποίησης και της Τεχνολογίας» που προωθούσε ο Thiel διάβασαν τον Girard μαζί με τον Carl Schmitt - τον μεγάλο μελετητή των πολιτικών κατηγοριών - και την αριστοτεχνική ομιλία του Βενέδικτου ΙΣΤ΄ στο Ρέγκενσμπουργκ. Ο ίδιος ο Thiel ίδρυσε στη συνέχεια το Imitatio, ένα ίδρυμα που προωθεί διεπιστημονικές μελέτες και έρευνες σχετικά με τη μιμητική επιθυμία. Ο Girard αφηγήθηκε ότι οι πρώτες του σκέψεις σχετικά με την έννοια του αποδιοπομπαίου τράγου έλαβαν χώρα στη μεταπολεμική Γαλλία, όπου ο δημόσιος εχθρός που έπρεπε να καταστραφεί ήταν η μορφή του συνεργάτη (των Ναζί), στην πραγματικότητα η κακή συνείδηση ενός μεγάλου μέρους των Γάλλων. Ο René Girard ήταν από τους πρώτους που διαισθάνθηκαν τις αφυπνισμένες αυταπάτες, τους παραλογισμούς της woke ιδεολογίας: «Η μέριμνα για τα θύματα κυριαρχεί σε ολόκληρο τον πλανητικό πολιτισμό στον οποίο ζούμε. Ζούμε υπό την κυριαρχία της θυματοποίησης, η οποία χρησιμοποιεί την ιδεολογία της φροντίδας των θυμάτων για να συσσωρεύσει εξουσία». Σε αυτό προέβλεψε τον Robert Hughes και τον συναγερμό του ενάντια στην «κουλτούρα της γκρίνιας/κουλτούρα του θρήνου» (1994). Ο Peter Thiel εξήγησε ότι οι ιδέες του Girard έπαιξαν ρόλο στην επιτυχία του: «Το Facebook (του οποίου ήταν ένας από τους αρχικούς χρηματοδότες, σημείωση του συντάκτη) διαδόθηκε από στόμα σε στόμα και βασίζεται σε αυτή, επομένως είναι διπλά μιμητικό. Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έχουν αποδειχθεί πιο σημαντικά από ό,τι φαινόταν, επειδή αγγίζουν τη φύση μας». Και παγκοσμιοποιούν τη μίμηση της επιθυμίας. [Η ΕΦΑΡΜΟΓΗ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΠΡΟΣΩΠΩΝ, ΣΤΗΡΙΓΜΕΝΗΣ ΣΤΗΝ ΕΝΝΟΙΑ ΠΡΟΣΩΠΟ ΜΕ ΠΡΟΣΩΠΟ, ΤΗΝ ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΘΕΩΣΗ, Η ΟΠΟΙΑ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΕΙ ΤΟΝ ΣΑΝ ΘΕΟ ΑΝΘΡΩΠΟ]

Ο Thiel έδωσε μια διάλεξη για τη μιμητική επιθυμία στο Πανεπιστήμιο Yale το 2011, η οποία γοήτευσε τον πολύ νεαρό James D. Vance, εισάγοντάς τον στη σκέψη του Girard, η οποία, όπως φαίνεται, ώθησε τη μεταστροφή του στον Καθολικισμό. Ήταν ακριβώς η περιθωριοποίηση των πιο γόνιμων πνευματικά χρόνων του που έκανε τον Girard ενδιαφέροντα, μια φωνή που έψαχνε τον δρόμο της στην ερημιά, μια σκέψη που ταίριαζε στους συντηρητικούς: σε αυτήν βρίσκουμε απαισιοδοξία για την ανθρώπινη φύση, δυσπιστία στις επαναστάσεις, τη σημασία της παράδοσης, μια κριτική του σχετικισμού, πάνω απ' όλα την ιδέα ότι ο παγκόσμιος νόμος της ανθρώπινης συμπεριφοράς συνίσταται στη μιμητική φύση της επιθυμίας. Τίποτα που ο Αριστοτέλης δεν είχε ήδη καταλάβει: ο Σταγειρίτης θεωρούσε την ικανότητα μίμησης ως κρίσιμο στοιχείο της διάκρισης μεταξύ ανθρώπων και ζώων, στη βάση της κοινωνικότητας του Homo sapiens.

Μιμούμαστε τις επιθυμίες, τις απόψεις και τον τρόπο ζωής των άλλων. Μιμούμαστε ανθρώπους που θαυμάζουμε και σεβόμαστε, ενώ προσπαθούμε να κάνουμε το αντίθετο από αυτούς που περιφρονούμε, αναπτύσσοντας αντίθετες απόψεις. Η συμπεριφορά μας είναι μιμητική επειδή είναι πάντα σε συνάρτηση με τους άλλους. Τα πρότυπα προς μίμηση είναι οι γονείς, τα μεγαλύτερα αδέλφια, οι φίλοι, ένα αγαπημένο πρόσωπο, ένας πολιτικός, ένας πνευματικός ηγέτης, οι μάζες. Η μίμηση είναι η βάση της ικανότητας μάθησης. Χωρίς αυτήν, η μετάδοση του πολιτισμού ή η εκμάθηση της γλώσσας δεν θα ήταν δυνατή. Ο άνθρωπος είναι αυτό που είναι επειδή μιμείται έντονα τους συνομηλίκους του. Η σχέση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου δεν είναι άμεση και γραμμική, αλλά τριγωνική: υποκείμενο, μοντέλο, επιθυμητό αντικείμενο. Πέρα από το αντικείμενο, είναι το μοντέλο (το οποίο ο Ζιράρ αποκαλεί μεσολαβητή) που προσελκύει και εδραιώνει τη μεταφυσική επιθυμία, αφού «κάθε επιθυμία είναι μια επιθυμία να είσαι». Τίποτα δεν θα μπορούσε να απέχει περισσότερο από την κουλτούρα της ακύρωσης, από τον ανθρωπολογικό σχετικισμό ενός Λεβί-Στρος, και από τα παραμύθια που έχουν γίνει μαγική σκέψη, όπως το Οιδιπόδειο σύμπλεγμα του Φρόιντ, το οποίο βασίζει την επιθυμία στην αξία του αντικειμένου, της μητέρας, και πρέπει να προϋποθέτει μια επίγνωση της αντιπαλότητας/αντιζηλίας και των καταστροφικών συνεπειών της. Η απίθανη επιθυμία να κατέχει κανείς τη μητέρα του με το κόστος της δολοφονίας του πατέρα αναγκάζει τον Φρόιντ να εισαγάγει όλα τα ποικίλα ένστικτα, τις ορμές και τις ψυχικές δομές της θεωρίας του ως αποφασιστικές ανακαλύψεις. Πιο απλά (ένα είδος σύγχρονου ξυραφιού του Όκαμ), η θεωρία της μιμητικής επιθυμίας θα θεωρούσε την Οιδιπόδεια ένταση ως μια μίμηση του πατέρα.

Η μιμητική αντιπαλότητα είναι μεταδοτική και απειλεί με εκτεταμένη βία. Ο Ζιράρ ανακαλύπτει το αντίδοτο μελετώντας τη συγκριτική εθνολογία και διατυπώνει τη δεύτερη ανθρωπολογική του υπόθεση: τον μηχανισμό του αποδιοπομπαίου τράγου. Η μιμητική επιθυμία γίνεται αντιπαλότητα, μια δυνητικά ανεξέλεγκτη σύγκρουση, καθώς και η βία είναι μιμητική. Όταν η βία δεν μπορεί να εξαπολυθεί/ξεσπάσει στον εχθρό που την υποκίνησε και την προκάλεσε, στρέφεται σε έναν υποκατάστατο στόχο. Το πλήθος συγκεντρώνεται ομόφωνα γύρω από το καθορισμένο θύμα και το καταστρέφει. Η εξάλειψή του απελευθερώνει τη βίαιη φρενίτιδα σε μια ισχυρή συναισθηματική απελευθέρωση, παρόμοια με τον μηχανισμό αποδέσμευσης που μας απελευθερώνει από το τραύμα. Ο αποδιοπομπαίος τράγος, το εξιλαστήριο θύμα - το θύμα της προγονικής τελετουργικής θυσίας - θεωρείται η πηγή (η αιτία) της κρίσης, αλλά και το μέσο του θαύματος της ανανεωμένης ειρήνης. Γίνεται ιερός επειδή είναι ικανός να πυροδοτήσει την κρίση καθώς και να αποκαταστήσει την αρμονία. Δηλαδή, έχει τη δύναμη της ζωής και του θανάτου πάνω στην κοινότητα.

Για τον Ζιράρ, οι άνθρωποι τείνουν να εξηγούν τις κρίσεις μέσω κοινωνικών και ηθικών αιτιών, κατηγορώντας λίγα μεμονωμένα αποκλίνοντα άτομα. Αυτά τα άτομα γίνονται η αιτία όλων των δεινών: δεν έχει σημασία αν οι κατηγορίες είναι αληθινές, αυτό που έχει σημασία είναι αν η ενοχή γίνεται πιστευτή. Το θύμα-αποδιοπομπαίος τράγος πρέπει να ανήκει σε μια κατηγορία που θεωρείται αποκλίνουσα ή αρνητική. «Οι εθνοτικές ή θρησκευτικές μειονότητες», γράφει, «τείνουν να πολώνουν εναντίον τους την πλειοψηφία. Δεν υπάρχει σχεδόν καμία κοινωνία που να μην υποβάλλει τις μειονότητές της, τις ελάχιστα ενσωματωμένες ή απλώς διακριτές ομάδες της, σε ορισμένες μορφές διακρίσεων, αν όχι διώξεων». Αυτό ισχύει και για τις πολιτικές και πολιτισμικές διαφορές. «Δεν υπάρχει πολιτισμός μέσα στον οποίο ο καθένας δεν αισθάνεται διαφορετικός από τους άλλους και δεν κρίνει τις διαφορές ως θεμιτές και απαραίτητες». Η σύγχρονη εξύμνηση της ποικιλομορφίας και η επιδεικτική θυματοποίησή της είναι εκφράσεις μιας ομοιομορφίας σκέψης που υπάρχει σε όλους τους πολιτισμούς. «Δεν είναι ποτέ η συγκεκριμένη διαφορά για την οποία κατηγορούνται οι θρησκευτικές, εθνοτικές ή εθνικές μειονότητες. Κατηγορούνται ότι δεν διαφοροποιούνται κατάλληλα, τους προσάπτουν το ότι δεν διαφέρουν με τον κατάλληλο τρόπο».

Για τον Ζιράρ, η προέλευση του πολιτισμού δεν καθορίζεται από τη δομή (Μαρξ), ούτε μπορεί να εντοπιστεί στη σφαίρα της σεξουαλικότητας (Φρόιντ), αλλά είναι θρησκευτική, όπως είχε φανταστεί ο Εμίλ Ντυρκέμ (Emile Durkheim), ο πατέρας της κοινωνιολογίας. Η μιμητική υπόθεση του Ζιράρ έλαβε έμμεση υποστήριξη από τη βιολογία με την ανακάλυψη κατοπτρικών νευρώνων, νευρικών κυττάρων που ενεργοποιούνται τόσο όταν το υποκείμενο εκτελεί μια ενέργεια όσο και όταν παρατηρεί την ίδια ενέργεια να εκτελείται από ένα άλλο. Η ανακάλυψη έχει σημαντικές συνέπειες για την κατανόηση των μηχανισμών της μάθησης, της κοινωνικής αλληλεπίδρασης και της ενσυναίσθησης. Σύμφωνα με τον νευροεπιστήμονα Βιτόριο Γκαλέζε, «από νευροεπιστημονική άποψη, οι επιπτώσεις της μίμησης στην κοινωνική νόηση στο πλαίσιο της Μιμητικής Θεωρίας του Ζιράρ [αποτελεί] ένα ιδανικό πλαίσιο εκκίνησης για την προώθηση μιας διεπιστημονικής προσέγγισης στη μελέτη της ανθρώπινης διυποκειμενικότητας». 

(συνέχεια)

René Girard, il desiderio mimetico e il capro espiatorio. 

ΣΤΗΝ ΔΙΚΗ ΜΑΣ ΜΕΣΗ ΑΝΑΤΟΛΗ ΜΕ ΤΟΥΣ ΑΠΟΤΕΙΧΙΣΜΕΝΟΥΣ ΚΥΡΙΑΡΧΕΙ Η ΜΙΜΗΣΙΣ ΑΓΙΟΥ. ΤΟ ΜΟΝΟ ΑΝΕΦΙΚΤΟ.

Η Γνωστική Ασυμφωνία της Μεταμοντερνικότητας

 Roberto Pecchioli

Πηγή: Αιρετικά

Είμαστε περιτριγυρισμένοι από περίπλοκες έννοιες που ισχυρίζονται ότι εξηγούν χωρίς να  λύνουν. Mία είναι η γνωστική ασυμφωνία, η οποία, με απλά λόγια, είναι η συνήθεια να λέει κανείς ψέματα στον εαυτό του, η δυσφορία που νιώθει όταν προσπαθεί να υποστηρίξει αντίθετες και ασύμβατες ιδέες ή όταν οι πεποιθήσεις μας έρχονται σε αντίθεση με συγκεκριμένες συμπεριφορές. Θεωρητικοποιήθηκε το 1957 από τον Αμερικανό κοινωνιολόγο και ψυχολόγο Λίο Φέσινγκερ. Αν οι πεποιθήσεις μας συγκρούονται με τις πράξεις μας ή αν έχουμε αντιφατικές ιδέες, νιώθουμε δυσφορία και ένταση. Το παράδειγμα είναι ο μύθος του Αισώπου για την αλεπού και τα σταφύλια. Η αλεπού ήθελε τα σταφύλια αλλά δεν μπορούσε να τα πάρει, οπότε επινόησε το ψέμα ότι τα σταφύλια ήταν άγουρα. Έλεγε ψέματα στον εαυτό της για να δικαιολογήσει το ότι δεν πήρε αυτό που ήθελε.
Η κατάσταση του σύγχρονου ανθρώπου είναι η ίδια, διχασμένη ανάμεσα στη θέληση και τη δυνατότητα, ανάμεσα στην πραγματικότητα που βλέπει και την αναπαράσταση που του δίνει δύναμη. Η «πολιτική ορθότητα» βασίζεται στην ικανότητα να αλλάζεις την αντίληψη των πραγμάτων μέσω των λέξεων που χρησιμοποιούνται για να τα ορίσεις. Η δυσαρμονία είναι εντυπωσιακή: δεν πιστεύουμε πλέον στα μάτια μας, τρίβουμε τα βλέφαρά μας και αλλάζουμε την όρασή μας σύμφωνα με τις επιταγές της εξουσίας. Η τεχνική είναι καινούργια, όχι η αρχή. Θέλουμε ελευθερία, διεκδικούμε δικαιώματα με ενέργεια και μερικές φορές με βία, αλλά στο μεταξύ το δίκτυο λογοκρισίας, παρακολούθησης, απώλειας ελευθερίας και καθημερινών δικαιωμάτων γίνεται πιο ασφυκτικό. Η εξουσία ανέκαθεν γνώριζε τους ανθρώπους. Γνωρίζει ότι είμαστε κοινωνικά όντα και προσπαθεί να μας κάνει να γίνουμε ζώα αγέλης. Γύρω από κάθε κοπάδι υπάρχουν βοσκοί, υπηρέτες, σκύλοι και αφέντες. Στόχος των βοσκών και των ιδιοκτητών κοπαδιών είναι τα ζώα να είναι παχύσαρκα και υγιή, ώστε να πωλούν το κρέας στην καλύτερη τιμή. Στις ανθρώπινες κοινωνίες, όπως και στις αγέλες, όσοι κυβερνούν τείνουν να καταχρώνται την εξουσία και να διαθέτουν τον χρόνο, την εργασία, τα αγαθά και συχνά τη ζωή των υπηκόων τους.
Πριν από μερικούς αιώνες, κάποιος συνειδητοποίησε τον εαυτό του και διακήρυξε τα δικαιώματα κάθε ατόμου έναντι εκείνων που διοικούν την κοινωνία. Ορίστηκαν ορισμένα θεμελιώδη δικαιώματα που τώρα χάνουμε επειδή λέμε ψέματα στον εαυτό μας. Καλύτερη η ασφάλεια, της ελευθερίας, καλύτερα να είσαι σκλάβος παρά νεκρός, καλύτερα να σε ελέγχουν και να σε παρακολουθούν παρά να πλέεις σε ανοιχτές θάλασσες. Διακηρύσσουμε ένα πράγμα, εφαρμόζουμε το αντίθετο: γνωστική ασυμφωνία.
Η σύγχρονη κυριαρχία έχει δύο μορφές, την κομμουνιστική δικτατορία και την εξουσία του χρήματος, δηλαδή τον καπιταλιστικό ιμπεριαλισμό. Το πρώτο είναι ένας ολοκληρωτισμός χωρίς συμπλέγματα, το δεύτερο είναι πιο εκλεπτυσμένο, ντύνεται ως δημοκρατία, δικαιώματα, φιλελευθερισμός, αν και στην πραγματικότητα είναι η εξουσία μιας ελίτ με πολιτικούς συνεργούς. Η τεχνική ήταν να οικειοποιηθούν τα μέσα ενημέρωσης, τις κεντρικές τράπεζες, τους υπερεθνικούς οργανισμούς, την τεχνολογία. Ντυμένοι με δέρμα προβάτου, κάνουν τα πάντα για το καλό μας. Μας οδηγούν στο σφαγείο και εμείς χαϊδεύουμε το χέρι του βασανιστή. Ο χαρακτήρας του Φράκια στις ταινίες του Πάολο Βιλάτζιο ξεκίνησε αποφασισμένος να βρει τους δικούς του λόγους και αναπόφευκτα κατέληξε να υποκύψει. «Πόσο ανθρώπινος είστε!», αναφώνησε ο καημένος ο Φράκια, απατημένος και ξυλοκοπημένος, θύμα γνωστικής ασυμφωνίας.
Ο έλεγχος θα είναι απόλυτος όταν εξαλειφθούν τα μετρητά – δεν θα είμαστε πλέον οι κύριοι των χρημάτων μας – και θα μας εμφυτευτεί ένα τσιπ που θα μας παρακολουθεί συνεχώς. Εν τω μεταξύ, έχουν προχωρήσει επιβάλλοντάς μας το πράσινο διαβατήριο, ένα μέσο κοινωνικού ελέγχου. Η πλειοψηφία των πολιτών είναι καλά αρνιά που δεν θέλουν ρίσκα ή ευθύνες, τους αρέσει να ακολουθούν οδηγίες και να συμμορφώνονται με όλα όσα τους λένε. Ο ποιμένας είναι καλός και θέλει το καλό του ποιμνίου: αυτό, δυστυχώς, πιστεύουν οι άνθρωποι και η καθημερινή εμπειρία της αδικίας, της αλαζονείας και του αυταρχισμού έχει μικρή αξία. Τα μαύρα πρόβατα – όσοι δεν πάσχουν από γνωστική ασυμφωνία και λένε τα πράγματα με το όνομά τους – αποτελούν μια μειονότητα που είναι εύκολο να ποινικοποιηθεί και να θεωρηθεί υπεύθυνη για οποιοδήποτε πρόβλημα. Ο μηχανισμός είναι αρχαίος: ο αποδιοπομπαίος τράγος αναγνωρίζεται, χτυπιέται εν μέσω της αγαλλίασης του πλήθους και η κοινότητα συσπειρώνεται γύρω από τους ηγέτες της. Συνέβη στον καημένο τον Ρέντσο στον "Προμνηστευμένον Γάμον" (I Promessi Sposi) του Μαντσόνι  κατά τη διάρκεια της εξέγερσης στο Μιλάνο: οι Ισπανοί έψαχναν για «έναν ένοχο καλό άνθρωπο» για να κατηγορήσουν και αυτός έκανε τους ανθρώπους να ξεχάσουν την έλλειψη ψωμιού ενάντια στην οποία είχε επαναστατήσει ο πληθυσμός.
Η μεγαλύτερη δυσκολία για τα μαύρα πρόβατα είναι η αδυναμία να πείσουν τα αρνιά για τη μοίρα τους, επειδή το πρόβλημα που πρέπει να ξεπεραστεί είναι η γνωστική ασυμφωνία. Όταν κάποιος έχει μια βαθιά ριζωμένη πεποίθηση (δεν έχει μικρή σημασία αν χειραγωγείται και κατευθύνεται από έξω), έχει μικρή αξία να του παρουσιαστούν στοιχεία εναντίον της. Ακόμα κι αν είναι αδιαμφισβήτητα, δεν γίνονται δεκτά. Προσπαθήστε να πείσετε τους ψυχαναγκαστικούς χρήστες πιστωτικών καρτών ότι δεν είναι πλέον κύριοι των χρημάτων τους, ότι κάποιος έχει εξουσία πάνω στον μισθό τους, ότι μπορεί -για διάφορους λόγους- να τους μπλοκάρει και ότι μέσω των καρτών παρακολουθεί, ελέγχει και καθορίζει την κατανάλωσή μας. Οι πιο ευγενικοί θα υποστηρίξουν ότι είναι εύκολο στη χρήση, οι άλλοι θα σας κοιτάξουν με οίκτο, αφού έχετε διώξει ενοχλητικά τις αμφιβολίες που έχετε υπονοήσει.
Το ίδιο ισχύει και για την πράσινη κάρτα: υπάρχουν πολύ λίγοι εχθροί των εμβολιασμών, περισσότεροι είναι εκείνοι που έχουν κατανοήσει την πραγματική φύση ενός εγγράφου χωρίς το οποίο κανείς δεν μπορεί να ζήσει, να εργαστεί, να ταξιδέψει και δεν μπορεί καν να πιει καφέ. Παρ 'όλα αυτά, η πλειοψηφία είναι περήφανη που επιδεικνύει το λάθος – κατά προτίμηση σε ψηφιακή μορφή – και γίνεται μέρος του κοπαδιού που ενώνεται από τη δυσαρέσκεια προς τον ανυπότακτο. Έκαναν τους ανθρώπους να πιστέψουν, προκειμένου: ότι ο εμβολιασμός ανοσοποιούσε· ότι όποιος το αρνείται είναι εχθρός· ότι είναι «διασπορέας», ακόμη και αν τα ιατρικά δεδομένα το αρνούνται αυτό· ότι το «πάσο» δεν είναι μέσο κοινωνικού ελέγχου, αλλά μάλλον ένα μέτρο κοινής λογικής. Οι αντίθετες θέσεις, όταν εμφανίζονται, προκαλούν ανοιχτή αγανάκτηση ή συνοφρύωμα: οι ασύμφωνες ιδέες διώχνονται και τα αμφίβολα πρόβατα επιστρέφουν ικανοποιημένα στο ποίμνιο, τηρώντας την κατάλληλη «κοινωνική» απόσταση. Πολλοί αισθάνονται άβολα όταν οι πεποιθήσεις τους (λανθασμένες απόψεις που υπονοούνται από εκείνους που βρίσκονται στην εξουσία) δέχονται επίθεση, ωστόσο τείνουν να αρνούνται τα στοιχεία επειδή θέτουν σε κίνδυνο τον τρόπο σκέψης τους. Επιπλέον, «facile transitur ad plures», έγραψε ο Σενέκας, «είναι εύκολο να περάσει στην πλειοψηφία».
Η γνωστική ασυμφωνία είναι ο μεγάλος εχθρός των επαναστατών. Το ποίμνιο οδηγείται στη σφαγή, αλλά τα πρόβατα δεν θέλουν να το μάθουν ούτε να το δουν. Στην περίπτωση της επιδημίας, οι άνθρωποι δεν συνειδητοποιούν τον τρόμο που τους έχει ενσταλάξει. Οι συλλογικές ψυχώσεις είναι εύκολο να πυροδοτηθούν: απλώς ακολουθήστε την ανθρώπινη φύση και δράστε με βάση τους φόβους, οι οποίοι πρέπει να έχουν μια βάση στην αλήθεια για να γίνουν πιστευτοί. Τα αντίδοτα; Η συνήθεια της αμφιβολίας, η υιοθέτηση της κριτικής σκέψης και της ηθικής αντοχής, πολύ δύσκολες αν δεν υποστηρίζονται από ένα πνευματικό όραμα. Η βοήθεια προέρχεται από σπουδαίες προσωπικότητες του παρελθόντος.
Ο Φιοντόρ Ντοστογιέφσκι, για παράδειγμα, έτρεφε πάντα μεγάλη συμπόνια για τους ανθρώπους και τα βάσανά τους, αλλά γνώριζε ότι ο άνθρωπος δεν είναι καλός εκ φύσεως. Αφημένος στον εαυτό του, στερημένος από την υπερβατικότητα, χάνει τον σεβασμό του για τους άλλους και γίνεται ξανά αρπακτικό ζώο. Στην εποχή του, ο θετικισμός και ο επιστημονισμός ήταν σε άνοδο, οι οποίοι αντιμετώπιζαν τον άνθρωπο ως αντικείμενο, μια μηχανή που έπρεπε να αναλυθεί και να περιοριστεί σε αυστηρά βιολογικούς όρους. Η συνέπεια είναι η ανυπολόγιστη δύναμη των ειδικών και η παιδική πίστη –που παρουσιάζεται ως λογική– ότι υπάρχει μια τεχνική και επιστημονική λύση για τα πάντα. Σήμερα είναι το εμβόλιο, αύριο το ρομπότ, μεθαύριο ο «επαυξημένος» άνθρωπος, υβριδισμένος με τη μηχανή. Το σμήνος παρακολουθεί μαγεμένο μέσα στο σκοτάδι που γίνεται πίσσα σκοτάδι και χειροκροτεί: ο δρόμος προς τον ολοκληρωτισμό έχει χαραχθεί.
Ο άνθρωπος, μας πείθουν, είναι ένα απλό και καλό ον. Ο Ντοστογιέφσκι βίωσε στην κακομεταχείριση της αιχμαλωσίας του στη Σιβηρία πόσο ψευδές ήταν αυτό. Η ηθική ποιότητα κάθε ανθρώπου δοκιμάζεται όταν μπορεί να ασκήσει λίγη δύναμη. Η απανθρωπιά του πολέμου όλων εναντίον όλων δείχνει τη δηλητηριώδη δύναμή της. Διαίρει και βασίλευε: παλιό κρασί για καινούργια βαρέλια. Στο όνομα της «ευκολίας» έχουν πάρει τον έλεγχο των χρημάτων μας – εν αναμονή της τελικής απαλλοτρίωσης, κατά την οποία «δεν θα έχουμε τίποτα και θα είμαστε ευτυχισμένοι», ένα τρομερό παράδειγμα γνωστικής ασυμφωνίας.
Έχουν πάρει τον έλεγχο των σωμάτων μας και έχουν ολοκληρώσει τον έλεγχο του μυαλού μας, το οποίο έχει γίνει τά μεγάφωνα της Κυριαρχίας. Πάνω απ' όλα, μια ψεύτικη και λανθασμένη θεά, η Επιστήμη, της οποίας τα όρια είναι κινητά και τα συμπεράσματα ποικίλλουν ανάλογα με τα ενδιαφέροντα. Οι κυβερνήσεις δεν γνωρίζουν πώς να επιβάλουν τον υποχρεωτικό εμβολιασμό, επομένως έχουν δημιουργήσει ένα πλαίσιο που αναγκάζει τους ανθρώπους να κάνουν το εμβόλιο ή να καταδικαστούν στη σύγχρονη εκδοχή της καμπάνας που ανήγγειλε τους λεπρούς. Το ίδιο ισχύει και για όλα όσα θέλει η εξουσία: με εξωφρενική ευκολία καταφέρνει να μας κάνει να πιστέψουμε το αντίθετο από αυτό που βλέπουμε και βιώνουμε από πρώτο χέρι. Η γνωστική ασυμφωνία του σκλάβου που βλέπει τις αλυσίδες και δεν προσπαθεί να τις σπάσει.
Ένα περαιτέρω παράδειγμα είναι η ικανότητα της εξουσίας να μας κάνει να αποδεχτούμε ένα σύστημα κανόνων βάσει του οποίου ορισμένες ιδέες, προτιμήσεις, προθέσεις, συναισθήματα –που αποφασίζονται από αυτές, κρίνονται από αυτές– καθίστανται παράνομα, ποινικά αδικήματα. Σκεφτείτε την απίστευτη κατηγορία του «ρητορικού μίσους», η οποία είναι τόσο χρήσιμη για την ποινικοποίηση της διαφωνίας. Θα υπήρχε ανάγκη για έναν νέο Κάτωνα, τον περήφανο Ρωμαίο γερουσιαστή και φύλακα του δημοκρατικού πνεύματος και του mos maiorum, της παραδοσιακής ηθικής. Τα έθιμα αποτελούσαν το θεμέλιο της ηθικής: η αίσθηση του πολίτη, η ευσέβεια, η στρατιωτική ανδρεία, η λιτότητα και ο σεβασμός των κανόνων που δοκιμάστηκαν με την πάροδο του χρόνου. Το 167 π.Χ. εκφώνησε έναν λόγο στη Γερουσία, τον «Pro Rodiensibus», υπέρ των Ροδίων. Η Ρώμη ήθελε να κηρύξει τον πόλεμο στο ελληνικό νησί, το οποίο είχε υπογράψει συνθήκη φιλίας με τη Μακεδονία. Η Ρόδος δεν έκανε τίποτα εναντίον της Ρώμης ούτε βοήθησε τη Μακεδονία: ο Κάτωνας παρενέβη για να την υπερασπιστεί δηλώνοντας ότι οι πράξεις μπορούν να τιμωρηθούν, όχι οι σκέψεις.
Η πρόθεση που δεν μετασχηματίζεται σε πράξη, η απλή επιθυμία, η γυμνή θέληση δεν μπορούν να τιμωρηθούν. Θα πρέπει να αποτελεί θεμέλιο του δικαίου, της κοινής λογικής και της πολιτικής. Ο Ρεπουμπλικάνος Κάτωνας εξακολουθεί να αποτελεί μια ισχυρή φωνή σε εποχές που οι άνθρωποι δεν κρίνονται από τις πράξεις και τα έργα τους, αλλά από το φύλο τους, τη φυλή τους, την ιδεολογία τους: η πολιτική ορθότητα υπερισχύει των αρχών της δημοκρατίας. Βλέπουμε ξεκάθαρα τον παραλογισμό των νέων διαιρέσεων, αλλά παραμένουμε σιωπηλοί ή λέμε ψέματα στον εαυτό μας, καταλήγοντας να πιστεύουμε ότι το χιόνι είναι μαύρο, αν το λένε οι εξουσιαστές. Δεν είμαστε πλέον παιδιά των πράξεών μας, αλλά σε μεγάλο βαθμό ψευδών κατηγοριών και ταυτοτήτων. Βλέπουμε άσπρο και λέμε μαύρο. Το χειρότερο είναι ότι καταλήγουμε να το πιστεύουμε.
Σε ένα καθεστώς ελευθερίας, η πρόθεση και το υποκείμενο συναίσθημα δεν μπορούν να επικυρωθούν. Δεν μπορεί να είναι σωστό να τιμωρείται κάποιος που κατηγορείται ότι έχει κακά συναισθήματα και κακές προθέσεις. Μια περαιτέρω γνωστική ασυμφωνία είναι αυτή που τροφοδοτεί τον διάλογο σχετικά με την λεγόμενη γυναικοκτονία. Η άσκηση βίας και η δολοφονία είναι έγκλημα ανεξάρτητα από το φύλο του δράστη και του θύματος. Δεν υπάρχει πρόβλημα με την αύξηση των ποινών για συμπεριφορές μίσους, αλλά η υποκείμενη σκέψη είναι ότι το αρσενικό δείγμα του ανθρώπινου είδους είναι δομικά βίαιο εναντίον του θηλυκού. Λαμβάνοντας υπόψη τις ακραίες συνέπειές της, η υπόθεση αρνείται την ισότητα ενώπιον του νόμου, τιμωρώντας όχι το γεγονός αυτό καθαυτό, αλλά την κακή στάση (η οποία, αν ήταν δομική, παραδόξως θα έπρεπε να αποτελεί ελαφρυντική ή απαλλακτική περίσταση!) όχι του ενός ατόμου εναντίον του άλλου, αλλά του ενός φύλου απέναντι στο άλλο. Το ότι γεννιόμαστε άντρας δεν οδηγεί στην τέλεση εγκλημάτων: λέμε ψέματα στον εαυτό μας γιατί διαφορετικά θα νιώθαμε άβολα, κόντρα στο ρεύμα. Το σημερινό ρεύμα, ποιος ξέρει αύριο.
Ο Μπέντζαμιν Κονστάν, ένας δεξιοτέχνης της φιλελεύθερης σκέψης, υποστήριξε ότι αν η κυβέρνηση επιτραπεί να εκτελεί εικασίες ή προληπτικές λειτουργίες, δηλαδή να ενεργεί με βάση υποψίες, προθέσεις ή πιθανότητες, θα καταλήξει να απαγορεύει τα πάντα για να αποφύγει προβλήματα. Ο ρόλος της πρέπει να είναι «θετικός», τιμωρώντας τα εγκλήματα που διαπράττονται και επανορθώνοντας τα κακά που προκαλούνται. Αυτό συνεπάγεται λιγότερη προστασία: η ελευθερία συνεπάγεται κινδύνους και δεν συμπίπτει με μια εμμονή με την ασφάλεια. Η ομιλία του Κάτωνα χρησιμεύει επίσης για την υπεράσπιση της ελευθερίας της σκέψης, η οποία δεν αποτελεί ποτέ έγκλημα. Η παιδαγωγική αυτοκρατορία της πολιτικής ορθότητας που τιμωρεί τη σκέψη απαγορεύοντας και κρίνοντας τις λέξεις ανάλογα με την πρόθεση (πραγματική ή υποτιθέμενη) του ατόμου που τις προφέρει είναι ένα σφάλμα.
Σήμερα, κάθε αντιφρονών είναι Ρόδιος χωρίς την υπεράσπιση του Κάτωνα. Το κακό καταπολεμάται με παιδεία και πολιτισμό κοιτάζοντάς το κατάματα, όχι αλλάζοντας το όνομά του. Το να αντιστρέφουμε το καλό και το κακό, την κακία και την αρετή, το να αποκαλούμε την απαγόρευση ελευθερία, το να αποκαλούμε αυτό που δεν μας αρέσει μίσος ή το να πείθουμε τους άλλους ότι το χιόνι είναι μαύρο δεν είναι γνωστική ασυμφωνία, αλλά έγκλημα κατά της ανθρωπότητας. Η αλεπού του Ησίοδου έλεγε ψέματα. Λένε ψέματα και διδάσκουν στις αλεπούδες που βρίσκονται στην εξουσία να ψεύδονται.

La dissonanza cognitiva della postmodernità

«Ο ΠΟΛΕΜΟΣ ΤΩΝ ΛΕΞΕΩΝ. ΔΙΑΦΟΡΑ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΤΗΤΑΣ» Από Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

   « Ο διάβολος βρίσκεται στις λεπτομέρειες

Boris Vallejo Satan and the Guardian Angel 1979

Ο ΠΟΛΕΜΟΣ ΤΩΝ ΛΕΞΕΩΝ...   

ΔΙΑΦΟΡΑ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΤΗΤΑΣ _ _

Ο διάβολος κρύβεται στις λεπτομέρειες: σήκωσε το χέρι αν ξέρεις τη διαφορά μεταξύ... διαφοράς και διαφορετικότητας. Υπάρχουν κάποιες αποχρώσεις, τις οποίες κατανοούν μερικοί ιδιότροποι γλωσσολόγοι. Το λεξικό Zingarelli κάτω από την επικεφαλίδα «διαφορά» δηλώνει την «διαφορετικότητα» ως πρώτη σημασία και το αντίστροφο. Αλλά όχι. Στον πόλεμο των λέξεων που διεξάγει εναντίον μας η εξουσία, απαγορεύοντας ορισμένους και εξαναγκάζοντας τη χρήση άλλων, η διαφορά και η διαφορετικότητα δεν είναι πλέον συνώνυμα. Στο ροζ σύννεφο του Newspeak ο πρώτος όρος είναι κακός, ο δεύτερος καλός.
Μοιάζει με λογοπαίγνιο και εν μέρει είναι, καθόλου ουδέτερο και καθόλου αθώο. Πρώτα η πολιτική ορθότητα, μετά το Newspeak, παραμόρφωσε την έννοια και το νόημα των λέξεων, των εκφράσεων, των τρόπων λόγου, για να τις προσαρμόσει στον τρόπο που αισθάνονται, σκέφτονται, μιλούν, που επιθυμούν οι εξουσιαστές. Εδώ, λοιπόν, δύο όροι όπως η διαφορά και η διαφορετικότητα αποκλίνουν τις έννοιές τους σε σημείο να παίρνουν αντίθετες έννοιες. Ο Gabriele D'Annunzio, ευφάνταστος ταχυδακτυλουργός της γλώσσας, έγραψε στο πρώτο του Laudi (Laus Vitae): «Ω ποικιλομορφία(διαφορετικότητα) πλασμάτων, σειρήνα του κόσμου, εγώ είμαι αυτός που σε αγαπά». Ο ποιητής της Πεσκάρα σκόπευε να αναφερθεί στο υπέροχο καλειδοσκόπιο των διαφορών, στη γοητεία της εξαιρετικής ποικιλίας της δημιουργίας και των πλασμάτων.

Δεν επιβαρύνει τη σημερινή αστυνομία σκέψης γιατί χρησιμοποίησε τη λέξη «διαφορετικότητα». Η «διαφορά» αποδοκιμάζεται στο νεογλωσσικό θηριοτροφείο. Στην πραγματικότητα, προκαλεί την ανισότητα, παραπέμπει στην ανισότητα, μια από τις ανυπέρβλητες απαγορεύσεις της μετανεωτερικότητας. Το θεώρημα της ισότητας γίνεται αξίωμα, δηλαδή μια αυτονόητη αλήθεια, αν και αναπόδεικτη. Το αστείο μυστήριο είναι γιατί το ταμπού σταματά στο επίπεδο του πορτοφολιού, αποδεχόμενο τήν πιο άδικη διαφορά από τις διαφορές (ή τη διαφορετικότητα...), αυτή των οικονομικών μέσων. Η ισότητα μετατρέπεται σε ισοδυναμία, δηλαδή ποιοτική αδιαφορία, απαγόρευση κρίσεων ή διαφορετικών απόψεων για έναν αυξανόμενο αριθμό θεμάτων που αφαιρούνται από την ελεύθερη σκέψη.
Το να είμαστε υπέρ των διαφορών μεταξύ των ανθρώπων, των πολιτισμών, η παρατήρηση της άπειρης ποικιλίας του κόσμου μας εκθέτει σε μια αιματηρή κατηγορία, τη λεγόμενη «διαφοροποίηση». Ο όρος είναι πρόσφατος και ο κομματικός ορισμός του προέρχεται, δυστυχώς, από την ιστοσελίδα μιας σχολής του Πιεμόντε. «Παραλλαγή, που χρησιμοποιείται ευρέως σήμερα, του ρατσισμού. Η θέση εκείνων που πιστεύουν ότι είναι απαραίτητο να υπερασπιστούμε ή/και να διαφυλάξουμε τις πολιτισμικές διαφορές από τις διαδικασίες μαζικοποίησης και ομογενοποίησης που χαρακτηρίζουν τις δυτικές κοινωνίες και γι' αυτό πιστεύουν ότι οι κοινωνίες δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να είναι πολυπολιτισμικές. Πράγμα που σημαίνει ότι οι διαφορές και η ετερότητα πρέπει να υπερασπίζονται αλλά, ακριβώς για αυτόν τον λόγο... ο καθένας στο σπίτι του. Σε ένα εκπαιδευτικό και κοινωνικό πλαίσιο, ο κίνδυνος του συγκαλυμμένου διαφορικού ρατσισμού είναι υπαρκτός και τείνει να υλοποιηθεί σε ένα είδος απαρτχάιντ όπου άλλοι πολιτισμοί αναγνωρίζονται αλλά «περιφράζονται» και φυλάσσονται σε ειδικά κοινωνικά δοχεία (όπως οι καταυλισμοί τών ινδιάνων) χωρίς σημαντικές δυνατότητες αλληλεπιδράσεως τόσο μεταξύ τους όσο και με τους γηγενείς πολιτισμούς ενόψει της οικοδόμησης μιας κοινωνίας που νοείται ως ένα κοινό σπίτι όπου όλοι έχουν ίσα δικαιώματα και ίσα καθήκοντα».

Χωρίς τον συνηθισμένο αφηρημένο ηθικισμό, το συμπέρασμα είναι απλό: αν αναγνωρίζεις, αποδέχεσαι και υπερασπίζεσαι τη «διαφορά» είσαι ρατσιστής γιατί αρνείσαι την ισότητα. Είναι τελείως διαφορετικό θέμα αν επαινείς τη «διαφορετικότητα». Ενώ η διαφορά θυμίζει την ανισότητα, η διαφορετικότητα θα ήταν η μεταμοντέρνα απόρροια της ισότητας, καθώς η βάση μιας κοινωνίας που αποτελείται από άπειρα τμήματα, ένα απεριόριστο συνονθύλευμα μειονοτήτων των οποίων οι ιδιαιτερότητες -ή παραξενιές, μέχρι αυθεντικές διαταραχές- πρέπει να γίνουν όλες αποδεκτές και να γίνουν αντικείμενο στα δικαιώματα. Η διαφορετικότητά μου (προσωπική, συμπεριφορική, σεξουαλική, ψυχολογική) γίνεται το θεμελιώδες χαρακτηριστικό της προσωπικότητάς μου, η ταμπέλα που με τοποθετεί σε μια κοινότητα ίσων όσον αφορά τη διαφορετικότητα.
Έτσι, η κοινωνία θα ήταν το αλγεβρικό άθροισμα όλης της διαφορετικότητας, με την απαγόρευση της δημιουργίας μιας «κανονικότητας» ή ενός κοινωνικού ιστού κοινών αρχών και συμπεριφοράς, εκτός, προφανώς, από την ίδια την «διαφορετικότητα». Σύμφωνα με τον Γάλλο Καναδό κοινωνιολόγο Mathieu Bock-Coté είναι μια αυθεντική ουτοπία διαφορετικότητας στην οποία ο ήρωας είναι ο Άλλος, το διαφορετικό σε όλες τις πιθανές έννοιές του. Η πολιτική ορθότητα είναι ο υποχρεωτικός κώδικας μιας λατρείας που οργανώνεται γύρω από δόγματα που η κατήχηση της ρητορικής και της προπαγάνδας μετατρέπουν σε κοινή λογική. Περνάμε από την πολυπολιτισμικότητα στον μη-πολιτισμισμό που αρνείται τα στοιχεία, επιβάλλοντας την ισοδυναμία μεταξύ κουλτούρας και πολιτισμών. Πολιτισμός δεν υπάρχει, «πολιτισμοί» υπάρχουν, όχι η κουλτούρα, αλλά οι «κουλτούρες».
Δεν επιτρέπεται καμία συγκριτική κρίση, πόσο μάλλον μια κατάταξη, αφού κάθε πολιτισμός είναι ένας κόσμος από μόνος του, του οποίου μόνο οι διαφορές ή μάλλον οι ποικιλομορφίες μπορούν να περιγραφούν. Ένας απόλυτος σχετικισμός (τα οξύμωρα είναι μια σταθερά στη σύγχρονη εποχή), η ακραία συνέπεια του οποίου είναι ένας εξίσου απόλυτος υποκειμενισμός όπου «είμαι η διαφορετικότητά μου» που κανείς δεν μπορεί να συζητήσει ή να αρνηθεί. Εξ ου και η ισοδυναμία μεταξύ επιθυμιών και δικαιωμάτων και η αντίληψη της ταυτότητας όχι ως φυσικής, ιστορικής κληρονομιάς που παράγει κοινότητα και διαφορά ταυτόχρονα, αλλά μάλλον ως μια ρευστή, αυτοκαθορισμένη επιλογή.
Φαίνονται σαν αβλαβή γλωσσικά παιχνίδια, αλλά αντίθετα είναι έννοιες που έχουν βαθύ αντίκτυπο στην καθημερινή ζωή, διαμορφώνοντας το όραμά μας για τον κόσμο. Η «διαφορετικότητα» προστατεύεται από διεθνικούς οργανισμούς, ενώ η διαφορά απορρίπτεται, απαξιώνεται, υποβιβάζεται στην τάξη της ανόητης, οπισθοδρομικής πεποίθησης. Η διαφορετικότητα, με τη μορφή της αποδόμησης/αποσύνθεσης των κοινοτήτων και του κατακερματισμού της κοινωνίας σε άπειρα τμήματα που τείνουν να είναι εχθρικά και αυτοαναφορικά, έχει γίνει η προτιμώμενη αξία του δυτικού κατεστημένου τον τελευταίο μισό αιώνα. Τόσο θεμελιώδης που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί.

Οι παγκοσμιοποιημένοι διεθνείς οργανισμοί βρίσκονται στην πρώτη γραμμή της προώθησης της διαφορετικότητας. Για την UNESCO, «η διαφορετικότητα είναι η ίδια η ουσία της ταυτότητάς μας» . Το αληθινό νόημα είναι ο εορτασμός του πλουραλισμού των ταυτοτήτων και των πολιτισμικών διαφορών στο μίσος της εθνικής αρχής, της κρατικής κυριαρχίας, του δικαιώματος έκφρασης αξιοκρατικών κρίσεων, της ίδιας της έννοιας των ανθρώπων καθώς και της κανονικότητας.
Οι διακρατικοί οργανισμοί παρουσιάζουν τη διαφορετικότητα ως ηθικά ανώτερη από οποιαδήποτε άλλη αρχή. Από τη δεκαετία του 1950, έχουν ξεκινήσει συστηματικές επιχειρήσεις για την απαξίωση του ηθικού καθεστώτος των ομοιογενών κοινοτήτων και εθνών. Όσοι απορρίπτουν την ατζέντα της διαφορετικότητας –άτομα, ομάδες, κοινότητες– περιγράφονται ως ψυχολογικά αναλφάβητοι, καθυστερημένοι, φοβισμένοι για τους άλλους, ξενοφοβικοί. Η προσκόλληση στην ταυτότητα κάποιου (η αρνητική «διαφορά») άρχισε να παρουσιάζεται ως κίνητρο για πολέμους και τον πατριωτισμό που έγινε συνώνυμο του φασισμού. Το πρώτο έγγραφο «ποικιλομορφίας» ήταν Η αυταρχική προσωπικότητα του Theodor Adorno και άλλων μελών της Σχολής της Φρανκφούρτης (1) με τις ρίζες της στην Αμερική. Η διαφορετικότητα φάνηκε ως θετικό αντίδοτο στην ταύτιση με το έθνος ή με την κοινωνική ομάδα στην οποία ανήκουμε.
Το κείμενο έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην απόδοση αρνητικής χροιάς στη φιλοδοξία να ζήσουμε σε συνεκτικές κοινωνίες με κοινές αξίες. Το συμπέρασμα ήταν ότι η «ανάγκη για ομοιογένεια» αντιπροσώπευε ένα σοβαρό ψυχολογικό ελάττωμα, σύμπτωμα της «αυταρχικής προσωπικότητας». Ο Adorno σκιαγράφησε μια ηθική αντίθεση μεταξύ των ανθρώπων που ελκύονται από τη διαφορετικότητα και εκείνων που την απορρίπτουν. «Ίσως πάνω απ' όλα η επιθυμία να συμπεριλάβουμε, να αποδεχθούμε, ακόμη και να αγαπήσουμε τις διαφορές και τη διαφορετικότητα, σε αντίθεση με την ανάγκη να καθιερωθούν σαφείς γραμμές οριοθέτησης και να καθοριστούν η ανωτερότητα και η κατωτερότητα, είναι το βασικό κριτήριο για τη διάκριση των δύο αντίθετων μοντέλων. Τα μέλη της εξωτερικής ομάδας που αντιπροσωπεύουν αποκλίσεις από τα πολιτισμικά πρότυπα της εσωτερικής ομάδας είναι απειλητικά για εκείνους που πρέπει να συλλάβουν τους πολιτισμικούς κανόνες ως απόλυτους για να αισθάνονται ασφαλείς». Divide et impera. Διαίρει και βασίλευε.
Η απόρριψη της διαφορετικότητας χαρακτηρίστηκε ως πιο επικίνδυνη από ένα ελάττωμα του χαρακτήρα: ένα επιβλαβές και αυταρχικό χαρακτηριστικό των ατόμων. Από εκείνη τη στιγμή, η «θεραπεία» της «παράλογης» ανάγκης για ομοιογένεια και η ενθάρρυνση των ανθρώπων να αγαπήσουν τη διαφορετικότητα έχει γίνει έργο κοινωνικής μηχανικής. Για να γίνει αναμφισβήτητο, οι Φραγκφούρτες υποστήριξαν ότι η ηθική αντίθεση μεταξύ διαφορετικότητας και ομοιογένειας βασιζόταν στην επιστήμη. Στην πραγματικότητα, η ιδεολογική εχθρότητα απέναντι στα ιδεώδη της εθνικής κυριαρχίας, του πατριωτισμού, της παράδοσης -πολιτιστική, αστική, θρησκευτική- ήταν που μετέτρεψε την ομοιογένεια σε κάτι τοξικό. Οι ολιγαρχίες – έχοντας γίνει παγκοσμιοποιητές – κατάλαβαν σύντομα τις ευκαιρίες που προσφέρουν οι θεωρίες της «διαφορετικότητας».

Η ομοιογένεια και η διαφορετικότητα δεν είναι ηθικές κατηγορίες, αλλά περιγραφικοί όροι. Το γεγονός ότι προτιμάμε ή όχι να είμαστε με άτομα που είναι διαφορετικά ή παρόμοια με εμάς δεν έχει καμία ηθική χροιά. Το εγχείρημα της μετατροπής της διαφορετικότητας σε αξία προκύπτει από την επιθυμία να εξαλειφθεί η αλληλεγγύη και η εσωτερικευμένη ταυτότητα που απορρέει από το να ανήκεις σε ένα έθνος ή σε έναν κοινό πολιτισμό.
Η προώθηση της διαφορετικότητας είναι το προτιμώμενο μέσο για την προώθηση της πολυπολιτισμικότητας, που καθορίζει την ανάπτυξη της κοινωνικής πόλωσης. Οι πολιτικές για τη διαφορετικότητα έχουν ενθαρρύνει την απολίθωση ανταγωνιστικών ταυτοτήτων, συχνά ασυμβίβαστων μεταξύ τους, που ανταγωνίζονται για πάντα νέα «δικαιώματα» και για την απόκτηση μεγαλύτερης αναγνώρισης από τις αντίπαλες ταυτότητες. Παραδόξως, η διαφορετικότητα έχει προωθήσει την ομογενοποίηση της ταυτότητας μέσα σε διαφορετικές ομάδες. Η διαφορετικότητα έχει γίνει φετίχ μέχρι την «φυσικοποίησή» της, την τάση των μελών κάθε ομάδας να αυτοπροσδιορίζονται με βάση ένα μόνο χαρακτηριστικό, κέντρο βάρους και σκοπό ύπαρξης. Με αυτόν τον τρόπο, η διαφορετικότητα και ο εορτασμός της έχουν γίνει συνένοχοι της μισαλλοδοξίας.
Η στενή σχέση μεταξύ μισαλλοδοξίας και διαφορετικότητας υπογραμμίστηκε από τον Christopher Lasch τη δεκαετία του 1990. «Στην πράξη, η διαφορετικότητα καταλήγει να νομιμοποιεί έναν νέο δογματισμό, στον οποίο οι αντίπαλες μειονότητες καταφεύγουν πίσω από ένα σύνολο πεποιθήσεων αδιαπέραστες από ορθολογική συζήτηση. Μπορεί επίσης να οδηγήσει στον φυσικό διαχωρισμό του πληθυσμού σε κλειστούς και ομοιογενείς θύλακες, που έχουν το αντίστοιχο στη βαλκανοποίηση της γνώμης».

Ο διαβρωτικός αντίκτυπος των πολιτικών για τη διαφορετικότητα στην κοινωνική αλληλεγγύη δεν είναι το μόνο πρόβλημα που σχετίζεται με την πολυπολιτισμικότητα. Η ιεροποίηση της ταυτότητας έχει επίσης υπονομεύσει την ελευθερία της έκφρασης. Η προώθηση της διαφορετικότητας είναι εις βάρος της συγκεκριμένης άσκησης της ελευθερίας. Πολλά ιδρύματα έχουν αποφασίσει ότι η αξία της διαφορετικότητας δεν μπορεί να συζητηθεί, ένα συναίσθημα που είναι ιδιαίτερα διαδεδομένο στα πανεπιστήμια. Πολλοί από αυτούς έχουν αποδείξει ότι ο ισχυρισμός της διαφορετικότητας υπερισχύει της ελευθερίας του λόγου και της ακαδημαϊκής ελευθερίας. Εάν κάποιος – ατομικός ή ομαδικός – αντιταχθεί, πρέπει να φιμωθεί νομικά.
Η ιδέα ότι η ελευθερία και η διαφορετικότητα είναι αντίθετες αξίες εξαπλώνεται. Η ελευθερία της έκφρασης συνιστά κίνδυνο «για την ευημερία νέων μη παραδοσιακών και μειονοτικών ομάδων» σύμφωνα με τον πρόεδρο του Αμερικανικού Πανεπιστημίου Wesleyan. Η πεποίθηση ότι η ελευθερία του λόγου και η διαφορετικότητα είναι ανταγωνιστικές έχει εσωτερικευτεί από την αγγλοσαξονική πολιτιστική ελίτ και κυριαρχεί στη συμπεριφορά. Υποστηρίζεται ότι η ελευθερία πρέπει να «ισορροπείται» ή να «αντισταθμίζεται» με τη διαφορετικότητα. Για το Πολιτειακό Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια «η ανοιχτή και ειλικρινής συζήτηση και η ελευθερία της έκφρασης συγκρούονται με την αξία μιας ποικιλόμορφης και χωρίς αποκλεισμούς κοινότητας». Το να συμπεριλάβεις σημαίνει να αποκλείσεις: ο Όργουελ στην εξουσία.
Η έκκληση για «εξισορρόπηση της ελευθερίας της έκφρασης και της διαφορετικότητας» οδηγεί στο συμπέρασμα ότι η πρώτη δίνει τη θέση της στη δεύτερη. Για τον πρόεδρο του Πανεπιστημίου της Νεμπράσκα «οι πεποιθήσεις μας για τη διαφορετικότητα και την ένταξη είναι αδιαπραγμάτευτες». Η ανεστραμμένη αυταρχική προσωπικότητα εκφράζεται στον χάρτη αξιών πολλών λεγόμενων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, τα οποία καλωσορίζουν τη διαφορετικότητα αλλά όχι την ελευθερία του λόγου, που εξομοιώνονται με «πράξεις μίσους και έλλειψης σεβασμού», έναν συσχετισμό ιδεών που ανατριχιάζει .
Η απολυτοποίηση της αρχής της διαφορετικότητας είναι η ατζέντα των δυτικών ελίτ, η οποία υποστηρίζεται επειδή τους παρέχει τη δυνατότητα να επικρατούν έναντι των ανταγωνιστικών συμφερόντων. Όταν εμφανίζεται μια κρίση νομιμότητας, η δυνατότητα διαχείρισης της διαφορετικότητας γίνεται ένα τρομερό όργανο εξουσίας. Είναι πιο εύκολο να κυριαρχήσεις σε μια κοινωνία που αποτελείται από απομονωμένες ομάδες που ανταγωνίζονται μεταξύ τους (διαίρει και βασίλευε)  παρά σε μια κοινωνία που μοιράζεται έναν πίνακα αξιών ή πολιτισμικής, πνευματικής ή εθνικής ομοιογένειας. Ένας κατακερματισμένος και πολωμένος δημόσιος χώρος βοηθά την εξουσία να αναπαράγει την ηγεμονία της.

Γι' αυτό χώρισαν τη διαφορά και τη διαφορετικότητα, διαστρεβλώνοντας το μάθημα του σοβιετικού αντιφρονούντα Βασίλη Γκρόσμαν (2) : οι ενώσεις των ανθρώπων, οι λόγοι τους, καθορίζονται από έναν και μόνο μεγάλο σκοπό: να κατακτήσουν το δικαίωμα του διαφορετικού, το δικαίωμα να είσαι διαφορετικός (Ζωή και πεπρωμένο) .

Ρομπέρτο ​​Πεκιόλι

 

https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-guerra-delle-parole-differenza-versus-diversita

 

ΓΙ' ΑΥΤΟΝ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΠΟΛΕΜΑΤΑΙ Η ΑΓΙΟΤΗΣ, Ο ΗΣΥΧΑΣΜΟΣ ΚΑΙ Η ΘΕΩΣΗ. ΔΙΟΤΙ ΤΟΝΙΖΟΥΝ ΤΗΝ ΔΙΑΦΟΡΑ, ΤΗΝ ΑΝΙΣΟΤΗΤΑ.

 

ΠΡΟΣΦΟΡΑ ΣΤΗΝ ΑΓΕΛΗ ΤΩΝ ΛΥΚΩΝ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ.ΙΔΙΑΙΤΕΡΩΣ ΣΤΟΝ ΣΤΑΜΟΥΛΗ.