Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα π. Μυτιληναίος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα π. Μυτιληναίος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Πέμπτη 18 Δεκεμβρίου 2025

Ν.Δαπέργολας, «Οἱ Ἱεροί Κανόνες, οἱ συμπροσευχές καί ἡ βδελυρή πορεία πρός τήν Πανθρησκεία» …

 


Νεκτάριος Δαπέργολας

Οἱ συμπροσευχές, οἱ διαχριστιανικοί «διάλογοι», ἡ προδοσία τῶν ποιμένων, τί προβλέπουν ρητά οἱ Ἱεροί Κανόνες καί πῶς παραβιάζονται σήμερα ἐν πλήρει συνειδήσει, ὁ Οἰκουμενισμός καί ἡ πορεία πρός τήν Παγκόσμια Πανθρησκεία ἦταν κάποια ἀπό τά ἐπί μέρους θέματα τῆς πρόσφατης συνέντευξης τοῦ Νεκτάριου Δαπέργολα στήν Βίκυ Μπαϊρακτάρη («Θέμα τῆς Χαλκιδικῆς», 10-12-2025). Παραθέτουμε πιό κάτω ὁλόκληρη τήν συζήτηση, πού εἶχε καί καίριες ἐρωτήσεις, ἀλλά καί πλήρως κατατοπιστικές ἀπαντήσεις…

1. Κύριε Δαπέργολα ποιό εἶναι τό βασικό ἐπιχείρημα κατά τῶν συμπροσευχῶν μέ τούς Παπικούς;

Τό βασικό ἐπιχείρημα εἶναι πολύ ἁπλᾶ ὅτι ἡ καταδίκη τῶν συμπροσευχῶν μέ Παπικούς καί γενικότερα μέ αἱρετικούς, ὅπως βεβαίως καί μέ ἀλλοπίστους, εἶναι πολλαπλῶς ἐπιβεβαιωμένο γεγονός ἀπό τούς ἐκκλησιαστικούς Κανόνες καί τήν εὐρύτερη ἐκκλησιαστική μας Ἱερά Παράδοση. Δογματικά ἡ συμπροσευχή μέ μή Ὀρθόδοξο εἶναι ἐντελῶς ἀπαράδεκτη, ὡς καθιστοῦσα τόν Ὀρθόδοξο κοινωνό τῆς πλάνης καί τῆς αἵρεσης, πρᾶγμα πού δέν ἀποτελεῖ ἁπλῶς θεωρητική παρεκτροπή, ἀλλά βλαπτική ἐνέργεια ἀπό σωτηριολογικῆς ἄποψης. Γιά τόν λόγο αὐτό καταδικάζεται ρητά καί κατηγορηματικά. Ὅσοι ἑπομένως ἐπικρίνουμε τίς συμπροσευχές, δέν κάνουμε τίποτε περισσότερο ἀπό τό νά βασιζόμαστε ἁπλῶς στούς Ἱερούς Κανόνες πού θέσπισε θεοπνεύστως καί ἀκολουθεῖ ἐδῶ καί πολλούς αἰῶνες ἡ Ἐκκλησία μας, χωρίς νά λέμε ἀπολύτως τίποτε δικό μας. Ἀντίθετα, ὅσοι τίς ἀποδέχονται εἶναι πού αὐθαιρετοῦν σέ βάρος τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἀλήθειας καί παραβιάζουν κατάφωρα τούς Ἱερούς Κανόνες.

2. Ποιοί Ἱεροί Κανόνες ἤ Πατερικές θέσεις ἀπαγορεύουν τέτοιες πρακτικές;


Ὑπάρχουν ἀρκετοί. Κατ’ ἀρχάς θυμίζω τούς λεγόμενους «Κανόνες τῶν Ἁγίων Ἀποστόλων» (πού ἐπικυρώθηκαν ἀπό τήν Πενθέκτη Οἰκουμενική Σύνοδο), ἐκ τῶν ὁποίων ὁ 10ος ὀρίζει ὅτι «εἴ τις ἀκοινωνήτῳ, κἂν ἐν οἴκῳ συνεύξηται, οὗτος ἀφοριζέσθω», ὁ 45ος ὁρίζει πώς «ἐπίσκοπος ἤ πρεσβύτερος ἤ διάκονος, ὁ μόνον συνευξάμενος αἱρετικοῖς, ἀφοριζέσθω· εἰ δὲ καὶ ἐπέτρεψεν αὐτοῖς ὡς κληρικοῖς ἐνεργῆσαί τί, καθαιρείσθω», ἐνῷ καί ὁ 65ος ὁρίζει ἐπίσης τόν ἀφορισμό ὅποιου εἰσέρχεται σέ λατρευτικό χῶρο Ἰουδαίων καί αἱρετικῶν, ἐπιπλέον δέ καί τήν καθαίρεση ἄν πρόκειται γιά κληρικό («εἰ τις κληρικός, ἡ λαϊκὸς εἰσέλθοι εἰς συναγωγὴν Ἰουδαίων, ἡ αἱρετικῶν προσεύξασθαι, καὶ καθαιρείσθω, καὶ ἀφοριζέσθω»). Θυμίζω ἐπίσης τόν 33ο Κανόνα τῆς ἐν Λαοδικείᾳ Συνόδου (μέσα 4ου αἰώνα)., σύμφωνα μέ τόν ὁποῖο «οὐ δεῖ αἱρετικοῖς ἤ σχισματικοῖς συνεύχεσθαι», ἀλλά καί τόν 37ο Κανόνα τῆς ἴδιας Συνόδου, πού ἀπαγορεύει κάθε κοινό ἑορτασμό («οὐ δεῖ παρὰ τῶν Ἰουδαίων ἢ αἱρετικῶν τὰ πεμπόμενα ἑορταστικὰ λαμβάνειν, μηδὲ συνεορτάζειν αὐτοῖς»). Ἐξαιρετικά σαφής εἶναι ἀκόμη ὁ 2ος Κανόνας τῆς ἐν Ἀντιοχείᾳ Συνόδου (341 μ.Χ.), πού ὁρίζει γιά τούς Ὀρθοδόξους τό «μὴ ἐξεῖναι κοινωνεῖν τοῖς ἀκοινωνήτοις, μηδὲ κατ’ οἴκους συνελθόντας συνεύχεσθαι τοῖς μὴ τῇ ἐκκλησίᾳ συνευχομένοις». Ἔχει ἰδιαίτερη σημασία μάλιστα ὀτι οἱ Κανόνες, ὅπως παρατηροῦμε, ἀπαγορεύουν τήν ὁποιαδήποτε συμπροσευχή, ἀκόμη καί σέ σπίτι. Πρᾶγμα πού ἀπαντᾶ σέ ἕνα ἀκόμη στρεβλωτικό σόφισμα τῶν Οἰκουμενιστῶν ὅτι οἱ Ἱεροί Κανόνες ἀπαγορεύουν μόνο τήν κοινή τέλεση Θείας Λειτουργίας καί τό Κοινό Ποτήριο, πρᾶγμα πού δέν ἰσχύει. Ἀπό ἐκεῖ καί μετά ὑπάρχει ἀκόμη πλῆθος πατερικῶν χωρίων (ἀπό τούς Πατέρες τῶν πρώτων Οἰκουμενικῶν Συνόδων ἕως τόν Ἅγιο Νικόδημο τόν Ἁγιορείτη) ἀλλά γνωστές καταγεγραμμένες διδαχές καί ἀπό τούς σύγχρονους Ἁγίους μας, ὅπως οἱ Ἅγιοι Παΐσιος, Πορφύριος, Ἰάκωβος καί ἄλλοι, πού θέτουν πέραν κάθε συζητήσεως τό ἀπαράδεκτο καί ἀνεπίτρεπτο τῶν συμπροσευχῶν.

3. Πιστεύετε ὅτι οἱ πρόσφατες συμπροσευχές πού εἴδαμε στήν Κωνσταντινούπολη εἶναι μεμονωμένες ἤ ἀποτελοῦν σταδιακή «νέα γραμμή» στήν Ἐκκλησία;

Eίναι ἁπλῶς ἕνα μόνο ἐπεισόδιο μίας πολύ εὐρύτερης πρακτικῆς πού κυριαρχεῖ ἐδῶ καί πολλά χρόνια. Δέν μπορῶ νά τό χαρακτηρίσω οὔτε κἄν ὡς νέα γραμμή, δεδομένου ὅτι αὐτή ἡ ἱστορία χρονολογεῖται τοὐλάχιστον ἑπτά δεκαετίες πίσω, μέ τήν ἵδρυση τοῦ λεγόμενου «Παγκοσμίου Συμβουλίου Ἐκκλησιῶν» καί τήν ἔναρξη τῶν λεγόμενων διαχριστιανικῶν διαλόγων. Ἔκτοτε τό φαινόμενο τῶν συμπροσευχῶν ἀρχίζει σταδιακά νά πυκνώνει, ἐντείνεται ἀπό τήν δεκαετία τοῦ 1990 καί ἑξῆς καί οὐσιαστικά κλιμακώνεται μετά τήν Σύνοδο τοῦ Κολυμπαρίου τό 2016. Εἰδικά δέ τήν τελευταία δεκαετία ἀποτελεῖ συνεχές φαινόμενο.

4. Ποιός εἶναι ὅμως ὁ ρόλος τῶν ἐκκλησιαστικῶν ποιμένων πού ἐμπλέκονται σέ ὅλα αὐτά;, Δέν γνωρίζουν ὅτι παραβιάζουν τούς Ἱερούς Κανόνες;

Εἶναι δυνατόν νά μήν τό γνωρίζουν; Τό γνωρίζουν πολύ καλά καί φυσικά τό πράττουν ἐν πλήρει συνειδήσει. Τίς τελευταῖες δεκαετίες, ξέρετε, ἔχει ἀναπτυχθεῖ στά μέρη μας ἡ περιβόητη μεταπατερική θεολογία, τήν ὁποία ἀσπάζεται καί προωθεῖ ἀνοιχτά καί τό Φανάρι καί ἐπίσης μέγα μέρος καί τῆς δικῆς μας Ἱεραρχίας. Μία ψευδοθεολογία, πού προσπαθεῖ δῆθεν νά ἑρμηνεύσει νεωτερικά, ἀλλά στήν οὐσία νά ἀκυρώσει τούς Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας, ἀνατρέποντας καί δόγματα καί μέρος τῆς Ἱερᾶς μας Παράδοσης, καί νά δικαιώσει την παναίρεση τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, δηλαδή τήν ὀργανωμένη ἐδῶ καί πολλές δεκαετίες ἀπόπειρα συγχώνευσης τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας καί ὅλων τῶν αἱρέσεων (πού στρεβλωτικά ἀποκαλοῦνται ἐπίσης «Ἐκκλησίες») σέ ἕνα καινούργιο κατασκεύασμα. Εἶναι ἕνα ἔργο στό ὁποῖο εἶναι ξεκάθαρα ταγμένοι δυστυχῶς πλεῖστοι τῶν ἐκκλησιαστικῶν ταγῶν μας, λειτουργῶντας ὡς δούρειοι ἵπποι καί ὡς ἐντολοδόχοι ἄλλων κέντρων. Εἶναι τραγικό, γιατί αὐτοί οἱ ἄνθρωποι τύποις λατρεύουν καί ὑπηρετοῦν τόν Χριστό, οἱ πράξεις τους ὅμως δείχνουν ἐντελῶς ἄλλα πράγματα.

5. Τά τελευταῖα χρόνια ἀκοῦμε συχνά γιά τούς θεολογικούς διαλόγους. Ποῦ ἀκριβῶς, κατά τή γνώμη σας, ξεπερνιέται τό ὅριο ἀνάμεσα στόν διάλογο καί τή λειτουργική συμπόρευση;


Κατά τήν στιγμή πού παύει νά εἶναι διάλογος, δηλαδή εἰλικρινής προσέγγιση τῆς ἀλήθειας μέσῳ δεδομένων καί ἐπιχειρημάτων, καί μετατρέπεται σέ συμπροσευχή ἀκόμη καί ἐκτός ναοῦ, πόσο δέ μᾶλλον ὅταν μεταφέρεται καί ἐντός τοῦ ναοῦ, ἐντασσόμενη σέ λατρευτικές ἀκολουθίες. Ἐκεῖ ξεπερνιέται ἐντελῶς τό ὅριο, ἐκεῖ εἶναι πού παραβιάζονται οἱ Ἱεροί Κανόνες. Θά πρέπει ὅμως στό σημεῖο αὐτό, γιά νά μήν γενικολογοῦμε, νά εἰπωθεῖ καί ἕνα γεγονός πού δέν ἐπιδέχεται ἀμφισβητήσεων: ὅτι στήν πραγματικότητα πλέον δέν ὑφίσταται διάλογος, ἀλλά μόνο λειτουργική συμπόρευση. Οἱ λεγόμενοι διαχριστιανικοί διάλογοι ἀπέτυχαν παταγωδῶς καί αὐτό ἀποδεικνύεται ἀπό τό ὅτι ἐδῶ καί 70 περίπου χρόνια, ἀφ’ ὅτου ξεκίνησαν ἐπίσημα (κατά τή δεκαετία τοῦ ’50) οἱ Παπικοί, ὅπως καί οἱ ἄλλοι αἱρετικοί, δέν ἔχουν κάνει πίσω οὔτε μισό ἑκατοστό σέ κανένα ἀπολύτως θεολογικό ζήτημα, οὔτε ἔχουν ὑποχωρήσει σέ καμία ἀπό τίς πλάνες τους. Ἐδῶ καί πολλά χρόνια λοιπόν κανένας ἀπολύτως διάλογος δέν διεξάγεται πιά, οὔτε κἄν προσχηματικός, πρός τήν ὑποτιθέμενη κατεύθυνση τῆς ἐπίλυσης τῶν θεολογικῶν διαφορῶν. Γι’ αὐτό τό μόνο πού βλέπουμε πλέον εἶναι συμπροσευχές καί τό μόνο πού ἀκοῦμε εἶναι οἱ γνωστές συμπεριληπτικές ἀγαπολογίες. Ὁ στόχος καί τῶν δύο πλευρῶν πού μετέχουν στούς δῆθεν διαλόγους, ὅπως πλέον ρητά διακηρύσσεται, δέν εἶναι νά λυθοῦν τά θεολογικά ζητήματα, ἀλλά εἶναι ἡ ἕνωση με…σεβασμό στήν ποικιλομορφία καί τήν διαφορετικότητα, δηλαδή «ὅλοι μαζί ἑνωμένοι, κρατῶντας ὁ καθένας τα δικά του, παρά τίς δογματικές διαφορές μας, ἐν ὀνόματι τῆς ἀγάπης». Εἶναι τερατῶδες ὅμως αὐτό. Δέν ὑπάρχει ἀληθινή ἀγάπη μακριά ἀπό τήν ἀλήθεια, οὔτε ἀγάπη πού νά δικαιώνει ὅλες τίς πλάνες, τίς στρεβλώσεις καί τίς διαστροφές. Ἔχουν ἀγάπη δηλαδή μέσα τους ὅλοι αὐτοί οἱ δύσμοιροι στρεβλωτές καί ἄρα τόσοι μεγάλοι Ἅγιοι πού ἔλεγαν «μακριά ἀπό τούς αἱρετικούς», τί ἦταν; Φανατισμένοι κήρυκες τοῦ μίσους; Τέτοιο σαθρό καί ἀστεῖο συμπέρασμα προκύπτει ἀπό τίς πλανεμένες θέσεις τῶν σημερινῶν Οἰκουμενιστῶν. Ἐδῶ ὅμως δέν μιλᾶμε ἁπλῶς γιά μία κοινωνική ὁμάδα πού καλεῖται νά συνυπάρξει, παρά τίς διαφορές τῶν μελῶν της, ἀλλά γιά νόθευση τῆς πίστης μας καί καταστροφή τοῦ ἴδιου του δρόμου τῆς σωτηρίας μας.

6. Ποιός εἶναι ὁ μεγαλύτερος κίνδυνος γιά τήν ὀρθόδοξη ὁμολογία ὅταν πραγματοποιοῦνται τέτοιες συμπροσευχές;

Τό πρόβλημα δέν εἶναι μόνο οἱ συμπροσευχές. Οἱ συμπροσευχές εἶναι ἕνα μέρος μόνο τοῦ ὅλου νεοταξικοῦ πλαισίου, ἕνα μέσο σέ μία πολύπλευρη διαδικασία ὑποταγῆς τῆς Ὀρθοδοξίας καί συγχώνευσης, ὅπως ἤδη προανέφερα, μέσα σέ ἕνα νέο τύπο Χριστιανισμοῦ πού θά ἐνσωματώνει ὄχι μόνο ὅλες τίς αἱρέσεις, ἀλλά καί ὅλα τά πνευματικά ἀπόνερα τῆς μετανεωτερικότητας – καί βασικά ἐννοῶ τήν woke ἀτζέντα, ἡ ὁποία (ὅπως βλέπουμε ἄλλωστε) εἶναι ἤδη μία ἀναγνωρισμένη καί θεσμοθετημένη πραγματικότητα γιά τίς «χριστιανικές ἐκκλησίες» τῆς Δύσης. Τό ἀκόμη εὐρύτερο σχέδιο ἀσφαλῶς εἶναι ἡ περαιτέρω συγκρητιστική ἕνωση μέ τίς ἄλλες θρησκεῖες καί ἡ προώθηση μίας Παγκόσμιας Πανθρησκείας (ἄλλωστε ἤδη βλέπουμε ὅτι καί οἱ συμπροσευχές δέν διεξάγονται πλέον μόνο σέ ἐπίπεδο διαχριστιανικό, ἀλλά ὁλοένα καί περισσότερο καί σέ ἐπίπεδο διαθρησκειακό). Ὁ ἀπώτερος στόχος εἶναι λοιπόν ἡ Πανθρησκεία, κατά τόν ἴδιο ἀκριβῶς τρόπο πού ἐδῶ καί δεκαετίες ὁδεύουμε πρός μία παγκόσμια Οἰκονομία, μία παγκοσμιοποιημένη πολιτισμική ἑνοποίηση (ἤ μᾶλλον ἰσοπέδωση) καί πασιφανῶς πρός ἕνα παγκόσμιο πολιτικό ὁλοκληρωτισμό. Ὅλα αὐτά ἐξάλλου ἀπό τά ἴδια ἀκριβῶς ζοφερά, παγκοσμιοποιητικά κέντρα ἐκπορεύονται.

7. Πῶς πιστεύετε ὅτι ἐπηρεάζεται ὁ ἁπλός πιστός ὅταν βλέπει Ὀρθοδόξους καί Παπικούς νά προσεύχονται μαζί;


Ὅπως ὁποιοδήποτε ἐπίμονα καί μεθοδικά ἐπαναλαμβανόμενο φαινόμενο, ἔτσι καί αὐτό προκαλεῖ ἐξοικείωση καί σταδιακή ἀποδοχή δογμάτων καί ἀπόψεων πού κάποτε ὅ ἴδιος πιστός θεωροῦσε ἀπαράδεκτα. Μιλᾶμε δηλαδή γιά κανονικό θεολογικό καί πνευματικό μιθριδατισμό. Καί ἡ ἀλήθεια εἶναι ὅτι αὐτός ὁ μιθριδατισμός ἦταν ἐξ ἀρχῆς καί συνεχίζει νά εἶναι ὁ πραγματικός στόχος ὅσων ἀπεργάζονται τήν ἕνωση τῆς Ὀρθόδοξης Ἐκκλησίας μέ τίς αἱρέσεις. Διάλογοι ἄλλωστε, ὅπως ἤδη ἀνέφερα, δέν γίνονται πιά, ἀλλά καί ὅταν γίνονταν, σύντομα ἀποδείχθηκε ὅτι ἦταν ἐντελῶς προσχηματικοί. Πρόκειται γιά τήν ἴδια ἀκριβῶς μεθοδική διαδικασία ἐξοικείωσης πού συντελεῖται παγκοσμίως πάνω στά μυαλά των ἀμθρώπων γιά τήν ἀποδοχή ὅλου τοῦ πακέτου τῆς νεοταξικῆς ἀτζέντας, εἴτε μιλᾶμε γιά τόν ἐθνομηδενισμό καί τήν δῆθεν ἀναγκαιότητα γιά μία παγκόσμια κυβέρνηση, εἴτε γιά τήν βιοτρομοκρατία τῶν τελευταίων χρόνων, εἴτε γιά τήν woke διαστροφή. Τό ἀποτέλεσμα εἶναι προφανές, εἰδικά ἄν σκεφτεῖτε πόσο «φυσιολογικά» ἤ «ὑγιῆ» ἤ «προοδευτικά» θεωροῦνται σήμερα πλέον πράγματα πού μόλις 20 ἤ 30 χρόνια πρίν οἱ ἴδιοι ἄνθρωποι θά τά θεωροῦσαν διεστραμμένα καί ἐντελῶς ἐξωφρενικά. Πρόκειται ἀκριβῶς γιά τό γνωστό παράδειγμα μέ τό σταδιακό βράσιμο τῶν βατράχων μέσα στήν κατσαρόλα. Ἔτσι εἶναι πού καί ἐδῶ στήν πατρίδα μας φτάνουμε σταδιακά σέ ἕνα συνεχές «δέν πειράζει» ἤ στό ἀνεκδιήγητα αἴολο καί φρικωδῶς συγκρητιστικό «ὅλοι στόν ἴδιο Θεό πιστεύουμε». Δέν πιστεύουμε ὅμως στόν ἴδιο Θεό.

8. Μπορεῖ νά ὑπάρξει θεολογικός διάλογος χωρίς κοινές προσευχές; Πῶς;

Μά διάλογος σημαίνει ὅτι καθόμαστε σέ ἕνα τραπέζι καί συζητᾶμε. Βάζουμε κάτω τά δεδομένα καί προσπαθοῦμε νά φτάσουμε σέ κάποιο ἀποτέλεσμα. Τί σχέση ἔχουν μέ αὐτό οἱ κοινές προσευχές; Τό νά ἐμπλεκόμαστε σέ τέτοιες σημαίνει πολύ ἁπλᾶ ὅτι ὁλοκληρώθηκε ὁ διάλογος, ἐπιλύσαμε τίς διαφορές, ἐξομαλύναμε τίς ἀντιθέσεις καί πλέον τελοῦμε σέ κατάσταση ἕνωσης. Γιατί ἄν συμπροσευχόμαστε χωρίς νά ἔχουμε ἑνωθεῖ (καί, ἐννοεῖται, νά ἔχουμε ἑνωθεῖ ἐπί τῇ βάσει τῆς ἀληθείας καί ὄχι κωμικῶν ἀγαπολογικῶν σοφισμάτων), τότε πολύ ἁπλᾶ παραβιάζουμε τούς Ἱερούς Κανόνες τῆς Ἐκκλησίας μας, ὅπως προαναφέρθηκε. Ἡ συμπροσευχή λοιπόν θά ἔπρεπε νά εἶναι ἡ ἀπόληξη μίας πορείας, εἰδάλλως ἀποτελεῖ αὐθαιρεσία καί ἐκτροπή. Τώρα ὅμως, ὅπως ἐπίσης προανέφερα, δέν ὑφίσταται πλέον καμία διαδικασία πραγματικοῦ διαλόγου, ἀλλά ὑπάρχουν μόνο συμπροσευχές καί κοινές λατρευτικές ἐκδηλώσεις, ἐντελῶς ἀντικανονικές ἐκκλησιαστικά, πού προλειαίνουν συνεχῶς τό ἔδαφος γιά μία προωθούμενη ψευτοένωση, χωρίς τήν παραμικρή ἐπίλυση τῶν θεολογικῶν διαφορῶν. Τέτοια ἕνωση ὅμως εἶναι δαιμονισμός στήν πραγματικότητα, ἕνα ἀντίχριστο κατασκεύασμα πού καταστρέφει κάθε δυνατότητα σωτηρίας τοῦ ἀνθρώπου, ἡ ὁποία μόνο μέσῳ τῆς Μίας καί Ἁγίας Ἐκκλησίας, δηλαδή τῆς Ὀρθοδοξίας, μπορεῖ νά πραγματωθεῖ. Ὁ Οἰκουμενισμός ὅμως αὐτό ἀκριβῶς εἶναι: μία ὀργανωμένη σκοτεινή ἀπόπειρα ἀφανισμοῦ τῆς ἀλήθειας, ὄχι γιά νά τήν βροῦν αὐτοί πού τήν στεροῦνται, ἀλλά γιά νά τήν χάσουν καί ἐκεῖνοι πού τήν διαθέτουν. Ὅταν λές ὅτι ἀπό πολλά μονοπάτια μπορεῖς νά φτάσεις στόν Θεό καί τήν θέωση καί ὅτι ἡ Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία εἶναι ἁπλῶς ἕνα μόνο ἀπό αὐτά, τήν κατακρεουργεῖς κυριολεκτικά τήν ἀλήθεια.

9. Τί θά λέγατε σέ ὅσους θεωροῦν ὅτι ἡ ἀντίθεσή σας εἶναι «ἀκραία» ἤ «συντηρητική»;


Ὅπως προανέφερα, δέν εἶναι δική μου ἡ ἀντίθεση, ἀλλά τῶν ἴδιων τῶν Ἱερῶν Κανόνων καί ὅλης τῆς πατερικῆς μας παρακαταθήκης. Ἐγώ σέ αὐτήν βασίζομαι καί δέν ἐκφράζω προσωπικές ἀπόψεις. Προσωπικές καί βεβαίως στρεβλωτικές τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἀλήθειας εἶναι οἱ θέσεις τῶν ὑποστηρικτῶν ὅλης αὐτῆς τῆς σημερινῆς κατάστασης, πού διαμορφώνουν μία νεοφανῆ καί ἐκτός ὀρθόδοξης δογματικῆς ψευδοθεολογία. Ὅποιος θεωρεῖ ἀκραία ἤ συντηρητική αὐτή τήν στάση, φανταστεῖτε τί θά ἔλεγε γιά τόν Ἅγιο Νικόδημο τόν Ἁγιορείτη, τόν Ἅγιο Κοσμᾶ τόν Αἰτωλό, τόν Ἅγιο Ἰουστῖνο Πόποβιτς καί μία τεράστια ἀκόμη πληθύ μεγάλων Ἁγίων μας, πού ἐκφράστηκαν ἀκόμη πιό «ἀκραῖα» ἀπό ἐμένα γιά τόν Παπισμό καί τίς ὑπόλοιπες αἱρέσεις, καθώς καί γιά τόν θανάσιμο κίνδυνο πού προέρχεται ἀπό αὐτές. Ὑπῆρξαν μεγάλοι ἐκκλησιαστικοί Πατέρες πού ἀπέτρεπαν τούς πιστούς ἀπό κάθε εἴδους σχέση μέ τούς αἱρετικούς, ἀκόμη καί σέ ἐπίπεδο κοινωνικῆς συναναστροφῆς, θεωρῶντας ὅτι ἀκόμη καί αὐτή μπορεῖ νά βλάψει πνευματικά. Φανταστεῖτε πῶς θά τούς χαρακτήριζαν αὐτούς τούς Πατέρες οἱ σημερινοί ψευτοπροοδευτικοί της ἀγαπολογίας. Δέν ἔχει σημασία ὅμως ὅ,τι καί ἄν ποῦν, ἡ οὐσία εἶναι ἡ ἀλήθεια καί αὐτήν ὀφείλουμε νά τήν ὑπερασπιστοῦμε. Σέ τελική δέ ἀνάλυση, τό νά χαρακτηριστεῖ κάποιος ἀκραῖος καί σκοταδιστής, ἐπειδή ἁπλῶς λέει τήν ἀλήθεια καί ὑπερασπίζεται τήν ὀρθόδοξη πίστη ἀπό τά μαγαριστικά σχέδια τῶν δούρειων ἵππων τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, δέν ἀποτελεῖ ὄνειδος ἀλλά παράσημο.

10. Ποιόν δρόμο προτείνετε γιά μιά ὑγιῆ προσέγγιση μέ τούς Παπικούς χωρίς δογματική σύγχυση;

Ἡ ὑγιής προσέγγιση εἶναι ὅτι δέν ἀποστρεφόμαστε τούς ἀνθρώπους, ἀλλά τήν αἵρεση. Σέ κοσμικό ἐπίπεδο μποροῦμε καί πρέπει νά εἴμαστε εὐγενεῖς ἀπέναντί τους, ἀκριβῶς ὅπως τό δίδαξαν μέ τό παράδειγμά τους ὁ Ἅγιος Παΐσιος ἤ ὁ Ἅγιος Ἰάκωβος, πού ὑποδέχθηκαν μέν μέ εὐγένεια ἐπισκέπτες αἱρετικούς, ἀλλά ἀρνήθηκαν νά συμπροσευχηθοῦν μαζί τους. Περνώντας ὡστόσο σέ πνευματικά καί θεολογικά ζητήματα, δέν μπορεῖ νά ὑπάρχει καμία ὤσμωση. Ἀπό ἐκκλησιαστικῆς ἄποψης, τό μόνο πρᾶγμα πού μπορεῖ νά γίνει ἀποδεκτό ἀπό ἐμᾶς εἶναι ἡ πλήρης καί ἄνευ ὅρων ἐπιστροφή τῶν Παπικῶν (πού δέν ἀποτελοῦν Ἐκκλησία, ἀλλά αἵρεση καί ἐκκλησιαστική ἐκτροπή) στήν μία καί μόνη Ἁγία καί Ἀποστολική Ἐκκλησία, πού εἶναι ἡ Ὀρθόδοξη. Σέ ὁποιαδήποτε λοιπόν ἐπαφή πού ἐκτείνεται πέρα ἀπό τήν ἁπλῆ κοινωνική ἐπαφή καί ἐπιδιώκει νά ἐμβαθύνει σέ πνευματικά θέματα, αὐτό ὄχι μόνο δέν μπορεῖ νά ἀποσιωπᾶται, ἀλλά ὀφείλει καί νά προβάλλεται ὡς κυρίαρχη προϋπόθεση. Ὡς Ὀρθόδοξοι ὀφείλουμε νά ἀγαπᾶμε ὅλους τούς ἀνθρώπους. Δέν θά θυσιάσουμε ὅμως τήν ἀλήθεια, οὔτε θά δεχτοῦμε τήν διαστρέβλωση καί τήν διάλυση τῆς ὀρθόδοξης πίστης μας. Τέτοια αὐτοκαταστροφική παράνοια δέν μπορεῖ νά γίνει ἀποδεκτή…


ΝΕΟ ΦΑΡΙΣΑΙΣΜΟΣ. ΚΑΝΤΙΩΤΗΣ ΜΥΤΙΛΗΝΑΙΟΣ ΟΙ ΜΕΤΕΝΣΑΡΚΩΣΕΙΣ ΤΟΥ ΑΝΝΑ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΑΙΑΦΑ. ΜΙΑ ΝΤΡΟΠΙΑΣΤΙΚΗ ΟΠΙΣΘΟΔΡΟΜΗΣΗ ΣΤΗΝ ΝΟΜΙΚΗ ΦΑΡΙΣΑΙΚΗ ΙΕΡΑΡΧΙΑ, ΛΑΤΡΕΙΣ ΤΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΟΠΩΣ ΚΑΙ ΟΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΕΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΙΚΟΙ ΚΑΙ ΠΑΠΙΚΟΙ.  Ο ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟΣ ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ ΘΕΟΛΟΓΟΣ ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΕΙ. ΤΟ ΜΕΛΛΟΝ ΘΑ ΕΞΑΡΤΗΘΕΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΤΩΝ ΕΠΙΣΚΟΠΩΝ. ΚΛΗΡΙΚΑΛΙΣΜΟΣ ΤΗΣ ΠΛΑΚΑΣ.
 ΚΑΝΕΝΑΣ ΔΕΝ ΒΛΕΠΕΙ ΟΤΙ ΜΟΛΙΣ ΑΠΟΦΑΣΙΣΑΜΕ ΝΑ ΑΓΚΑΛΙΑΣΟΥΜΕ ΤΟΥΣ ΣΧΙΣΜΑΤΙΚΟΥΣ ΠΑΠΙΚΟΥΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΘΗΚΕ ΣΧΙΣΜΑ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ. ΟΤΙ Η ΠΑΠΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΔΙΑΙΩΝΙΣΕ ΤΟ ΣΧΙΣΜΑ ΤΗΣ. ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΚΑΙ ΚΑΤΙ ΑΛΛΟ ΝΑ ΔΩΣΕΙ. ΙΕΡΑΡΧΙΑ ΙΕΡΑΡΧΙΑ ΙΕΡΑΡΧΙΑ  ΚΑΙ ΑΓΙΟΚΑΤΑΤΑΞΕΙΣ. 
ΓΝΗΣΙΟΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΙ ΕΛΕΓΧΟΥΝ ΤΗΝ ΕΞΟΥΣΙΑ. ΦΤΙΑΞΤΕ ΚΟΜΜΑ. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΙΚΑΝΟΙ ΓΙΑ ΤΙΠΟΤΕ ΑΛΛΟ ΟΙ ΣΗΜΕΡΙΝΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ.

Δευτέρα 8 Δεκεμβρίου 2025

Παραδοσιακοί χωρίς Παράδοση

τον Μαρτσέλο Βενετσιάνι


Όταν η Παράδοση φθίνει, γεννιέται η παραδοσιοκρατία. Η παράδοση είναι ένας ορίζοντας ζωής, ένας κοινός κόσμος πριν γίνει ένα όραμα της ζωής σε σχέση με το Είναι. Η παραδοσιοκρατία είναι μια αντίδραση στην εξαφάνισή ή την έκλειψή της. Έχει τα χαρακτηριστικά μιας ανταγωνιστικής και ελιτίστικης θεωρίας, αν όχι μιας ιδεολογίας, όπως αποκαλύπτει ο ισμός που τον διακρίνει. Για τον Mark Sedgwick, «η παραδοσιοκρατία είναι η λιγότερο γνωστή από τις μεγάλες φιλοσοφίες του σήμερα»: είναι μια θρησκευτική φιλοσοφία, ένα μεταφυσικό όραμα και μια ριζοσπαστική πολιτική ιδεολογία. Ο Δανός μελετητής αφιερώνει μια ουσιαστική μελέτη στον «Παραδοσιοκρατία», που εκδόθηκε από τον Blu Atlantide, και είναι ένα σπάνιο δοκίμιο επειδή δεν είναι γραμμένο ούτε από έναν παραδοσιολόγο ούτε από έναν επικριτή, αλλά παραμένει ουδέτερο στη μέση. Ο πρώτος που του μίλησε για τον παραδοσιοκρατία ήταν ένας Ιταλός που ασπάστηκε το Ισλάμ στο όνομα του Γκενόν , ο Abd al-Wahid Pallavicini, τον οποίο γνώρισα αρκετές φορές. Το κείμενο είναι ευρύ στις προοπτικές και τα θέματά του, αν και του λείπει το ίδιο βάθος και οξύτητα ανάλυσης. Εστιάζει ιδιαίτερα στη σκέψη των René Guénon, Julius Evola και Frithjof Schuon, καθώς και, μεταξύ των ζώντων, των Aleksandr Dugin, Alain de Benoist και Steve Bannon. Αναφέρονται πολλοί συγγραφείς, αλλά παραδόξως απουσιάζουν έγκυροι εκφραστές της παραδοσιακής σκέψης, όπως ο Elémire Zolla και ο Augusto Del Noce, ή οι Henri Corbin και Marcel de Corte, ο Hans Sedlmayr και ο Marius Schneider, για να αναφέρουμε μόνο μερικούς άλλους αξιοσημείωτους απόντες. Η καθολική παραδοσιοκρατία ουσιαστικά παραβλέπεται. Και όταν συζητά τις ιστορικές ρίζες τής Παραδοσιοκρατίας, εστιάζει στο έργο του Oswald Spengler «Η Παρακμή της Δύσης», αλλά αγνοεί τον Giambattista Vico, τον τελευταίο των αρχαίων και τον πρώτο των σύγχρονων που προσέφερε ένα καθολικό όραμα και μια συγκριτική ιστορία πολιτισμών και κύκλων. Ο ίδιος ο Evola, στον πρόλογο του «Η Παρακμή της Δύσης», τον οποίο μετέφρασε, βρήκε περίεργο το γεγονός ότι ο Spengler δεν έκανε καμία αναφορά στον Vico και τη θεωρία του για την ιστορική επανάληψη. Θεωρούσε το όραμα του Βίκο ανώτερο από αυτό του Σπένγκλερ επειδή εμπνεύστηκε από την παραδοσιακή διδασκαλία των κύκλων και ένα μεταφυσικό όραμα που απουσιάζει από τον Σπένγκλερ. Για τον Έβολα, το μοντέλο του Σπένγκλερ είναι ατελές, συγκεχυμένο και παράλογο. Ο Σέτζγουικ εστιάζει στον Τζόρνταν Πίτερσον και τα κείμενά του, όπως το "12 Κανόνες για τη Ζωή", ένα εγχειρίδιο γεμάτο κοινοτοπίες. Μεταξύ των κανόνων, συμβουλεύει: "Καθίστε ίσια, με τους ώμους σας προς τα πίσω. Επιλέξτε φίλους που θέλουν το καλύτερο για εσάς. Μην αφήνετε τα παιδιά σας να κάνουν πράγματα που θα σας κάνουν να τα αγαπάτε λιγότερο. Κρατήστε το σπίτι σας σε άριστη τάξη πριν επικρίνετε τον κόσμο. Αφήστε τα παιδιά να κάνουν σκέιτμπορντ. Αν βρείτε μια γάτα στο δρόμο, αγκαλιάστε την". Αυτές μπορεί να φαίνονται ωραίες συμβουλές, αλλά τι σχέση έχουν με τον παραδοσιοκρατία; Αλλά το βιβλίο, προειδοποιεί ο Σέτζγουικ, έχει πουλήσει 5 εκατομμύρια αντίτυπα. Είναι το βασίλειο της ποσότητας, θα σχολίαζε περιφρονητικά ο Γκενόν. μακριά από τα πραγματικά σπουδαία κείμενα παραδοσιακών συγγραφέων για λίγους εκλεκτούς...

Το βιβλίο για τήν Παραδοσιοκρατία, με τον περίεργο υπότιτλο «Προς μια Νέα Παγκόσμια Τάξη», προσφέρει πολλές γνώσεις και δεν είναι ασήμαντο, με κάποιες γνώσεις για τα τρέχοντα γεγονότα, ειδικά εκείνα που αφορούν τον Τραμπ και τον Πούτιν. Αρχικά, πιστεύει ότι οι φιλοσοφικές ρίζες του παραδοσιοκρατίας βρίσκονται στον Νεοπλατωνισμό, στον Πλωτίνο, ο οποίος ήταν ο πρώτος κληρονόμος μιας μεγάλης παράδοσης αρκετούς αιώνες νωρίτερα: της πλατωνικής διδασκαλίας. Και υποστηρίζει ότι ο πολυετής φιλοσοφικός προσανατολισμός, η πολυετής φιλοσοφία που πιστεύει ότι είναι η καρδιά του παραδοσιοκρατίας, ξεκίνησε στη Φλωρεντία του 15ου αιώνα με τους Νεοπλατωνιστές, ιδιαίτερα τον Μαρσίλιο Φιτσίνο. Ο συγγραφέας επικρίνει τον Γκενόν επειδή δεν αποκάλυψε ποτέ τις πνευματικές του πηγές, τους δασκάλους του. Αλλά στους αληθινούς δασκάλους της Παράδοσης - όπως διδάσκουν ο Γκενόν και ο Έβολα - η απροσωπία είναι το καθοριστικό τους χαρακτηριστικό, όπως πράγματι απαιτεί ένα δόγμα με εσωτερικές προεκτάσεις. Όχι μόνο αποτυπώνει το έντονο ενδιαφέρον του Έβολα για δράση, αποκαλώντας τον μάλιστα «πολιτικό ακτιβιστή», αλλά ορθώς τονίζει την πρωτοτυπία της σκέψης του, κάπου ανάμεσα στον παραδοσιοκρατία του Γκενόν και τον υπερανθρωπισμό του Νίτσε, που διασχίζει τα ανατολικά δόγματα και τη Θέληση για Δύναμη. Ένας παραδοσιακός που παραμένει στην καρδιά του ένας απόλυτος ατομικιστής· και επιστρέφει σε αυτή την ηρωική και μοναχική σκέψη στο Ride the Tiger, το απογοητευμένο έργο του για το πώς να επιβιώσει κανείς από τον μηδενισμό. Ανασυνθέτει σωστά τις συγγένειες και τις αποκλίσεις του Evola με τον Φασισμό, τον Ναζισμό και τον ρατσισμό, αλλά στη συνέχεια, μιλώντας για τις σφαγές και τις επιθέσεις κατά τη διάρκεια των Χρόνων του Μολύβδου, αφήνει να ξεφύγει μια γκροτέσκα φράση: «Δεν είναι σαφές σε ποιο βαθμό ο Evola είναι υπεύθυνος για αυτές τις ενέργειες, μερικές από τις οποίες συνέβησαν μετά τον θάνατό του». Ένα είδος «μεταθανάτιας και πνευματιστικής συνενοχής σε σφαγές», πιο σουρεαλιστικό από την ήδη ανησυχητική «εξωτερική συνενοχή σε εγκληματική συνωμοσία». Περιέργως, ο Evola προσεγγίζει το θέμα του φύλου, επικαλούμενος τη «Μεταφυσική του Σεξ» και την υπερβατική βάση του αρσενικού και του θηλυκού, μαζί με την κριτική του για το «τρίτο φύλο». Είναι αμφισβητήσιμο αν ο Guénon αναζήτησε βάση στη Βεδάντα, ενώ ο Evola βάσισε το δόγμα του στον μύθο (και ο Mircea Eliade στον συμβολισμό).

Οι σελίδες για τον Ντούγκιν και τον ντε Μπενουά είναι ενδιαφέρουσες , παρόλο που ο δεύτερος δεν είναι παραδοσιακιστής. Αλλά όπως και ο Ντούγκιν, αντιστέκεται στην παγκόσμια μεταμοντερνικότητα και την αμερικανοποίηση του κόσμου. Δεν υπάρχει έλλειψη εξερευνήσεων σε μακρινούς τομείς, όπως ο περιβαλλοντισμός ή η παραδοσιακή μουσική, με τον Σερ Τζον Τάβενερ, ο οποίος συνέλαβε τη μουσική του διαρκούς χρόνου, ένα θείο δώρο και την αλχημική τέχνη, ακόμη και τη νεοφολκ μουσική σκηνή. Σε αυτό το σημείο, θα μπορούσε επίσης να είχε παραθέσει τον Φράνκο Μπατιάτο. Όταν ο κόσμος της Παράδοσης τοποθετείται σε μια αρχέγονη και απομακρυσμένη εποχή, γίνεται Ιδέα, και ο παραδοσιακός χαρακτήρας κινδυνεύει να περιοριστεί σε μια κοινωνία σκέψης, όπως ήταν για τον Διαφωτισμό. Τα μόνα λεπτά νήματα που κρατούν μια παράδοση ζωντανή είναι οι σπάνιοι κληρονόμοι που κρατούν τη δάδα της αναμμένη και κρυμμένη. Όσον αφορά τον παραδοσιακό χαρακτήρα, το συλλογικό έργο που συλλέχθηκε στο Tradizione e cultura (έκδοση Cantagalli) από τον σύλλογο Sunodia, με πρόεδρο τον Μπρούνο Σκονόκια, και την Πολιτιστική Επιτροπή του UCID, με πρόεδρο τον Ρικάρντο Πεντρίτσι, είναι ενδιαφέρον, με ποικίλες συνεισφορές. Η συζήτηση χωρίζεται σε ένα γενικό μέρος που αφορά τις αρχές και ένα άλλο που εξετάζει ιστορικές, κοινωνιολογικές και εκπαιδευτικές προοπτικές. Σημειώνω επίσης το έργο του PierPaolo Pisano, I pilars della tradizione (έκδοση Idrovolante), σχετικά με τις πολιτικές επιπτώσεις του παραδοσιοκρατίας, μια σκέψη για τον Θεό, τη χώρα και την οικογένεια από τον Mazzini μέχρι τον Charlie Kirk. Αυτές είναι μαρτυρίες για μια υπόγεια αλλά ευρέως διαδεδομένη και επίμονη ζωτικότητα. Ωστόσο, η επιρροή του παραδοσιοκρατίας στην πολιτική είναι περιορισμένη και έμμεση: ο Sedgwick ορθώς επισημαίνει ότι ο Dugin δεν έχει καμία σχέση με τον Putin και ο Bannon δεν έχει πλέον καμία επιρροή στον Trump. Επίσης σημαντική είναι η μετατόπιση από τις ελιτίστικες και εσωτερικές τάσεις των χθεσινών παραδοσιακών στις εθνικολαϊκιστικές τάσεις των σημερινών παραδοσιακών. Το εναπομείναν ζήτημα είναι διττό: πόσο μακριά είναι ο παραδοσιοκρατία από την παράδοση και πόσο μακριά είναι από το σημερινό κοινό συναίσθημα, με την τυφλή επιτάχυνσή του προς το τίποτα.


ΟΙ ΔΙΚΟΙ ΜΑΣ ΠΑΡΑΔΟΣΙΟΚΡΑΤΕΣ ΖΗΣΙΜΟΣ ΛΟΡΕΝΤΖΑΤΟΣ, ΚΑΙ ΦΙΛΙΠ ΣΕΡΡΑΡΝΤ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ  Frithjof Schuon,  ΚΑΙ Ο ΒΟΥΔΙΣΤΗΣ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ ΔΕΝ ΕΠΗΡΕΑΣΑΝ ΤΗΝ ΥΠΝΩΤΟΥΣΑ ΠΑΤΡΙΔΑ ΜΑΣ.  ΚΑΤΕΧΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΙΣ ΟΡΓΑΝΩΣΕΙΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΠΗΡΑΝ ΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΣ ΜΑΣ ΑΠΟ ΤΙΣ ΚΛΑΣΣΙΚΕΣ ΖΩΗ ΚΑΙ ΣΩΤΗΡΑ ΜΕΧΡΙ ΤΟΝ ΚΑΝΤΙΩΤΗ ΚΑΙ ΤΟΝ ΜΥΤΙΛΗΝΑΙΟ .ΞΕΡΟΣΦΥΡΙ.

Πέμπτη 7 Αυγούστου 2025

Ἡ θεωρία τοῦ Θεοῦ. +Επίσκοπος Αυγουστίνος Καντιώτης.

Σήμερα, ἀγαπητοί μου, εἶνε ἑορτὴ καὶ πανήγυρις. Εἶνε ἑορτὴ δεσποτική· ἑορτάζει ὁ Δεσπότης. Ποιός δεσπότης, ἐγώ; Κάθε ἄλλο. Τί θὰ πῇ δεσπότης; Δεσπότης θὰ πῇ αὐτὸς ποὺ δεσπόζει, ποὺ ἔχει ἐξουσία. Ἐξουσία ἔχει καὶ ὁ δάσκαλος στοὺς μαθητάς του, ὁ προϊστάμενος στοὺς ὑπαλλήλους του, ὁ ἀξιωματικὸς στοὺς στρατιῶτες του, ὁ ἄντρας στὴ γυναῖκα του, ὁ πατέρας στὰ παιδιά του, ὁ ἱερεὺς στὴν ἐνορία του, ὁ ἐπίσκοπος στὸ ποίμνιό του, ὁ βασιλεὺς στὸ βασίλειό του. Ἐξουσία ἔχουν στὸν οὐρανὸ καὶ οἱ ἄγγελοι. Ἀλλὰ πάνω ἀπ᾽ ὅλες τὶς ἐξουσίες (ἀνθρώπων, ἀγγέλων, ἀρχαγγέλων, ζώντων καὶ νεκρῶν, στοιχείων τῆς φύσεως), ἐξουσία ποὺ ὑπερέχει ὅλων, ἡ κορυφὴ τῶν ἐξουσιῶν, εἶνε ὁ Κύριος ἡμῶν Ἰησοῦς Χριστός. Αὐτὸς εἶνε ὁ Δεσπότης ποὺ ἑορτάζει σήμερα.

Ὁ Χριστός, ἐνῷ ἦταν Θεός, ἐν τούτοις κατὰ τὸ διάστημα τῆς ζωῆς του στὸν κόσμο αὐτὸν φαινόταν σὰν ὁ πιὸ φτωχὸς καὶ ἀδύναμος ἄνθρωπος. Σπίτι δὲν εἶχε. Ἐδῶ καὶ ὁ πιὸ φτωχὸς τὸ βραδάκι θὰ πάῃ νὰ κοιμηθῇ στὴν καλύβα του. Ὁ Χριστὸς δήλωνε ἄστεγος. Ἀλεποῦδες καὶ πουλιά, ἔλεγε, ἔχουν κάπου μιὰ φωλιά, «ὁ δὲ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου οὐκ ἔχει ποῦ τὴν κεφαλὴν κλίνῃ» (Ματθ. 8,20. Λουκ. 9,58). Ἦταν ὁ ἀληθινὰ ἀκτήμων· φράγκο δὲν ὑπῆρχε στὴν τσέπη του. Ὅποιος θὰ τὸν ἔβλεπε στὸ δρόμο μποροῦσε νὰ φανταστῇ, ὅτι αὐτὸς εἶνε ἐκεῖνος ποὺ ἐξουσιάζει τὰ σύμπαντα;

Καὶ ὅμως ἦταν Θεός. Καὶ τὸ ἔδειξε. Μία τρανὴ ἀπόδειξις ὅτι εἶνε Θεός, εἶνε καὶ ἡ σημερινὴ ἑορτὴ τῆς Μεταμορφώσεως. Δηλαδή; τί συνέβη σήμερα; ποιό γεγονὸς ἑορτάζουμε ποὺ ἀποδεικνύει ὅτι ὁ Χριστὸς εἶνε Θεός;

Νά τί μᾶς λέει τὸ εὐαγγέλιο (βλ. Ματθ. 17,1-9). Στὴν Παλαιστίνη ὑπάρχει ἕνα βουνὸ ποὺ λέγεται Θαβώρ. Στὴν κορυφή του οἱ ὀρθόδοξοι Ἕλληνες πρὶν ἀπὸ πεντακόσα χρόνια ἔχτισαν μία ἐκκλησία τῆς Μεταμορφώσεως. Καὶ ἀνεβαίνει ἐκεῖ ὁ πατριάρχης τὴν ἅγια αὐτὴ ἡμέρα, μὲ τὸ παλαιὸ ἡμερολόγιο, καὶ ἑορτάζουν.

Ἐκεῖ πῆγε ὁ Χριστὸς σὰν σήμερα μὲ τοὺς δώδεκα μαθητάς. Διάλεξε τρεῖς, τὸν Πέτρο (γιὰ τὴν πίστι του) τὸν Ἰάκωβο (γιὰ τὴν ἐλπίδα του) καὶ τὸν Ἰωάννη (γιὰ τὴν ἀγάπη του), ἄφησε τοὺς ἄλλους ἐννέα στοὺς πρόποδες, καὶ μὲ τοὺς τρεῖς ἀνέβηκε ψηλά. Καὶ τότε συνέβη τὸ θαῦμα. Ποιό θαῦμα; Ἂς μὴν τὸ πιστεύουν οἱ ἄπιστοι, ἐμεῖς τὸ πιστεύουμε. Ἂν δὲν τὸ πιστεύουμε, εἴμαστε ἐλεύθεροι νὰ φύγουμε ἀπὸ τὴν ἐκκλησία· οἱ ἄντρες ἂς παίζουν τάβλι στὸ καφφενεῖο, οἱ γυναῖκες ἂς κάνουν τὸν περίπατό τους, τὰ παιδιὰ ἂς κλωτσοῦν τὶς μπάλλες τους. Δὲν ἔχει ἀνάγκη ἀπὸ μᾶς ὁ Χριστός. «Ὅσοι πιστοί» (θ. Λειτ.).

Ποιό θαῦμα λοιπὸν ἔγινε ἐκεῖ πάνω; Σὲ μιὰ στιγμὴ μπροστὰ στοὺς τρεῖς μαθητὰς ὁ Χριστὸς μεταμορφώθηκε, ἄλλαξε ὄψι. Τὸ πρόσωπό του ἔλαμψε σὰν τὸν ἥλιο κι ἀκόμη πιὸ πολύ – δίπλα του ὁ ἥλιος θάμπωσε. Τὰ ῥοῦχα τοῦ Χριστοῦ, τὰ ἀπέριττα ποὺ εἶχε ὑφάνει ἡ Παναγία μὲ τὰ χέρια της στὸν ἀργαλειό, ἄστραψαν πιὸ λευκὰ κι ἀπὸ τὸ χιόνι, ὁλόλαμπρα σὰν τὸ φῶς. Δεξιὰ καὶ ἀριστερὰ τοῦ Χριστοῦ φάνηκαν δύο σεβαστὰ πρόσωπα νὰ τὸν περιβάλλουν τιμητικά· ὁ ἕνας ἦταν ὁ Μωυσῆς, ποὺ εἶχε ζήσει πρὶν ἀπὸ χίλια πεντακόσα χρόνια καὶ ἔλαβε τὶς δέκα ἐντολές, κι ὁ ἄλλος ἦταν ὁ Ἠλίας, ὁ πύρινος προφήτης ποὺ εἶχε ζήσει πρὶν ἀπὸ ὀχτακόσα χρόνια· νάτοι ὁλοζώντανοι συνωμιλοῦσαν μαζί του. Καὶ ἦταν τέτοια ἡ εὐφροσύνη, ὥστε ὁ θερμὸς Πέτρος εἶπε· Κύριε, ὡραῖα εἶνε νὰ μείνουμε ἐδῶ πάνω γιὰ πάντα· καὶ ἂν θέλῃς νὰ κάνουμε τρεῖς σκηνές, μία γιὰ σένα, μία γιὰ τὸ Μωυσῆ καὶ μία γιὰ τὸν Ἠλία· ἐγὼ δὲν θέλω τίποτε ἄλλο, μοῦ φτάνει μόνο νὰ βλέπω τὴ δόξα τοῦ προσώπου σου. Κ᾽ ἐνῷ ἔλεγε αὐτά, ἕνα φωτεινὸ σύννεφο, λαμπερὸ σὰν τὸν ἥλιο, τοὺς σκέπασε· καὶ μιὰ φωνὴ ποὺ ἐρχόταν ἀπὸ τὸ σύννεφο, φωνὴ τοῦ οὐρανίου Πατρός, ἀκούστηκε νὰ λέῃ ἐκεῖνο ποὺ εἶχε πεῖ καὶ στὸν Ἰορδάνη κατὰ τὴ βάπτισι· «Οὗτός ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν ᾧ εὐδόκησα· αὐτοῦ ἀκούετε» (Ματθ. 17,5. Μάρκ. 9,7. Λουκ. 9,35). Περίφοβοι οἱ μαθηταὶ ἔπεσαν μὲ τὸ πρόσωπο στὴ γῆ. Τέλος τὸ ὅραμα ἔληξε. Ὁ Ἰησοῦς πῆρε πάλι τὴν ταπεινή του μορφὴ καὶ τοὺς καθησύχασε.

Αὐτὸ μὲ ἁπλᾶ λόγια εἶνε τὸ θαῦμα ποὺ ἑορτάζουμε σήμερα καὶ βεβαιώνει, ὅτι ὁ Χριστὸς δὲν εἶνε ἁπλῶς ὁ ταπεινὸς ἐργάτης τῆς Ναζαρέτ· εἶνε αὐτὸς ποὺ ἐξουσιάζει τὰ σύμπαντα, εἶνε ὁ Θεός, ὁ Θεάνθρωπος.

Ὅταν, ἀδελφοί μου, ὁ Πέτρος εἶδε τὸν Διδάσκαλό του σ᾽ ἐκείνη τὴ δόξα, σ᾽ ἐκεῖνο τὸ ἔκθαμβο μεγαλεῖο, εἶπε· Κύριε, δὲν μοῦ κάνει καρδιὰ νὰ φύγω ἀπὸ ᾽δῶ. Δὲν θέλω νὰ πάω οὔτε στὴ γυναῖκα μου (ἦταν ἔγγαμος), οὔτε στὰ παιδιά μου, οὔτε στὸ χωριό μου· πουθενά. Θέλω νὰ μείνω ἐδῶ, πάνω σ᾽ αὐτὸ τὸ βράχο, κι ἂς καίγωμαι κι ἂς βρέχωμαι κι ἂς κρυώνω κι ἂς παγώνω, κι ἂς πέφτουν κεραυνοί· φτάνει μόνο νὰ βλέπω τὸ πρόσωπό σου.

Τὸ καταλάβατε; Πῶς νὰ ἐξηγήσουμε τὴν ἐπιθυμία αὐτὴ τοῦ Πέτρου; Ὅπως ἡ φτωχὴ μάνα ποὺ ἀγαπάει τὸ παιδί της τῆς ἀρκεῖ νὰ τὸ βλέπῃ κι ὅταν αὐτὸ εἶνε καλὰ λησμονεῖ τὴ φτώχεια της· ὅπως ὁ νέος ποὺ ἀγαπᾷ τὴ μνηστή του, χαίρεται νὰ τὴν κοιτάζῃ κι ἀδιαφορεῖ γιὰ τὸ τί λέει ὁ κόσμος γύρω του· ὅπως κ᾽ ἐμεῖς αἰσθανόμαστε ἀγαλλίασι ὅταν βλέπουμε τὴ μάνα καὶ τὸν πατέρα μας ἢ ἄλλο ἀγαπητό μας πρόσωπο καὶ ὅλα τ᾽ ἄλλα μᾶς εἶνε ἀδιάφορα, ἔτσι ὁ Πέτρος· πάνω ἀπ᾽ ὅλους καὶ ἀπ᾽ ὅλα εἶχε τὸ Χριστὸ καὶ ἔνιωθε τρισευτυχισμένος νὰ βλέπῃ τὸ πρόσωπό του. «Κύριε, καλόν ἐστιν ἡμᾶς ὧδε εἶναι» (Ματθ. 17,4. Μάρκ. 9,5. Λουκ. 9,33). Νὰ μείνουμε ἐδῶ, αὐτὸ ἀξίζει, ὅλα τ᾽ ἄλλα μηδέν. Αὐτὴ ἦταν ἐπιθυμία τοῦ Πέτρου, αὐτὴ καὶ τῶν ἄλλων τριῶν μαθητῶν.

Εἶνε ἆραγε αὐτὴ καὶ δική μας ἐπιθυμία; ποθοῦμε πάνω ἀπ᾽ ὅλα νὰ βλέπουμε τὸν Χριστό;

–Μὰ πῶς νὰ τὸν δοῦμε; ποῦ εἶνε τώρα ὁ Χριστός; θὰ μοῦ πῆτε. Μακάρι νὰ ἤμασταν κ᾽ ἐμεῖς τότε στὸ Θαβὼρ καὶ νὰ χαιρώμαστε ὅλα τὰ ὡραῖα ἐκεῖνα! Ἀλλὰ τώρα;

Καὶ ὅμως, σᾶς λέω, μποροῦμε νὰ τὸν δοῦμε. Θέλεις στ᾽ ἀλήθεια νὰ δῇς τὸ Χριστό; Λοιπόν, ἂν πιστεύῃς, ὁ Χριστὸς εἶνε ἐδῶ! Ἐδῶ εἶνε ἂν πιστεύῃς, εἴπαμε· ἂν δὲν τὸ πιστεύῃς, τότε ποτέ σου μὴν πατήσῃς στὴν ἐκκλησία. Νά τὰ καφφενεῖα, τὰ γήπεδα, οἱ ταβέρνες, ὅ,τι θέ᾽ς. Στὴν ἐκκλησία μόνο «ὅσοι πιστοί»! Στὰ παλιὰ τὰ χρόνια ὅταν ἄρχιζε ἡ Λειτουργία κλείνονταν οἱ πόρτες. Τώρα σὲ ὁποιαδήποτε στιγμὴ μπαίνει ὁ καθένας στὴν ἐκκλησιά, ἀδιαφορώντας γιὰ τὰ ἅγια. Ἐκεῖ εἶνε ὁ Χριστός. Ὅποιος μπαίνει ἐκεῖ, δὲν πατάει τὴ γῆ· βρίσκεται στὸν οὐρανό. Εἶνε ζήτημα πίστεως.

Ἂν ἀφήσῃς ἕνα χοῖρο μέσα σ᾽ ἕνα περιβόλι, τί περιμένεις; Αὐτὸς δὲν θέλει λουλούδια, ὡραῖα πράγματα· θέλει λάσπη, βόρβορο, σάπια πράγματα νὰ φάῃ. Καὶ μιὰ σφήγκα δὲν πηγαίνει στὰ ἄνθη ὅπως ἡ μέλισσα· πάει στὰ σάπια κρέατα. Σὺ λοιπὸν τί εἶσαι; σφήγκα, ἀκάθαρτο πλάσμα, ἢ περιστέρι καὶ μέλισσα;

῾Ρωτᾷς, ποῦ εἶνε ὁ Χριστός; Στὴν Ἐκκλησία εἶνε. Πίσω ἀπὸ τὴ φωνὴ τοῦ παπᾶ καὶ τοῦ ψάλτη μιλάει ὁ Ἠσαΐας, ὁ Ἠλίας οἱ προφῆτες. Μετὰ τὸ «Εὐλογημένη ἡ βασιλεία…» ἀκούγονται οἱ εὐαγγελισταί, ὁ ἀπόστολος Παῦλος, ὁ ἴδιος ὁ Χριστός. Πάνω στὴν ἁγία τράπεζα γίνεται τὸ θαῦμα, πιὸ μεγάλο –μπορῶ νὰ πῶ– ἀπὸ αὐτὸ ποὺ ἔγινε στὸ Θαβώρ. Ἐκεῖ μέσ᾽ στὸ δισκοπότηρο κάθε ψίχουλο καὶ κάθε σταλαγματιὰ εἶνε Χριστός, λάμπει περισσότερο ἀπὸ τὸν ἥλιο.

Εἴμαστε ἄξιοι; Ἂν κατέβαινε ἄγγελος καὶ μᾶς κοσκίνιζε, ἀμφιβάλλω ἂν θ᾽ ἄφηνε πέντε νὰ μποῦν στὴν ἐκκλησιά. Ὁ ἄλλος χτὲς τὸ βράδυ ὠργίαζε μὲ τὴ γυναῖκα του, ὁ ἄλλος χαρτόπαιζε, ὁ ἄλλος βλαστημοῦσε, ὁ ἄλλος μεθοῦσε… Στὰ παλιὰ τὰ χρόνια, ποὺ οἱ ἄνθρωποι πίστευαν, στὴ θεία λειτουργία –δὲν εἶνε ψέμα– ἔβλεπαν τὸ Χριστό. Μόλις χτυποῦσε ἡ καμπάνα ἔμπαιναν στὴν ἐκκλησιά, περνοῦσαν δυό, τρεῖς, τέσσερις ὧρες, καὶ δὲν τοὺς ἔκανε καρδιὰ νὰ βγοῦν ἔξω! Εὐχαριστιοῦνταν. Καὶ στὸ τέλος ἔβλεπαν Φῶς καὶ ἔλεγαν· «Εἴδομεν τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν, ἐλάβομεν Πνεῦμα ἐπουράνιον, εὕρομεν πίστιν ἀληθῆ, ἀδιαίρετον Τριάδα προσκυνοῦντες…» (θ. Λειτ.). «Τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν», τὸ θαβώρειον φῶς, εἶνε μέσα στὴν Ἐκκλησία. Ὅποιος πιστεύει, καὶ σκοτεινὸς σὰν τὸν ᾅδη νὰ εἶνε, βγαίνει φωτεινός. Αὐτὴ εἶνε ἡ πίστις μας.

Εὐχαριστιοῦνται σήμερα οἱ ἄνθρωποι στὸν ἐκκλησιασμό; Πές μου ποῦ εὐχαριστιέσαι, νὰ σοῦ πῶ τί εἶσαι. Ἄλλος εὐχαριστιέται στὸ πιοτό, ἄλλος στὸ χαρτοπαίγνιο, ἄλλος στὸ αἰσχρὸ θέαμα – στὴν τηλεόρασι, ἄλλος στὰ διάφορα παιχνίδια… Ἄ, κόσμε, ντουνιᾶ ψεύτη, δὲν εἶσαι ἄξιος τῆς θεωρίας τοῦ Θεοῦ, νὰ δῇς τὸ Θεό, τὸ ἄκτιστο Φῶς. Ἀξίζεις ἆραγε νὰ λέγεσαι ἄνθρωπος; Στὸν ἐκκλησιασμὸ ἐλάχιστοι. Ὤ, κρύο κάνει σήμερα, βρέχει, δὲν μποροῦμε νὰ πᾶμε, θὰ λερώσουμε τὰ παπούτσια μας… Στὰ γήπεδα ὅμως χιλιάδες καὶ ὑπὸ βροχὴν μὲ τὶς ὀμπρέλλες, γιὰ νὰ δοῦνε τί· τὶς μπάλλες καὶ τὶς κωτσιὲς καὶ ἄλλα ἀγωνίσματα.

Φτάσαμε σὲ τέτοια ἐποχή. Δὲν ἔχουμε ἀγάπη στὸ Χριστό, δὲν μοιάζουμε μὲ τὸν Πέτρο. Γι᾽ αὐτὸ σᾶς παρακαλῶ πολύ, νὰ ἐξετάσουμε τὸν ἑαυτό μας, νὰ μετανοήσουμε, ν᾽ ἀγαπήσουμε τὸ Χριστό, νὰ ζητήσουμε κ᾽ ἐμεῖς νὰ δοῦμε Θεοῦ πρόσωπο. Νὰ ποῦμε μετανοημένοι· Ἐμένα δὲν μ᾽ εὐχαριστεῖ οὔτε ἡ μπάλλα, οὔτε τὸ κρασί, οὔτε ὁ τζόγος, οὔτε οἱ ἔρωτες· ἕνα μ᾽ εὐχαριστεῖ, ὁ Χριστὸς καὶ μόνο ὁ Χριστός. Ν᾽ ἀποκτήσουμε φλογερὴ καρδιά.

Ὅ,τι σᾶς λέει ὁ ἱερεύς σας, νὰ τὸ ἐκτελῆτε. Νὰ τρέχετε στὴν ἐκκλησιὰ ν᾽ ἀκούσετε τὸ Χριστό, νὰ δῆτε τὸ Χριστό, νὰ κοινωνήσετε τὸ Χριστό, νὰ πάρετε τὴν εὐλογία τοῦ Χριστοῦ. Καὶ τότε μὲ τὴν εὐλογία τοῦ Χριστοῦ θὰ εἶστε ὄντως εὐτυχεῖς καὶ μακάριοι.
Ο ΝΕΟΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ; Ο ΚΑΝΤΙΩΤΗΣ, Ο ΜΥΤΙΛΗΝΑΙΟΣ, Ο ΤΡΕΜΠΕΛΑΣ, ΕΡΑΣΤΕΣ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗΣ ΕΞΟΥΣΙΑΣ ΓΙΑ ΝΑ ΤΗΝ ΔΙΑΤΗΡΗΣΟΥΝ ΥΠΟΧΡΕΩΝΟΥΝ ΟΣΟΥΣ ΔΥΣΤΥΧΟΥΣ ΠΕΣΟΥΝ ΘΥΜΑΤΑ  ΤΟΥ ΑΠΛΟΙΚΟΥ ΤΟΥΣ ΛΟΓΟΥ ΝΑ ΠΑΡΑΜΕΙΝΟΥΝ ΣΕ ΜΙΑ ΠΑΙΔΑΡΙΩΔΗ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΓΙΑ ΝΑ ΔΙΑΤΗΡΟΥΝ ΤΗΝ ΕΞΟΥΣΙΑ ΤΟΥΣ. 
ΟΤΑΝ ΠΡΟΤΕΙΝΑΝ ΣΕ ΑΡΧΗΓΟ ΦΥΛΗΣ ΣΤΗΝ ΑΦΡΙΚΑΝΙΚΗ ΗΠΕΙΡΟ ΝΑ ΣΤΕΙΛΕΙ ΤΑ ΝΕΑ ΠΑΙΔΙΑ ΣΤΟ ΚΟΝΤΙΝΟ ΣΧΟΛΕΙΟ, ΕΘΕΣΕ ΕΝΑΝ ΟΡΟ. ΘΑ ΠΑΡΕΤΕ ΟΣΑ ΕΙΝΑΙ ΠΙΟ ΚΟΝΤΑ ΑΠΟ ΜΕΝΑ. ΑΝ ΕΙΝΑΙ ΨΗΛΟΤΕΡΑ ΔΕΝ ΘΑ ΜΕ ΑΚΟΥΝΕ ΑΝ ΜΟΡΦΩΘΟΥΝ. 
ΣΚΛΗΡΗ Η ΜΟΙΡΑ ΤΗΣ ΕΝΔΟΞΗΣ ΠΑΤΕΡΙΚΗΣ ΜΑΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΠΟΛΥ ΣΚΛΗΡΗ. 
ΑΝΑΜΕΣΑ  ΣΤΟ ΠΑΘΟΣ ΤΗΣ ΕΞΟΥΣΙΑΣ ΤΩΝ ΠΑΛΑΙΟΧΡΙΣΤΙΑΝΩΝ, ΤΗΣ ΠΟΡΝΙΚΟΤΗΤΟΣ ΤΩΝ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΩΝ ΚΑΙ ΤΗΣ ΨΕΥΔΟΠΡΟΦΗΤΙΚΗΣ ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑΣ ΤΩΝ ΚΑΘΗΓΗΤΩΝ ΠΑΝ/ΜΙΟΥ. 
ΠΟΛΥ ΣΚΛΗΡΗ.

Δευτέρα 23 Ιουνίου 2025

π. Αθανάσιος Μυτιληναίος, Τα κρυπτά των ανθρώπων (Κυριακή Β΄ Ματθαίου)

 ΚΥΡΙΑΚΗ Β΄ΜΑΤΘΑΙΟΥ[:Ρωμ.2,10-16]   

Απομαγνητοφωνημένη ομιλία μακαριστού γέροντος Αθανασίου Μυτιληναίου με θέμα:

«ΤΑ ΚΡΥΠΤΑ ΤΩΝ ΑΝΘΡΩΠΩΝ»

[εκφωνήθηκε στην Ιερά Μονή Κομνηνείου Λαρίσης στις 9-6-1991] (Β247) (β΄έκδοσις)

Στη σημερινή αποστολική περικοπή, σεβασμιώτατε, αγαπητοί μου αδελφοί, ο απόστολος Παύλος αναφέρεται στην κρίση του Θεού, που θα είναι τόσο για τους Ιουδαίους, όσο και δια τους εθνικούς. Εκείνοι που έλαβαν τον νόμον, οι Ιουδαίοι και εκείνοι οι εθνικοί, οι ειδωλολάτραι, που είχαν έμφυτον τον ηθικόν νόμον, τον νόμον της συνειδήσεώς των. Και τούτο γιατί ο Θεός είναι παντογνώστης, αλλά και απροσωπόληπτος. Και ο Θεός βλέπει το εσωτερικόν του κάθε ανθρώπου, διότι τίποτα δεν υπάρχει σκιασμένο στα μάτια του Θεού. Όλα είναι γυμνά και τετραχηλισμένα. Και συνεπώς στην κρίση Του θα σταθεί δίκαιος.

Γι'αυτό σημειώνει ο απόστολος Παύλος ότι «ὁ Θεὸς κρινεῖ (:θα κρίνει) τὰ κρυπτὰ τῶν ἀνθρώπων κατὰ τὸ εὐαγγέλιόν μου διὰ ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ». Ότι, δηλαδή, ο Θεός θα κρίνει εκείνα τα οποία δεν φαίνονται στους άλλους ανθρώπους. Ενίοτε και εις τους αγγέλους. Εκείνα τα οποία ο άνθρωπος σκέπτεται, επιθυμεί, αλλά και ακόμη και ενεργεί μακριά από τα μάτια των άλλων ανθρώπων, «σύμφωνα», λέγει ο απόστολος, « με το Ευαγγέλιον που κηρύττω, ότι δηλαδή ο Ιησούς Χριστός θα έλθει να κρίνει τον κόσμον».

Ώστε υπάρχουν κρυπτά εις τους ανθρώπους; Βεβαίως υπάρχουν κρυπτά! Διότι ο άνθρωπος είναι ένας μικρός, κλειστός κόσμος, ορατός μόνον εις τον Θεόν. Ενώπιον του Οποίου, όπως ήδη σας είπα, πάσα φύσις είναι γυμνή και τετραχηλισμένη. Δηλαδή «τετραχηλισμένη» θα πει φανερωμένη. Και το λέγει αυτό ο προφήτης Ησαΐας, αλλά και εις την προς Εβραίους το αναφέρει και το καταγράφει ο απόστολος Παύλος. Κι αυτό δείχνει την ύπαρξιν της ελευθερίας και της προαιρέσεως και της ευθύνης. Διότι αλλιώτικα, πώς θα μπορούσε να κρίνει ο Θεός; Εάν δεν υπήρχε ελευθερία, προαίρεσις και ευθύνη; Υπευθυνότης; Και ακόμη κρίνει διότι βλέπει και τα έξω και τα έσω.

Μέσα σ’ αυτόν, λοιπόν, τον κλειστόν χώρον, που λέγεται άνθρωπος, απεργάζεται το καλόν και το κακόν, το αγαθόν και το πονηρόν. Μέσα εις αυτόν τον χώρον. Πόσοι είμεθα εδώ; Ο καθένας έχει τον δικό του τον κόσμον. Κλειστός, απαραβίαστος, σε βαθμό που μπορεί ο άνθρωπος να υποστεί μαρτύριον και θάνατον και να μην ανοίξει τον εσωτερικό του κόσμο. Τι σκέπτομαι εγώ τώρα; Που σας βλέπω. Τι σκέπτεσθε εσείς που με βλέπετε; Κανείς δεν μπορεί αυτό να το ξέρει. Μόνος κλειδούχος είναι ο ίδιος ο άνθρωπος. Εγώ κρατώ το κλειδί του εσωτερικού μου κόσμου. Μέσα εκεί δύναμαι να απεργασθώ ό,τι θέλω! Και σκέψεις και επιθυμίες και αποφάσεις. Ώστε, λοιπόν, αυτός ο κλειστός, ανθρώπινος κόσμος, κατά τον Παύλον λέγεται «τὰ κρυπτὰ τοῦ ἀνθρώπου». Τα κρυπτά. Και αυτά «τὰ κρυπτὰ τοῦ ἀνθρώπου», εν ημέρα Κρίσεως, θα αποκαλυφθούν. Θα αποκαλυφθούν παρά την θέληση του ανθρώπου. Διότι Εκείνος που μας έκανε να έχομε κρυπτόν κόσμον, συνεπώς Αυτός που κρατάει το ύψιστον κλειδί, Αυτός θα μας ανοίξει τα κρυπτά, θέλομε δεν θέλομε. Διότι εκεί θα μάθομε, εάν από τον κόσμον αυτόν δεν το μάθομε, ότι ο Κύριος των πάντων είναι Αυτός ο Θεός.

Έτσι μπορούμε να δούμε, αγαπητοί, αυτήν την όλη θέση του κρυπτού κόσμου. Στην Παλαιά Διαθήκη εντέλλεται ο Θεός, στο «Δευτερονόμιον», 15,9: «Πρόσεχε σεαυτῷ (:Πρόσεχε τον εαυτό σου), μὴ γένηται ῥῆμα κρυπτὸν ἐν τῇ καρδίᾳ σου ἀνόμημα». «Πρόσεξε. Μη δημιουργηθεί, γίνει, κάτι κρυφό και βρώμικο, κάτι που να είναι παράνομο. Πρόσεξέ το». Πάνω, εξάλλου, σ’ αυτήν την εντολή στηρίζεται και το έργον της καθάρσεως της καρδίας, τόσο σαν συντήρηση, όσο και σαν θεραπεία. Η κάθαρση της καρδιάς.

Και πρώτα η καρδιά, σαν κρυπτός χώρος που εργάζεται ο άνθρωπος το κακόν. Μέσα στην καρδιά αυτή ο άνθρωπος εργάζεται το μυστήριον της ασεβείας, της απιστίας, της αθεΐας και της ανομίας. Τι είναι εκείνο που, κάποτε δύο αδέλφια, κάποτε δίδυμα τα αδέλφια, από τον ίδιο πατέρα και την ίδια μάνα, με τα ίδια κύτταρα, τι είναι εκείνο που κάνει τον ένα ευσεβή και τον άλλο ασεβή; Τον έναν ένθεον και τον άλλον άθεον; Είναι η προαίρεσις. Και πού είναι αυτή; Είναι εις τα βάθη της καρδιάς. Και αποτελεί ακριβώς αυτό το γιατί ο ένας έτσι και γιατί ο άλλος έτσι, αποτελεί μυστήριον. Είναι το μυστήριον το κεκρυμμένον εις τα βάθη της καρδιάς, το οποίον, επαναλαμβάνω, μόνος ο Θεός βλέπει.

Και ο Θεός, όπως βλέπομε, αποκαλύπτει αυτά τα κρυπτά, πρώτα της ασεβείας του Ισραήλ, του ισραηλιτικού λαού. Είναι κάτι που όταν δει κανείς πολλά σημεία στην Αγία Γραφή, τον πιάνει τρόμος. Θυμηθείτε -συγνώμη που κάνω αυτό το πρωθύστερο, όταν ο Αδάμ και η Εύα παρέβησαν την εντολήν του Θεού, ήτο παρών ο Θεός; Ήτο. Αοράτως παρών. Σε λίγο όμως -όχι ακριβώς σε λίγο, η παράβαση πρέπει να συνέβη κάπου το μεσημέρι. Γιατί; Γιατί το μεσημέρι; Είναι η ώρα που πεινάει ο άνθρωπος. Και δια να επιτύχει ο διάβολος καλύτερα το σχέδιό του, διάλεξε αυτήν την ώρα· που θα πεινούσαν οι πρωτόπλαστοι, για να τους πει να φάνε τον καρπόν που ο Θεός είπε: «Όχι».

Πέρασαν μερικές ώρες. Κατά το δειλινόν, εκεί πια που ο ήλιος βασίλευε, έρχεται ο Θεός. Και μάλιστα αν θέλετε να ξέρετε, χαρά μου να το λέγω, ότι είναι το δεύτερον Πρόσωπον της Αγίας Τριάδος. Είναι ο Θεός Λόγος, που και εδημιούργησε και επισκέπτεται τον Αδάμ και την Εύα και ο μετέπειτα ενανθρωπήσας. «Αδάμ, πού είσαι;». Εκείνος κρύφτηκε. Και ο Κύριος ερωτά: «Μήπως έφαγες από τον καρπόν που σου είπα να μη φας;». Ο Κύριος εγνώριζε. Αλλά μπαίνοντας μέσα στον ανθρώπινο διάλογο, έπρεπε να διατηρηθούν, να υπάρξουν τα ανθρώπινα σχήματα. Γι'αυτό ερωτά. Όχι διότι είχε ανάγκη να ερωτήσει ο Θεός, για να μάθει. Αλλά για να αναπτύξει, πάντα σε ανθρώπινες διαστάσεις, αυτόν τον διάλογον. «Μήπως τούτο;».

Ο Θεός γνωρίζει λοιπόν. Γνωρίζει τα πάντα. Ό,τι σκεφτόμαστε και ό,τι πράττομε. Εξάλλου και ο Κάιν τι έκανε; Νόμισε ότι δεν τον βλέπει ο Θεός, όταν εφόνευσε τον αδελφό του, τον Άβελ. Και του λέγει ο Θεός: «Κάιν, τι είναι αυτό που έκανες;». Αλλά κατοπινά και τον Ισραήλ ελέγχει ο Θεός. Διότι, θα σας φανεί παράξενο, ένας λαός είναι συγκροτημένος κατά τέτοιον τρόπον που να υπάρχουν εκείνοι που διοικούν και εκείνοι που διοικούνται. Εκείνο με το οποίο διοικούν είναι ο νόμος. Οι μεν είναι φύλακες του νόμου, οι διοικούντες, ο δε λαός είναι τηρητής του νόμου. Ο Θεός έτσι έκανε την κοινωνικήν δομήν. Έτσι το θέλει.

Όμως, αγαπητοί μου, προσέξτε κάτι. Υπάρχουν εποχές που οι άρχοντες εκτρέπονται. Και βρίσκονται σε καταστάσεις ανεπίτρεπτες. Και οι ταλαίπωροι -είναι εποχές θρησκευτικής παρακμής- και οι ταλαίπωροι νομίζουν ότι ο Θεός δεν τους βλέπει. Αλλά και εις τον χώρον της πολιτείας, έξω, θα λέγαμε, από τους νόμους του Θεού, κάτι ανάλογο συμβαίνει. Κι όμως, το μάτι του Θεού που βλέπει τα πάντα, σε οποιονδήποτε χώρο κι αν κινείται ο άνθρωπος, τον βλέπει και τον κρίνει.

Ακούστε, λοιπόν, ένα τμήμα, μία περικοπή από τον προφήτη Ιεζεκιήλ. Σας παραπέμπω να πάτε να το μελετήσετε αυτό το κομμάτι. Είναι στο 8ον κεφάλαιον. Από εκεί εγώ σταχυολογώ μερικά σημεία και σας τα αποδίδω σε μετάφραση: «Και μου είπε: Σε μένα τον προφήτη, τον Ιεζεκιήλ, μου είπε ο Θεός. «Υιέ ανθρώπου, σκάψε». Και έσκαψα. Και να μία πόρτα. Κι ο Κύριος μου είπε: «Μπες μέσα και δες τις παρανομίες που αυτοί διαπράττουν εδώ». Και μπήκα. Και είδα, και να, τα ‘’μάταια’’ – «μάταια» λέγεται η ειδωλολατρία- και βδελυρά είδωλα, ζωγραφισμένα ολόγυρα σε όλες τις πλευρές -Ξέρετε δε, πού ήταν αυτή η αίθουσα; Κάτω από τον ναό του Σολομώντος. Αλλά όραμα όμως-. Εβδομήντα άνδρες από τους πρεσβυτέρους του Ισραήλ, κι ο καθένας κρατούσε στο χέρι του θυμιατό, και θυμίαζε τα είδωλα και το θυμίαμα ανέβαινε προς τα πάνω. Και τότε μου είπε ο Κύριος: «Βλέπεις, υιέ ανθρώπου, τι κάνουν οι πρεσβύτεροι του ισραηλιτικού λαού, ο καθένας μέσα στον απόκρυφο κοιτώνα του; Γιατί είπαν: ‘’Ο Κύριος δεν μας βλέπει -Και συνεπώς μπορούμε να ειδωλολατρήσομε. Στα μάτια του λαού, θα βρεθούμε σε δοξολογίες, σε λειτουργίες, σε επίσημες παραστάσεις. Σπίτι μας; Μόνοι μας; Θα στραφούμε στην ειδωλολατρία μας’’. Και τούτο γιατί είπαν -λέγει ο Θεός-: ‘’Ο Κύριος δεν μας βλέπει’’». Είναι η κρυφή λατρεία του σατανά· που κρυφά, εκεί στην κρυφή λατρεία του σατανά, κρυφά εγκαταλείπεται ο Θεός. Τι νομίζετε ότι είναι, αγαπητοί μου, κάθε μασονική στοά; Τι νομίζετε, αγαπητοί μου, κάθε άντρον της μαγείας ότι είναι; Ο τόπος της λατρείας του σατανά. Και θα έλεγε ο Θεός: «Κοίταξε, κοιτάξτε, αυτοί κρυφά τι τελεσιουργούν, τι πράττουν, τι κάνουν».

Ακόμη και εις αυτόν τον κρυπτόν χώρον της καρδιάς εργάζεται ο άνθρωπος την ποικίλη ανομία. Εκεί εργάζεται την πονηρά επιθυμία της σαρκός. Εκεί απεργάζεται όλα τα σχέδια και τις πλεκτάνες, για να δολιώσει τον συνάνθρωπό του. Εκεί απεργάζεται, εις τα κρυπτά της καρδίας του και τα σχέδια τα φονικά, της εξοντώσεως των άλλων ανθρώπων. Εκεί, λοιπόν, και οι λογισμοί οι πονηροί. Εκεί οι ανήθικοι, εκεί οι άδικοι λογισμοί. Εκεί και οι κρυπτές αποφάσεις του κακού.

Αλλά, όμως, μέσα στην Ιστορία έχομε αρκετά παραδείγματα που βλέπομε τα κρυπτά του ανθρώπου να τα αποκαλύπτει ο Θεός. Τι να σας πω; Ο Χριστός έβλεπε, παρακαλώ, την καρδιά του Ιούδα; Βεβαίως. Πολύ πρώιμα έλεγε εις τους μαθητάς Του ότι «Κάποιος θα με παραδώσει». Ακόμη ακόμη από τον χορτασμό των πεντακισχιλίων. Από κει το είχε πει για πρώτη φορά ο Κύριος, όπως μας τα περιγράφει ο ευαγγελιστής Ιωάννης. Και όταν ο Ιούδας τον πρόδωσε, ο Χριστός είπε: «Εγώ δεν σας διάλεξα; Ήξερα ποιους διάλεξα». Κι όταν διάλεγε τον Ιούδα, έβλεπε την προδοσία. Τι λέγω; Ο Υιός του Θεού έβλεπε την προδοσία πριν καν γίνει ο κόσμος, το σύμπαν ολόκληρο. Διότι η Ιστορία, που είναι μέσα στον χρόνο, αλλά ο Θεός είναι έξω από τον χρόνο, τα βλέπει όλα. Πολύ παραπάνω, ο Θεός γνωρίζει, πριν εγώ γίνω, αν θα σωθώ ή δεν θα σωθώ. Όχι καθορίζοντας την πορεία της ζωής μου.

Γιατί θα ‘λεγε κάποιος: «Τότε ο Ιούδας δικαιούται». Όπως μερικοί ανόητοι θέλησαν να δικαιώσουν τον Ιούδα. Όχι, αγαπητοί μου. Όπως ο αστρονόμος γνωρίζει πότε θα γίνει έκλειψις… Αν θέλετε πείτε σε έναν αστρονόμο και σήμερα μάλιστα με τα μέσα που έχομε, τα κομπιούτερς, μέσα σε 1000 χρόνια, σ’ αυτό το σημείο της γης που βρισκόμεθα, πόσες φορές θα γίνει έκλειψη ηλίου. Βάζει μπροστά το κομπιούτερ και πολύ γρήγορα σας λέει: «Τότε, τότε, τότε». Ερωτώ: «Αυτές οι εκλείψεις του ηλίου, μες στα χίλια χρόνια, θα γίνουν γιατί το είπε ο αστρονόμος; Ή γιατί ο ήλιος θα εξέλειπε, δηλαδή θα είχε την έκλειψιν και έτσι ο αστρονόμος βλέπει τι θα γίνει;». Αυτό είναι. Ο Θεός βλέπει… ο άνθρωπος ελευθέρως τι θα κάνει. Δεν καθορίζει ο Θεός τον άνθρωπο τι θα κάνει. Δεν είναι πιόνι. Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος. Και συνεπώς τα κρυπτά της καρδίας του τού ανήκουν. Γι’ αυτό και τα αποκαλύπτει ο Θεός, γι'αυτό και τιμωρεί ο Θεός. Γι'αυτό ακριβώς έρχεται να πει ο απόστολος Παύλος: «Μὴ συγκοινωνεῖτε τοῖς ἔργοις τοῖς ἀκάρποις τοῦ σκότους(:Μη γίνετε συγκοινωνοί με τα έργα τα άκαρπα, τα έργα τα σκοτεινά). Τὰ γὰρ κρυφῆ γινόμενα ὑπ᾿ αὐτῶν αἰσχρόν ἐστι καὶ λέγειν(:Γιατί αυτά που γίνονται κρυφά απ΄αυτούς, είναι αισχρόν και να τα πεις, όχι να τα πράξεις, ακόμη και να τα πεις, να τα αναφέρεις, να τα περιγράψεις)».

Λέγει ωραιότατα ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων ότι το κάθε κακό είναι γραμμένο και το βλέπει ο Θεός. Είναι γραμμένο πού; Στα πεπραγμένα του ανθρώπου. Να τι λέγει στην 15η Κατήχησή του: «Ἀγωνιάσωμεν, ἀδελφοί, μὴ Θεὸς ἡμῶν καταγνῷ(:μήπως –λέγει- μας κατηγορήσει ο Θεός), ὃς ἐξετάσεως ἢ ἐλέγχων οὐ χρείαν ἔχει πρὸς κατάγνωσιν(:δεν έχει ανάγκη από ανάκριση και από πληροφορίες για να μας κατηγορήσει). Μὴ εἴπῃς ὅτι νυκτὸς ἐπόρνευσα ἢ ἐμάγευσα ἢ ἕτερόν τι ἔπραξα, καὶ ἄνθρωπος οὐ παρῆν ἐκεῖ(: Μην πεις: "Νύχτα έκανα την πορνεία")». Είναι μάλιστα, κάτι ανάλογο με εκείνο που λέγει η «Σοφία Σολομώντος»: «Κλείστηκα στο σπίτι μου, έκλεισα το φως, έκλεισα τις πόρτες μου, σκοτάδι υπάρχει, δεν με βλέπει κανείς και επιτελώ στο κρεβάτι μου την μοιχεία». Εκεί αναφέρεται στην μοιχεία. Και λέγει στη συνέχεια η «Σοφία Σολομώντος»: «Ανόητε άνθρωπε! Ὀφθαλμοὶ Κυρίου, μυριοπλάσιοι ἡλίου». Τα μάτια του Κυρίου είναι μύριες φορές πιο λαμπερά από τον ήλιο. Και σε βλέπουν. Μην πεις: «Σκοτάδι και δεν βλέπει». «Καὶ ἄνθρωπος οὐ παρῆν ἐκεῖ», λέγει ο άγιος Κύριλλος. «Και ότι ο άνθρωπος δεν είναι παρών». «Ἀνάγραπτός σου ἐστὶν πᾶσα πλεονεξία, ἀνάγραπτός σου ἐστὶν πᾶσα πορνεία, ἀνάγραπτός σου πᾶσα ἐστὶν ἐπιορκία καὶ βλασφημία καὶ φαρμακεῖα καὶ κλοπὴ καὶ φόνος(:Όλα είναι γραμμένα. Και κάθε σου επιορκία -δηλαδή αθέτησις όρκου- και βλασφημία και μαγεία και κλοπή και φόνος. Όλα είναι γραμμένα. Τα βλέπει ο Θεός. Δεν θα ξεφύγεις)».

Και μάλιστα, το σπουδαίον είναι ότι όλα αυτά γίνονται φανερά πολλές φορές από την παρούσα ζωή. Αλλά οπωσδήποτε κατά την ημέρα της Κρίσεως. Λέγει ο Κύριος στο κατά Ματθαίον Ευαγγέλιον: «Οὐδὲν κρυπτὸν ὃ οὐ γνωσθήσεται». «Κανένα κρυφό δεν υπάρχει που να μην γίνει γνωστό και φανερό». Και όπως γράφει ο Απόστολος στην Α΄ Κορινθίους: «Ὃς (:ο Οποίος Θεός) καὶ φωτίσει τὰ κρυπτὰ τοῦ σκότους καὶ φανερώσει τὰς βουλὰς τῶν καρδιῶν». «Θα ρίξει προβολέα και όλα τότε μες στην καρδιά θα γίνουν φανερά. Και όπως λέγει και η «Σοφία Σειράχ»: «Ἀποκαλύψει Κύριος τὰ κρυπτά σου καὶ ἐν μέσῳ συναγωγῆς καταβαλεῖ σε (:και μάλιστα ανάμεσα σε ανθρώπους θα σου φανερώσει τα κρυπτά). Ὅτι οὐ προσῆλθες φόβῳ Κυρίου(:Διότι δεν προσήλθες με τον φόβο του Θεού) καὶ ἡ καρδία σου πλήρης δόλου (:και η καρδιά σου, γεμάτη από δόλο)».

Λέγει δε και ένας ψαλμικός στίχος: «Εσύ τα έκανες κρυφά, αλλά Εγώ θα σε θεατρίσω!».
Όσες φορές διαβάζω αυτόν τον Ψαλμό, αγαπητοί μου, με πιάνει φρίκη. Με πιάνει φρίκη. Δηλαδή, κάνω κάτι κρυφό, δεν με βλέπει κανένας. Θα το βγάλει στη φόρα ο Θεός... Και μόνο να φοβηθούμε και να ντραπούμε την Ιστορία, είναι αρκετό. Πολύ δε περισσότερο να φοβηθούμε την ημέρα της Κρίσεως. Είναι ο 49ος Ψαλμός: «Σὺ δὲ ἐμίσησας παιδείαν καὶ ἐξέβαλες τοὺς λόγους μου εἰς τὰ ὀπίσω(: Συ εμίσησες – λέει  την παιδείαν, δηλαδή την θείαν παιδαγωγίαν. Και πήρες τα λόγια μου και τα ‘βαλες από πίσω σου. Δηλαδή, με περιφρόνησες). Εἰ ἐθεώρεις κλέπτην, συνέτρεχες αὐτῷ(:Αν έβλεπες κάποιον κλέφτη, πήγαινες κι εσύ μαζί του), καὶ μετὰ μοιχοῦ τὴν μερίδα σου ἐτίθεις( :και μαζί με τον μοιχό φίλο σου, την παρέα σου, κι εσύ πήγαινες στην ίδια πράξη). Τὸ στόμα σου ἐπλεόνασε κακίαν (:το στόμα σου γέμισε από κακία), καὶ ἡ γλῶσσά σου περιέπλεκε δολιότητας (:η γλώσσα σου –κοιτάξτε το ρήμα– περιέπλεκε. Είναι όλη αυτή η περιπλοκή και οι μηχανές και οι δολοπλοκίες που κάνουν οι άνθρωποι για να βλάψουν τον άλλον)». Λέει κι άλλα. Τα αποσιωπώ. «Ταῦτα ἐποίησας, καὶ ἐσίγησα(:Αυτά έκανες κι εγώ έκλεισα το στόμα μου – λέγει ο Θεός. Εσίγησα. Έως πότε όμως;). Ἐλέγξω σε καὶ παραστήσω κατὰ πρόσωπόν σου τὰς ἁμαρτίας σου(:αλλά θα σε ελέγξω και θα παρουσιάσω τις αμαρτίες σου κατά πρόσωπό σου. Δηλαδή θα σε θεατρίσω. Θα σε θεατρίσω για τις αμαρτίες τις οποίες έκανες)».

Πότε, όμως, οι κρυφές αμαρτίες δεν θα ‘ρθουν εις την επιφάνειαν; Ακούστε. Μόνο όσες εξομολογηθούμε. Οι αμαρτίες οι εξομολογημένες μετά ειλικρινείας, ούτε εις τον παρόντα κόσμον, θα γίνουν φανερές, ούτε εις τον μέλλοντα αιώνα και κόσμο θα γίνουν φανερές. Γι'αυτό λέγει ο Ψαλμωδός: «Μακάριοι (:Ευτυχισμένοι) ὧν ἀφέθησαν αἱ ἀνομίαι καὶ ὧν ἐπεκαλύφθησαν αἱ ἁμαρτίαι». «Ευτυχισμένοι εκείνοι που αφέθηκαν οι αμαρτίες τους, οι ανομίες τους και καλύφτηκαν οι αμαρτίες τους». Μα, σας είπα: Υπάρχει τίποτα για τα μάτια του Θεού καλυμμένο; Δεν υπάρχει. Μόνο ένα υπάρχει καλυμμένο. Ό,τι συγχωρεθεί. Αυτό το διαλύει ο Θεός. Θα ήθελα να ρωτήσω: Μας συμφέρει να εξομολογούμεθα; Μας συμφέρει;

Είναι, όμως, και τα κρυπτά της καρδίας τα αγαθά. Όχι μόνο τα κακά. Είναι, όπως λέγει ο Απόστολος Πέτρος: «ὁ κρυπτὸς τῆς καρδίας ἄνθρωπος ἐν τῷ ἀφθάρτῳ τοῦ πραέος καὶ ἡσυχίου πνεύματος, ὅ ἐστιν ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ πολυτελές». «Ο άνθρωπος που κρύβει μέσα του τον θησαυρό της πίστεως και της πραότητος και της ειρήνης. Αυτός ο εσωτερικός κόσμος, αυτός ο κρυπτός κόσμος, είναι», λέγει, «ενώπιον των οφθαλμών του Θεού, το αληθινά πολυτελές». Και όπως λέγει ο Κύριος στο κατά Ματθαίον: «Καὶ ὁ πατήρ σου ὁ βλέπων ἐν τῷ κρυπτῷ ἀποδώσει σοι ἐν τῷ φανερῷ». Βλέπει την νηστεία σου και ό,τι άλλο. Το βλέπει. Κρυφά, να επιτελείται και να τελεσιουργείται στην ψυχή σου. Θα το κάνει φανερό. Πώς θα το κάνει φανερό; Θα το κάνει φανερό με χαρίσματα. Θα σου δώσει χαρίσματα, τα οποία, πώς θα το κάνομε, δεν κρύβονται.

Γι΄αυτό πάλι λέγει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων: «Θάρσησον(:Πάρε θάρρος), ἔργασαι(:δούλεψε), μόνον ἀγώνισαι προθύμως(:πρόθυμα να αγωνιστείς). Οὐδὲν γὰρ ἀπόλλυται(:Γιατί τίποτα δεν χάνεται).Ἀνάγραπτός ἐστί σου πᾶσα προσευχὴ καὶ ψαλμῳδία(:Είναι γραμμένη και η κάθε σου προσευχή και κάθε σου ψαλμωδία), ἀνάγραπτός ἐστι πᾶσα ἐλεημοσύνη(:και κάθε σου ελεημοσύνη κι αυτή είναι γραμμένη), ἀνάγραπτός ἐστι πᾶσα νηστεία (:κι αυτή είναι γραμμένη, η νηστεία σου), ἀνάγραπτός ἐστι πᾶς ὁ διαφυλαχθεὶς γάμος καλῶς(:είναι γραμμένος και ο τίμιος ο γάμος, που φυλάχτηκε και δεν πήγες στη μοιχεία), ἀνάγραπτός ἐστιν ἐγκράτεια διὰ θεὸν τελεσθεῖσα (:γραμμένη είναι και η εγκράτεια που έγινε για την αγάπη του Θεού)».

Αγαπητοί, σεβασμιώτατε και αγαπητοί μου αδελφοί, αναφέρει ο άγιος Κλήμης Ρώμης εις τα λεγόμενα «Λόγια του Χριστού», δεν έχω χρόνο να σας αναλύσω πιο πολύ, το πότε έρχεται η Βασιλεία του Θεού. Είναι από τα προφορικά λόγια που δεν γράφτηκαν στα ευαγγέλια· διασώθηκαν προφορικώς. Και ο Κύριος απήντησε: «Ὅταν ἔσται τὸ ἔξω ὡς τὸ ἔσω, τὴν ψυχήν, λέγει, τὸ ἔσω, τὸ δὲ ἔξω τὸ σῶμα, λέγει (: Όταν, λέει, το από μέσα είναι ίδιο με το έξω. Η ψυχή ίδια με το σώμα). Ὃν τρόπον οὖν σου τὸ σῶμα φαίνεται, οὕτως καὶ ἡ ψυχή σου δῆλος ἔστω ἐν τοῖς καλοῖς ἔργοις». Να μην έχεις κρυφά. Δηλαδή ο εσωτερικός σου κόσμος να είναι διαυγής, καθαρός. Να το πω με μια σύγχρονη έκφραση: Πρόσεξε, άνθρωπε, μη δημιουργήσεις υποσυνείδητο. Μόνο συνείδηση. Μην απωθείς στο υποσυνείδητο τα βρώμικα πράγματα. Και τούτο γιατί ο Θεός, «είναι ο Θεός ο αιώνιος των κρυπτών γνώστης», όπως λέγει εκεί στο βιβλίο της Σωσάννας στον Δανιήλ. Και εν ημέρα κρίσεως, όλα θα αποκαλυφθούν. Κι όταν γνωρίζομε, έχομε επίγνωση της αποκαλύψεως των κρυπτών μας, θα φροντίσομε όχι να μην έχομε, για να μην αποκαλυφθούν, αλλά γιατί δεν πρέπει να έχομε. Γιατί το έσω πρέπει να είναι ίδιο με το έξω. Να είμεθα εκείνο που είπε ο Κύριος δια τον Ναθαναήλ: «Να, ένας άνθρωπος που δεν έχει δόλο».

           ΠΡΟΣ ΔΟΞΑΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΤΡΙΑΔΙΚΟΥ ΘΕΟΥ

 και με απροσμέτρητη ευγνωμοσύνη στον πνευματικό μας καθοδηγητή μακαριστό γέροντα Αθανάσιο Μυτιληναίο,

ψηφιοποίηση και επιμέλεια της απομαγνητοφωνημένης ομιλίας: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος

ΠΗΓΕΣ:Απομαγνητοφώνηση ομιλίας δια χειρός του αξιοτίμου κ. Αθανασίου Κ.
https://www.arnion.gr/mp3/omilies/p_athanasios/omiliai_kyriakvn/omiliai_kyriakvn_500.mp3

Παρασκευή 7 Μαρτίου 2025

π.Νικόλαος Λουδοβίκος - Ο αρραβώνας του Πνεύματος

 

π.Νικόλαος Λουδοβίκος - Ο αρραβώνας του Πνεύματος

π.Νικόλαος Λουδοβίκος - Ο αρραβώνας του Πνεύματος

Ο εξαιρετικός ιερέας σε μία ομιλία για την σχέση με τον Θεό και τα στάδιά της, μέσα από την ελευθερία και την προαίρεση του κάθε ανθρώπου. Όπως ο αρραβώνας είναι μια επίσημη υπόσχεση, ότι θα επακολουθήσει η μεγάλη χαρά του γάμου και η Ένωση των αρραβωνιασμένων, έτσι και η παρουσία του Αγίου πνεύματος στις καρδιές μας είναι ο Ουράνιος αρραβώνας του Θεού με τον καθένα μας. Είναι η αψευδής υπόσχεση του, ότι θα επακολουθήσει ο πνευματικός γάμος , η πλήρης Ένωση του μαζί μας στην Βασιλεία Του. Οι δε δωρεές, που το Άγιο πνεύμα τώρα μας χαρίζει, είναι η θεϊκή εγγύηση, η προκαταβολή, που μας παρέχεται από Εκείνον, για να βεβαιωθούμε ότι έχουμε κληθεί να απολαύσουμε και εμείς το απρόσιτο κάλλος του προσώπου του.


ΣΤΟΝ ΒΙΟ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΑΙΚΑΤΕΡΙΝΗΣ ΤΟ ΔΑΧΤΥΛΙΔΙ ΤΟΥ ΑΡΡΑΒΩΝΟΣ ΔΙΝΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΤΗΝ ΟΝΟΜΑΖΕΙ ΝΥΜΦΗ ΤΟΥ. ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΒΑΠΤΙΣΗ ΤΗΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΜΑΘΗΤΕΙΑ ΤΗΣ ΛΕΕΙ Ο ΒΙΟΣ ΤΗΣ.

Απομαγνητοφώνηση

…όλα τα μυστήρια στην Εκκλησία έχουν εσχατολογικό χαρακτήρα. Δηλαδή μας ανοίγουν ένα δρόμο, δεν είναι το τέλος του δρόμου, είναι η αρχή του. Το βάπτισμα είναι η αρχή ενός δρόμου, είναι η αρχή της υιοθεσίας. Η υιοθεσία είναι μια ολόκληρη περιπέτεια, η οποία θα ακολουθήσει πάρα πολλές φάσεις. Και οι φάσεις αυτές έχουν να κάνουν με τη δική μου ελευθερία. Και η ελευθερία έχει να κάνει με την πίστη. Δεν ξέρω αν καταλαβαίνετε πως πάει το… Ακριβώς γι’ αυτό ονομάζει τα μυστήρια ο Απόστολος Παύλος, ε και την πίστη στη συνέχεια, αρραβώνα. Αρραβώνα του Πνεύματος. [
ἐν ᾧ καὶ ὑμεῖς ἀκούσαντες τὸν λόγον τῆς ἀληθείας, τὸ εὐαγγέλιον τῆς σωτηρίας ὑμῶν, ἐν ᾧ καὶ πιστεύσαντες ἐσφραγίσθητε τῷ Πνεύματι τῆς ἐπαγγελίας τῷ Ἁγίῳ, ὅς ἐστιν ἀῤῥαβὼν τῆς κληρονομίας ἡμῶν, εἰς ἀπολύτρωσιν τῆς περιποιήσεως, εἰς ἔπαινον τῆς δόξης αὐτοῦ. Εφ. 1,14. ΔΥΣΤΥΧΩΣ ΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΟΙΚΕΙΟΠΟΙΗΘΗΚΕ Ο ΚΛΗΡΟΣ ΔΟΚΙΜΑΖΟΝΤΑΣ ΤΟ ΑΠΙΣΤΕΥΤΟ. ΝΑ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΗΣΕΙ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΜΕ ΤΗΝ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ Η ΟΠΟΙΑ ΔΕΝ ΑΠΕΚΑΛΥΦΘΗ ΔΕΝ ΜΕΤΕΧΕΙ ΣΤΗ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΠΑΡΑ ΜΟΝΟ Η ΕΝΕΡΓΕΙΑ ΤΟΥ ΣΤΑ ΔΕΞΙΑ ΤΗΣ ΥΠΟΣΤΑΣΕΩΣ ΤΟΥ ΥΙΟΥ.]  
Αρραβώνας είναι με την έννοια του ότι είναι ένας δρόμος που πρέπει να περπατήσουν οι άνθρωποι. Όπως είναι η μνηστεία στις ανθρώπινες σχέσεις, είναι ένας δρόμος, είναι μια περίοδος που πρέπει να τελειώσει[ΜΟΝΟ ΠΟΥ Ο ΑΡΡΑΒΩΝΑΣ ΕΙΝΑΙ ΓΑΜΟΣ ΜΠΡΟΣ ΣΤΟΝ ΝΥΜΦΩΝΑ Η ΨΥΧΗ ΖΗΤΑ ΤΟ ΦΩΣ ΠΟΥ ΣΩΖΕΙ. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΠΑΡΑΜΥΘΙ ΓΙΑ ΝΑ ΠΑΡΕΙ ΔΡΟΜΟ]. Αν δεν τελειώσει η μνηστεία κάτι δεν πάει καλά. Αν κρατά η μνηστεία πάρα πολλά χρόνια, αυτό σημαίνει ότι κάποιος από τους δυο δε θέλει να προχωρήσει προς τον γάμο. Η μνηστεία πρέπει να τελειώσει κάποτε. Ο αρραβώνας πρέπει να τελειώσει κάποτε. Έτσι, δια της πίστεως ο αρραβώνας προχωρεί, και προχωρεί προς τον γάμο, εξ’ ου και η έννοια της πίστης, η οποία είναι μια γαμήλια έννοια, δεν μπορούμε να την καταλάβουμε αλλιώς. Ένας αρραβώνας πότε διαλύεται; Όταν υπάρχει, όταν πάψει να υπάρχει πίστη μεταξύ των μνηστευμένων. Αν πάψει να υπάρχει πίστη μεταξύ των μνηστευμένων, δεν ακολουθεί ο γάμος. Ο γάμος ακολουθεί όταν η πίστη τους είναι τέλεια. Κανείς ο οποίος απατήθηκε στη διάρκεια του αρραβώνα δεν προχωρεί ουσιαστικά στο γάμο. Έτσι και όταν υπάρχει μια αποχώρηση από την πίστη στη διάρκεια του αρραβώνος, αυτό που είναι, που δίνεται από τα μυστήρια και κινείται από την πίστη, δεν προχωρεί η σχέση ανθρώπου και Θεού στον γάμο. Και διαλύεται ο αρραβώνας. Διαλύεται, η χάρις των μυστηρίων μένει ανενεργός. Τα μυστήρια μένουν ανενεργά ξέρετε. Δεν είναι τα μυστήρια μαγικές πράξεις. Δεν είναι τα μυστήρια μια τελεσίδικη πράξη. Κόβει κάποιος το χέρι. Θα ήταν επικίνδυνα. Θα ήταν καταστρατήγηση της ανθρώπινης ελευθερίας. Δε θα ήτανε; Δε θα μπορούσε κανείς να αποκατασταθεί, εφόσον δέχθηκε το τραύμα της πίστεως. Είμαστε όμως ελεύθεροι προς την πίστη. Η πίστη μας είναι συνεχώς μια ελεύθερη πρόταση.[Η ΠΙΣΤΗ ΣΟΥ Σ' ΕΣΩΣΕ] Μια ελεύθερη σχέση, μια ελεύθερη κοινωνία που μας προτείνεται. Επομένως δεν είναι κάτι το οποίο να δημιουργεί ούτε καταναγκασμό, ούτε εξάρτηση, ούτε εθισμό, όπως δημιουργούν τα ναρκωτικά, ή το αλκοόλ, ή το κάπνισμα…πολλά πράγματα δημιουργούν εθισμό στον άνθρωπο, και στη συνέχεια είναι σ’ αυτά χωρίς να το θέλει. Ενώ δεν το θέλει. Και όταν πάψει να το θέλει εντελώς, και όταν αρχίσει να κάνει τον αγώνα γι’ αυτό το πράγμα, σιγά σιγά τον ελευθερώνει η χάρις του Θεού, αλλά η πίστη δε δημιουργεί εξάρτηση. Είναι η περίοδος αυτής της μνηστείας, με την οποία ο άνθρωπος περνάει ουσιαστικά όλη του τη ζωή. Αν μείνει ο άνθρωπος πιστός στον θεό, θα μείνει ο Θεός πιστός στον άνθρωπο, εάν μείνει και ο άνθρωπος πιστός στο Θεό, τότε προχωρεί αυτό το πράγμα και φτάνουμε στο γάμο. Και μπορούμε να πούμε ότι ο γάμος είναι ίσως και, αυτό που λέει ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, η άληστος γνώσις. Δηλαδή η αλησμόνητη γνώση του Θεού. Διότι όλοι μας έχουμε μια γνώση του Θεού, αλλά τη λησμονούμε. Μόλις βγούμε από δω πέρα, λησμονούμε τη γνώση του Θεού. Ο άλλος τη λησμονεί πολύ γρήγορα, ο άλλος τη λησμονεί ευκολότερα, ή δυσκολότερα κάποιος τρίτος. Άλλος τη λησμονεί πάρα πολύ δύσκολα. Και μερικοί από μας έχουν άληστη γνώση, αν υπάρχουν τέτοιοι, αλησμόνητη γνώση[ΞΕΧΝΙΕΤΑΙ Η ΓΝΩΣΗ; ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΑ ΕΙΝΑΙ;]. Αυτοί και να τους βάλεις στο μαρτύριο, και να τους κόψεις κομμάτια, δεν μπορούν να αρνηθούν το Θεό αυτοί. Δε θέλουν να αρνηθούν το Θεό αυτοί. Αυτοί έχουν άληστον γνώση. Αυτή η γνώση είναι ο γάμος, η άληστος. Έτσι, είναι αξέχαστη γνώση του Θεού. Διότι εμείς όλοι έχουμε μια γνώση του Θεού, η οποία ξεχνιεεέται;;;;. Είτε όπως είπα με εύκολο τρόπο, είτε…πάντως κάποια στιγμή ξεχνάμε το Θεό, και ξεχνώντας το Θεό αμαρτάνουμε βέβαια. Γιατί τι είναι ακριβώς η αναμαρτησία; Η αναμαρτησία, και αυτό που λέμε, εμοί ο κόσμος εσταύρωται καγώ τω κόσμω, λέει ο Παύλος, είναι το στέκει κανείς σταθερός, όπως λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, προς το απαρέσκον Θεώ. Προς οτιδήποτε που δεν αρέσει του Θεού. Δεν αρέσει κάτι του Θεού, δεν το κάνω. Αυτό σημαίνει ότι γνωρίζω και βλέπω το Θεό. αν πάψω να βλέπω το Θεό, παύω να βλέπω και αυτό που δεν του αρέσει. Η αμαρτία μπαίνει πάντοτε στη θέση του Θεού. Στη θέση του Θεού που δεν βλέπω. Γι’ αυτό μας χρειάζεται η αμαρτία, και όταν κάποιος ανεβαίνει στον άμβωνα ή ανεβαίνει δεν ξέρω που και λέει στους ανθρώπους μην αμαρτάνετε, λέει ανοησίες συνήθως. Διότι τι να κάνουν. Θεό δε βλέπουν, αμαρτία να μην κάνουν, τι θα γίνουν, φυτά; Ο άνθρωπος πρέπει να αμαρτήσει διότι δε βλέπει το Θεό. Άμα δει το Θεό, μετά αν τον βάλει στην αμαρτία, μετά θα πει, μα τι να την κάνω την αμαρτία; Είναι σαν να κανείς να έφαγε ένα πλούσιο γεύμα, το έχει μπροστά του, και να του δώσεις φλούδες από πατάτες. Πως να φάω φλούδες από πατάτες, αφού έχω φαγητό να φάω. Αν όμως δεν έχει φαγητό να φάει, θα φάει φλούδες από πατάτες. Αυτό είναι το λάθος του ηθικισμού. Λέμε, τι είναι ο ηθικισμός; Ο ηθικισμός, ο οποίος ήρθε από τη Δύση, και ο οποίος υποκαθιστά την οντολογία, υποκαθιστά τη σχέση με το Θεό. μην καπνίζεις, κόψε τα μαλλιά σου, βάλε εκείνα τα ρούχα και τελείωσε. Κάνε το καλό, κάνε ελεημοσύνη ή κάνε ξερωγώ νηστεία, ή κάνε, λέγε το πρωί το Πάτερ ημών, ..και αυτό το πράγμα είναι. Αυτά τα πράγματα όμως δεν είναι πραγματική θεοπτία σε σχέση με το Θεό. δεν είναι γάμος. Αν βάλουμε στη θέση της σχέσης με το Θεό ορισμένες αρετές, όποιες και να’ ναι αυτές, μπορεί αυτές να μα κρύψουν τη θέα του Θεού. Είναι πολύ πιο ρεαλιστικό να ξέρουμε ότι είμαστε αμαρτωλοί. Όχι με την έννοια πρέπει να κάνουμε αμαρτίες, αλλά ότι δεν μπορούμε να κάνουμε αλλιώς, και αυτό το πράγμα να μας βασανίζει, διότι έχουμε λάβει κλήση στην αγιότητα. Έχουμε λάβει μια κλήση στη σχέση μετά του Θεού, στην άμεση κοινωνία μαζί του. Και τίποτα δεν μας εμποδίζει στη σχέση αυτή, παρά η προαίρεση μας. Και η μεγάλη αμαρτία είναι ότι δεν λέμε ναι στο Θεό. Αυτή είναι μεγάλη αμαρτία, η οποία, όλες οι άλλες είναι απλές συνέπειες. Είναι απόρροιες, δε λέμε ναι στο Θεό. Αν υπάρχει μια αμαρτία, είναι αυτή, δηλαδή, η προαίρεση μου, κάποιο λόγο έχει και είναι άρρωστη. Και αυτός ο λόγος είναι βαθύς και εκεί ακριβώς πέφτουν όλοι πειρασμοί της ζωής μου. Ακριβώς για να αλλάξει η προαίρεση. Να βοηθηθεί η προαίρεση. Και αν βοηθηθεί η προαίρεση, νομίζω ο άνθρωπος ελεύθερα στρέφεται προς την πίστη, προς τη σχέση, σιγά σιγά, στην αρχή μερικώς, και όλο και περισσότερο, και μπορεί να αξιωθεί και θέας του Θεού, λεν οι πατέρες. Και τη θέα του Θεού να έχει. Να φτάσει στην αλησμόνητη γνώση. Χωρίς αυτό ο άνθρωπος αμαρτάνει. Και δεν μπορείς να του πεις κάνε αρετές. Αυτό θέλω να πω. Δεν μπορεί να τις κάνει τις αρετές, θα γίνει υποκριτής. Θα’ ναι και αμαρτωλός και υποκριτής μαζί. Δεν μπορείς να του πεις κάνε αρετές. Πρέπει να του δείξεις το Θεό. όπως ο δεσμός του πλατωνικού σπηλαίου, όσοι έχετε διαβάσει την Πολιτεία του Πλάτωνα, ήταν όλοι δεμένοι μέσα σ΄ένα βαθύ σπήλαιο, και κοιτάγαν απέναντι. Έτσι, δεν ξέρετε τον μύθο του σπηλαίου; Με τον οποίο ο Πλάτων παρουσιάζει την αλήθεια και το σκοτάδι, το ψέμα. Μερικοί τον ξέρουν, έτσι. Είναι δεμένοι, φανταστείτε ένα σπήλαιο μέσα στη γη, το οποίο είναι εντελώς σκοτεινό, γιατί είναι πολύ βαθύ. Και είναι άνθρωποι οι οποίοι είναι δεμένοι, κοιτάζοντας προς το βάθος του σπηλαίου, και πίσω τους είναι μια φωτιά. Διάφορα αντικείμενα περνούν μεταξύ της φωτιάς και αυτών. Και αυτοί βλέπουν τις σκιές των αντικειμένων στον τοίχο. Και επειδή είναι δεμένοι και προσηλωμένοι, και δεν μπορούν να γυρίζουν δεξιά και αριστερά, νομίζουν ότι αυτός είναι ο κόσμος και αυτή είναι η αλήθεια. Οι σκιές των αντικειμένων μες στον τοίχο της σπηλιάς, απ΄τη φωτιά που φωτίζεται από πίσω. Και περνάν έτσι οι αιώνες. Αυτή είναι η γνώση που έχει ο άνθρωπος. Και ξαφνικά κάποιος καταφέρνει να λυθεί. Λύνεται και σιγά σιγά, βλέπει πίσω από τη φωτιά, και μια είσοδο πάνω, φωτεινή, πάνω, και αρχίσει αγωνιζόμενος με τα τέσσερα να ανέβει από πίσω, και ανεβαίνει, και φωτίζεται όλο και πιο πολύ, και φτάνει στην είσοδο θαμπωμένος τελείως, δεν βλέπει τίποτα. Που είμαι εδώ, έξω είναι μια λαμπρή μέρα, έτσι, και αρχίζει σιγά σιγά και βλέπει τα πραγματικά όντα. Και βλέπει τη λίμνη, τα ποτάμια, τα δέντρα, τις πέτρες, σιγά σιγά ψηλαφώντας, περνάν οι ώρες, σιγά σιγά βλέπει τον ουρανό, και σιγά σιγά στρέφει και λίγο προς τον ήλιο, και εκεί τρομάζει όταν σκέφτεται τι πέρασε τόσα χρόνια κλεισμένος εκεί μέσα. Και η πρώτη σκέψη του είναι, λέει ο Πλάτων, είχε εμπειρία Θεού ο Πλάτων, έτσι, δεν λέει κανείς αυτά αν δεν έχει εμπειρία, κάποια εμπειρία Θεού. Είχε μια εμπειρία. Είναι η σπερματική γνώση του Θεού, λένε οι πατέρες, επειδή δεν ξέρανε το Θεό αλλιώς. Και εκεί η πρώτη σκέψη που κάνει είναι να μείνει εκεί πέρα, να μην κουνηθεί από εκεί. Κάθομαι εδώ, που να πάω ξανά μέσα. Και ενώ το κάνει αυτό και περνάει ο καιρός, λέει, οι άλλοι έτσι θα είναι εκεί μέσα; εδω είναι τι παθαίνει ο φιλόσοφος, ο άνθρωπος ο προφήτης, ο άνθρωπος ο δάσκαλος, θέλει να γυρίσει εκεί που ήταν να διδάξει κιόλας. Και σιγά σιγά αρχίζει να γυρίζει προς τα πίσω. Πάει προς τα κάτω, που να δει τώρα τίποτα, κουτρουβαλώντας φτάνει μπροστά στους άλλους, δεν βλέπει πια τίποτα, και τους λέει, ξέρετε, πάνω έχει φως. Αυτά στον τοίχο τα βλέπεις, όχι. Εμάς μας βλέπεις; Όχι. Είδες τι έπαθες έξω, του λένε. Στραβώθηκες τελείως. Και έτσι αποτυγχάνει η διδασκαλία της αλήθειας στους ανθρώπους, πάντοτε. Δεν μπορεί να πετύχει. Είναι μυστήριο, ακριβώς επειδή ο καθένας είναι μια ατομικότητα. Και αν δεν λυθεί ελεύθερα μόνος του, και δεν ανέβει μόνος του πάνω, δεν μπορεί να πιστέψει αυτούς που του λένε, ότι υπάρχει Θεός, υπάρχει η χάρις, υπάρχει το ένα… Εγώ ξέρω ότι υπάρχει αυτό που ακουμπάω, αυτό που τρώω, αυτό που δείχνω…αυτό υπάρχει. Και αν υπάρχει ένας θεός, ας του ανάψουμε ένα κερί, νάμαστε έτοιμοι. Ξέρω και ένα που άναβε και στο διάβολο κερί. Και του λέει ένας, γιατί ανάβεις στον διάβολο; Και που ξέρεις, αν πέσω στα χέρια του καμιά φορά. (12:05)

Αυτά λοιπόν με τις περιπέτειες ενός αρραβώνος. Αυτά τραβάει ο αρραβώνας αυτός. Και νομίζω βέβαια, δεν ξέρω, νομίζω ότι ο Θεός δείχνει μεγάλη κατανόηση. Δεν ξέρω ως που φτάνει αυτή η κατανόηση, έχω τρομάξει όσο βλέπω. Έχει μεγάλη κατανόηση για τον άνθρωπο, έχει μεγάλη κατανόηση γι’ αυτά τα ανεβοκατεβάσματα στη σπηλιά, τα κουτρουβαλήματα, τα μπουσουλίματα προς τα πάνω. Για κάποιο λόγο, που μάλλον δεν τον ξέρουμε ή δεν τον καταλαβαίνουμε, περιμένει, και μπορεί να περιμένει δεκαετίες, όλη μας η ζωή να είναι μια αναμονή. Απ’ το Θεό εννοώ. Και οι περισσότεροι άνθρωποι νομίζω αυτό το δρόμο διατρέχουν, ότι περνάνε μέσα από πειρασμούς και βάσανα διάφορα, και στο τέλος της ζωής τους, μόλις στο τέλος, λένε ένα Κύριε ελέησον, αρχίζουν και καταλαβαίνουν δηλαδή, πόσο μάταια πήγε ο αρραβώνας, τέλος πάντων, πόσο άπιστοι ήταν στον αρραβώνα, και γιατί δεν έγινε ο γάμος. Αρχίζουν να μετανοούν την τελευταία στιγμή. Αλλά δεν είναι σκόπιμο να φτάσει κανείς ως το τέλος. Πρωτα απ’ όλα δεν ξέρουμε πως θαρθεί και πότε και με ποιο τρόπο θαρθεί το τέλος, και δεύτερον διότι δεν είναι έντιμο αυτό. Δεν είναι έντιμο να περιμένουμε έχοντας τον αρραβώνα ενός πλούσιου γαμπρού ή ας πούμε, να κάνουμε ότι θέλουμε εμείς, και να λέμε αυτός έτσι κι’ αλλιώς, αφού έφτασε να με αρραβωνιαστεί, θα περιμένει. Με έχει ανάγκη, με αγαπά. Πράγματι μας αγαπά ο Θεός με ένα τρόπο που μας κάνει εντύπωση. Μας αγαπά σαν να μας έχει ανάγκη τον καθένα από μας. Δεν μας αγαπά αφ’ υψηλού, σαν είναι μια κρύα, μας αγαπάει σαν ίσους Του, λένε οι πατέρες. Και εμείς το εκμεταλλευόμαστε αυτό, όπως φαίνεται…και γι’ αυτό νομίζω ότι το όλο το πρόβλημα της Εκκλησίας σήμερα, είναι αυτό ακριβώς, το ότι με κάποιο τρόπο δεν είμαστε εμείς οι ίδιοι Χριστιανοί, ας πούμε. Και δεν φαίνεται αυτό προς τα έξω. Δηλαδή δε δίνουμε την εντύπωση ενός γάμου. Δίνουμε την εντύπωση μάλλον μιας ελεύθερης συμβίωσης μετά του Θεού, ή όχι; Όποιος δίνει την εντύπωση γάμου, αλλάζουν τα πράγματα και αυτός είναι αλλιώς. Εμείς δίνουμε…φτιάχνει ο καθένας ένα δικό του αρραβώνα. Αρραβώνας είναι, δεν είναι και τίποτα σοβαρό. Το φτιάχνεις όπως θέλεις. Και υποφέρουμε βέβαια και εμείς. Αυτό είναι το άσχημο. Και δεν δίνουμε την εντύπωση προς τα έξω ότι έχει συμβεί κάτι σοβαρό. Και πως θα φαινόταν ότι έγινε ο γάμος; Παλι μπαίνουμε στο θέμα της υποκρισίας. Πρέπει να ντυθώ έτσι, να δείχνω έτσι…πως θα φανεί ότι έγινε ο γάμος. Δεν φαίνεται ο γάμος έτσι, ούτε έτσι, ούτε αλλιώς. Ο γάμος φαίνεται όταν συναναστραφείς με ένα άνθρωπο, και δεις ότι είναι δουλεμένος σε ένα βάθος, αυτό είναι το όλο ζήτημα…τέκνα, λέει κάποιος από το ακροατήριο…γενικά πάνω στη μάχη φαίνεται ο πολεμιστής, όχι όταν κάθεται με το όπλο και μιλά για κατορθώματα, μπορεί να είναι τρίτων τα κατορθώματα αυτά. Φαίνεται στις δοκιμασίες, στις στιγμές έτσι ειδικές εκείνες φαίνεται, εκεί φαίνεται ο άνθρωπος πόσο έχει προχωρήσει πράγματι, και πόσο δεν έχει προχωρήσει. Καμιά φορά εμείς οι ίδιοι νομίζουμε ότι είμαστε πιο μπροστά απ΄ότι είμαστε στην πραγματικότητα, και έρχεται κάτι και μας δείχνει που πράγματι είμαστε. Και έτσι προχωρεί περιπετειωδώς αυτή η σχέση σ΄όλη τη διάρκεια συνήθως της ανθρώπινης ζωής. Και όταν πει κανείς ότι έφτασε κάπου, αυτός είναι ο μεγαλύτερος υποκριτής απ΄όλους. Ή τετελείωμαι, πάει, αυτό ήταν. Έτσι, βρήκαμε δυο τρια πράγματα. Μου έλεγε ένας μοναχός κάποτε, αγιορείτης, η μεγάλη δυσκολία είναι όταν η υπακοή πάει καλά, η προσευχή πάει καλά, οι λογισμοί σταματάνε, ηρεμεί η ψυχή, αρχίζει η χαρά του Θεού, με όλους πάμε καλά, οι άνθρωποι είναι άγγελοι δίπλα μας, εκεί αρχίζει η μεγάλη δυσκολία, εκεί είναι το φράγμα το μεγάλο. Ποιος θα το περάσει αυτό; Το να μείνεις ενας καλός μοναχός. Ένας καλός άνθρωπος. Να φτάσει η αυτάρκεια. Όταν φτάσει η αυτάρκεια, με ένα περίεργο τρόπο ο άνθρωπος δεν προχωρεί στο γάμο. Αρκείται στον αρραβώνα. Και ο γάμος να γίνει πρέπει να προχωρήσει. Ένας γάμος είναι ένα καθημερινό γεγονός. Όσοι είμαστε παντρεμένοι εδώ μέσα ξέρουμε ότι ο γάμος συμβαίνει κάθε τόσο, έτσι δεν είναι; Παντρεύτηκες το 1990, πρέπει να παντρευτείς το ’92, το ’94, το ’96, για να συνεχίζει ο γάμο;. άμα δεν παντρευτείς, άμα δεν αλλάξουν οι λόγοι για τους οποίους γίνεται ο γάμος, θα μένουμε στους λόγους για τους οποίους παντρευτήκαμε πριν από 20 χρόνια ή 15 χρόνια, οπότε ο γάμος θα μένει ανενεργός. Γιατί οι λόγοι εκείνοι αλλάξανε εν μέρει, και εμείς αλλάξαμε. Πρέπει να βρούμε νέους λόγους για να ξαναγίνει ο γάμος τρόπον τινά. (19:00) Έτσι είναι και μετά του Θεού η σχέση. Είναι καινούργια συνέχεια. Δεν βαριέται κανείς. Δεν υπάρχει ο κόρος. Ωριγένης, ε. Ένας μεγάλος πατήρ της Εκκλησίας, είπε ότι η αιτία της πτώσεως του ανθρώπου ήταν ο κόρος. Ο κορεσμός. Χόρτασε. Ε δεν άντεχε άλλο. Θεό, Θεό, Θεό…να δούμε και τι γίνεται παραέξω. Βέβαια αυτό σημαίνει ότι δεν υπήρχε η σχέση η ίδια. Γιατί μια άπειρη σχέση με ένα άπειρο ον δεν τελειώνει. Κόρος σημαίνει αντικειμενοποίηση. Ότι τον έκαμα αντικείμενο το Θεό, ο άνθρωπος είπε είναι ένας Θεός, δε με νοιάζει αυτό, και στράφηκε να εξερευνήσει ότι είναι μη Θεός, το μηδέν τελικά, αυτό είναι μη Θεός. Και με τον τρόπο αυτό έγινε η πτώση του ανθρώπου και όλα όσα ακολούθησαν. Και εμείς αντικειμενοποιούμε το Θεό. δεν νομίζω ότι πολλοί από εμάς θεωρούν ότι ο Θεός είναι ένα πρόσωπο ζωντανό. Με το οποίο σχετιζόμαστε και λέμε καλημέρα, όπως με τον γείτονα το πρωί. (20:02)

Συνεχίζεται

Για τον αρραβώνα του Πνεύματος και το εξής σύντομο απόσπασμα:


Ποιός είναι ο αρραβώνας του Αγίου Πνεύματος; π. Αθανάσιος Μυτιληναίος

https://www.youtube.com/watch?v=jm_zSpxe2X0

0:27 αρραβών θα πει υπόσχεσις. Δεν έχουμε το Άγιο Πνεύμα δηλαδή; Έχομε. Αλλά το μεν Άγιο Πνεύμα έχομε, αλλά εκείνα τα οποία το Άγιο Πνεύμα θα επιτελέσει σε μας, διότι ακόμα όλα δεν έχουν επιτελεστεί, αποτελούν αρραβώνα. Δηλαδή υπόσχεση. Ποιος είναι αυτός ο αρραβών του Αγίου Πνεύματος; που αποκτάται δια της πίστεως. Η πίστις είναι ο τρόπος, η οδός. …όπως ξέρετε, το Πνεύμα το Άγιο, πλούσιο εδέχθηκε η Εκκλησία κατά την ημέρα της Πεντηκοστής. Και ήρθε φορτωμένο με τα δώρα του. Τα δώρα Του αυτά, άλλα μεν είναι άμεσα, άλλα έμμεσα, με την έννοια του αρραβώνος. Δηλαδή, ποιος είναι αυτός ο αρραβών του Αγίου Πνεύματος; είναι η ανάστασις των νεκρών και η Βασιλεία του Θεού (1:56)…
 
ΔΕΧΘΗΚΕ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΗΝ ΗΜΕΡΑ ΤΗΣ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΗΣ; ΥΠΗΡΧΕ ΗΔΗ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ;


περί εκπορεύσεως τού αγίου πνεύματος λόγος β


7. Για να απαντήσουμε δε προς αυτούς και διεξοδικότερα, αν το εμφύσημα του Κυρίου ήταν το άγιον Πνεύμα, τότε και η αναπνοή την οποίαν χρησιμοποιεί και δια της οποίας έγινε και το εμφύσημα, θα ήταν το άγιο Πνεύμα. Επομένως δεν ήταν άνθρωπος, όπως εμείς, άλλα ή ήταν φαντασία, κατά την φαντασία των Ακεφάλων, ή και πριν συναναστραφεί με τούς ανθρώπους είχε από την αρχή κατά παρόμοιο τρόπο συγκροτημένη την σαρκική φύση κατά την άνοια του Απολιναρίου. Και όμως ο ίδιος ο Κύριος είπε πάντως και τούτο, «τά ρήματα, ἅ ἐγώ λαλῶ, Πνεῦμά εἰσι καί ζωή εἰσι». Εάν δε είναι Πνεύμα, είναι και Πνεύμα άγιον˙ διότι πώς αλλιώς; Επομένως κατά την ερμηνεία των Ιταλών περί του εμφυσήματος και το Πνεύμα είναι Λόγος και μάλιστα Θεού Λόγος. Τί θα ήταν τολμηρότερο τούτου; Μάλλον δε θα ήταν λόγοι, και μάλιστα Θεού λόγοι˙ διότι τα ρήματα είναι πλήθος.


Χρειάζεται δε να επιστηθεί και εδώ η προσοχή επί του ότι δεν είπε ότι «Τα ρήματα τα όποια εγώ λαλώ είναι το Πνεύμα», αλλά χωρίς το άρθρο, δηλώνοντας ότι αυτά δεν είναι η υπόσταση του Πνεύματος, αλλά είναι γεμάτα από την ενέργεια του θείου Πνεύματος και ότι δι' αυτών χορηγείται η ζωοποιός ενέργεια του Πνεύματος. Και όταν άλλωστε εμφυσήσας είπε, «λάβετε Πνεύμα άγιον», αυτό ακριβώς είπε, ότι το εμφύσημα τούτο είναι πεπληρωμένο από την εξουσία του θείου Πνεύματος να λύει και να δεσμεύει.

ΞΕΧΑΡΒΑΛΩΜΕΝΑ ΛΟΓΙΑ. ΟΙ ΠΡΩΤΟΙ ΘΑ ΜΕΙΝΟΥΝ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΙ ΑΓΑΠΗΤΟΙ ΦΩΤΙΣΜΕΝΟΙ.

Τρίτη 22 Δεκεμβρίου 2020

Μαρία, Ἐκπαιδευτικός : Τό ὑπ’ ἀριθμόν ἕνα ἁμάρτημα τοῦ Ἑλληνικοῦ λαοῦ!

ΑΡΘΡΟΓΡΑΦΟΙ. ΜΑΡΙΑ. - 21 Δεκ 2020 - 21:20
Η παρακάτω ὁμιλία καί κάποια ἄκρως σημαντικά ἀποσπάσματα πού θά παραθέσω ἀπομαγνητοφωνημένα (προσέξτε διαιτέρως τά τελευταῖα) ἀποτελεῖ μία ἀπάντηση γροθιά γιά τόν οἰκουμενιστικό κατήφορο, γιά τόν δυτικό ἀνθρωπισμό (βλέπε καί σύγχρονο ἀναβαθμισμένο οὐμανισμό τύπου τρανσχιουμανισμόςμετανθρωπισμόςὑπερανθρωπισμός καί τελικά… ἀπανθρωπισμός!), γιά τούς μεταπατερικούς θεολόγους, γιά τήν ἐξ Εὐρώπης ἀλλοτρίωση τῶν πολιτικῶν καί τοῦ λαοῦ μας, καθώς καί γιά τούς Ποιμένες πού παραδίδουν τά δόγματα, τίς ἐκκλησίες καί τά πρόβατα στούς λύκους καί στούς λάκκους τῶν δυτικῶν λεόντων τῆς μασονίας καί τοῦ σιωνισμοῦ (καί τελικά… τοῦ ἑωσφορισμοῦ)! 

Ἐν ὀλίγοις, ἡ παροῦσα ὁμιλία ἀποτελεῖ μία γροθιά στό στομάχι ὅλων μας καί μᾶς φέρνει ἅπαντες πρό τῶν εὐθυνῶν μας καί τῶν συνεπειῶν τῆς στάσεώς μας! 

Ὁ μακαριστός π. Ἀθανάσιος Μυτικληναῖος, ὁ φωτισμένος αὐτός Γέροντας ἀποκαλύπτει τό ὑπ’ ἀριθμόν ἕνα ἁμάρτημα τοῦ Ἑλληνικοῦ λαοῦ πού δέν ἔχει νά κάνει μέ τήν σάρκα, ὅπως θά περίμεναν πολλοί, ἀλλά μέ τά ὀρθά δόγματα καί τήν Πίστη, δηλαδή ξεκάθαρα μέ τό ὀρθόδοξο πνεῦμα! 

Λέγει σχετικά μέ τό ὑπ’ ἀριθμόν ἕνα ἁμάρτημα καί τά δυτικά κι εὐρωπαϊκά οὐμανιστικά καί φιλοσοφικά δηλητήρια· 

«Οἱ Ἕλληνες πού σπούδασαν ἔξω καί δέν εἶχαν ζήσει τίς λαχτάρες τοῦ λαοῦ μας, ἀλλά ζοῦσαν στήν ἀσφάλεια τῆς Εὐρώπης κι ἐκεῖ ἐσπούδαζαναὐτοί εἶχαν πρό πολλοῦ χάσει τήν Ἑλληνική τους καί τήν Ὀρθόδοξή τους ταυτότητα. Ναίμένἴσως νά πίστευαν ἀκόμη στό θέμα ‘Ἑλλάς’, ἀλλά δέν πίστευαν πιά ὅμως στό θέμα ‘Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία’, διότι εἶχαν ὑποστεῖ πολλή φθορά ἔξω στήν Εὐρώπη 

Καί ἡ Ἑλληνική τους ἀκόμα πίστιςἀγάπη κι αὐτή εἶχε ὑποστεῖ φθορά. Μήν τό ξεχνᾶμεἈλλά αὐτοί οἱ ἄνθρωποι ὅμως θέλησαν ἀλλοτριωμένοι ἀπό τίς λαχτάρες, ὅπως σᾶς εἶπατοῦ λαοῦ μας καί τίς περιπέτειές του, θέλησαν ὅταν ἡ Ἑλλάς ἐλευθερώθηκε, θέλησαν νά ἔλθουν στήν Ἑλλάδα καί νά τόν κυβερνήσουν τόν λαό μας. 

Οἱ ἄνθρωποι αὐτοί ὅμως εἴχανε μείνει ἤδη ξένοι στά αἰσθήματα τοῦ λαοῦ καί προσπάθησαν νά μεταφέρουν στήν Ἑλλάδα τόν εὐρωπαϊκόν δυτικόν νθρωπισμόνμέ τόν ὁποῖον θά ἀντικαθιστοῦσαν τήν κκλησία». 

 

«Ἐξάλλουτά τελευταῖα χρόνια τοῦ Βυζαντίου ἐδοκιμάσθησαν πολλοί ἀπ’ αὐτήν τήν προσπάθεια καί πολλοί λόγιοι τοῦ Βυζαντίου εἶχαν ἤδη χωρισθεῖΟἱ μέν ἐδέχοντο τήν Ὀρθόδοξον πίστιν καί θέσιν καί συνεπῶς ἀπό τήν Ὀρθόδοξον πίστιν ἀπέρρεε ὁ σωστός, θά λέγαμε, ἀνθρωπισμόςνά τό πῶ ἔτσι, δηλαδή ἡ σωστή χριστιανική ἀνθρωπολογία καί ἐκεῖνοι οἱ ὁποῖοι ἐδέχοντο ἀπ’ τήν Δύση τά καινούργια ἐκεῖνα φροῦτα ὡς φῶτα πού ἤρχοντο δῆθεν… καί πού φυσικά αὐτοί δέν ξεκινοῦσαν ἀπό τήν πίστινἀλλά ἀπό τήν φιλοσοφίαν ἤ ἀπό τόν ὀρθολογισμόν». 

 

«αὐτό τό ἁμάρτημα πού δέν εἶναι τι ἄλλο παρά ἀποστασίαστοιχειοθετεῖ ἀποστασίαν ἀπό τόν Θεόν καί βλέπει κανένας ὅσο περνοῦσαν οἱ δεκαετίες, τόσο τό πρᾶγμα ἐγίνετο χειρότερο! Καί τί δέν προσέβαλλε αὐτό τό πνεῦμα! Προσέβαλλε ἀκόμη καί τήν Θεολογική μας Σχολή Ἀθηνῶν, ἡ ὁποία ἔβγαλε θεολόγους οἱ ὁποῖοι ἐγίνοντο μετά Ἐπίσκοποι, σημειώσατε ὅτι γιά νά γίνει κανείς Ἐπίσκοπος ἔπρεπε νά εἶναι θεολόγος καί γιά εἶναι θεολόγος ἔπρεπε νά περάσει ἀπ’ τό Πανεπιστήμιο Ἀθηνῶν. Ἀλλά περνῶντας π τό Πανεπιστήμιο Ἀθηνῶν ἔπαιρνε καί τά ‘φροῦτα’ τῆς Δύσεως! 

Κι ἔτσι, ἡ Ἐκκλησία μας ἄρχισε νά χάνει ἀπό τούς Ἐπισκόπους της σιγά σιγά τό ὀρθόδοξό της φρόνημα! 

Διότι οἱ διδάσκοντες καθηγηταί πάρα πολλές φορές, πλήν ἐξαιρέσεωνδέν εἶχαν ὀρθόδοξο φρόνημα.  

Αὐτό βεβαίως ἐπηρρέασε πάρα πολύ τήν ἐκκλησιαστική ζωή τοῦ τόπου μας, ἀναμφισβήτητα. 

Μέχρι, γιά νά μήν πολυπραγμονῶ, μέχρι πού μπήκαμε στήν ΕΟΚ αὐτό τό πρᾶγμααὐτό τό ἁμάρτημα συνεχίζει. Διότι μπαίνοντας στήν ΕΟΚ αὐτός ὁ σκοπός ὑπῆρχε· ὅ,τι ἀπέμεινε ἀπό τήν ὀρθόδοξον τοποθέτηση τοῦ λαοῦ μας νά εἶναι ἐκ ποδῶνΝά πεταχθεῖ ἔξω! 

Στήν πραγματικότητα λοιπόν ἐκεῖνοι πού μᾶς κυβέρνησαν στά 160 τόσα χρόνια μέχρι σήμερα, πλήν ἐξαιρέσεωντό ξαναλέγω, ἀπέβλεπαν ἤ λίγο ἤ πολύ ἤ συνειδητά ἤ ἀσυνείδητα ἤ ἀπό πολιτική σκοπιμότητα ἤ ὄχιτό θέμα εἶναι ὅτι ἀπέβλεψαν ὅλοι στό νά ἐξοστρακίσουν τήν Ὀρθόδοξον Πίστιν ἀπό τόν λαό μας καί νά εἰσαγάγουν τόν ὀρθολογιστικόν δυτικοῦ τύπου οὐμανισμόνἀνθρωπισμόν! 

Κι αὐτήν τήν στιγμήν δέ στίς ἡμέρες μας, τό βλέπουμε νά καλπάζει. Γιατί λέγω στίς μέρες μας νά καλπάζει; Διότι ἁπλούστατα ἡ πορεία αὐτῆς τῆς καταστάσεως ἀκολουθεῖ ὄχι ἀριθμητικήν καμπύληνἀλλά γεωμετρικήνκθετικήν καμπύλην, μ’ αὐτήν τήν ἔννοιανἙπόμενον ἦταν στήν ἀρχή ὁ λαός νά ἔχει μεγάλη ἀντίσταση. Τώρα ἡ ἀντίστασή του ὅλο μικραίνει καί μικραίνει κι ἐρχόμενο αὐτό τό πνεῦμα διαρκῶς νά ἐπιβληθεῖ, ὁ λαός πιά ἤ δέν τό καταλαβαίνει ἤ ἔτσι τοῦ ἀρέσει πιά, ἀποδέχεται αὐτό τό οὐμανιστικό πνεῦμα τῆς Δύσεως καί ἀπεμπολεῖ αὐτό πού εἶχε πατρογονικόΑὐτό εἶναι καί τό μεγάλο μας καί τό ὑπ’ ἀριθμόν ἕνα ἁμάρτημα τοῦ λαοῦ μας! Τώρα, ὅλα τ’ ἄλλα εἶναι ἀποτέλεσμα αὐτοῦ τοῦ πνεύματος! Ὅλα τ’ ἄλλαΓιά νά καταλάβατε δηλαδή τί θά πεῖ ‘ἁμαρτάνει ἕνας λαός’». 

 

«Ἐγώ σᾶς εἶπα τό ἁμάρτημά μας, σᾶς τό εἶπαΕἴδατε τώρα πιά ποιό εἶναι αὐτό. Ἀρνούμεθα πιά τήν Ἐκκλησία! Βλέπει δέ κανείς τά τελευταῖα χρόνια συστηματικά τά τελευταῖα χρόνια, πεῖτε δέκα πεῖτε εἴκοσι χρόνια, δέν ξέρω, συστηματικά νά ὑπάρχει αὐτή ἡ προσπάθεια νά προσβληθεῖ ἡ ἘκκλησίαἘσεῖς θά πιστεύατε, ἀγαπητοί μου, ὅτι τυχαῖα μπαίνουν Ἐπίσκοποι οἱ ὁποῖοι προδίδουν τήν Πίστιν καί τήν ἘκκλησίαἘγώ θά σᾶς ἔλεγα ὅτι δέν μπαίνουν, παρά σκοπίμως! Παρά σκοπίμως! Εὐοδώνουν καί Πατριάρχες ἀκόμα αὐτές οἱ σκοτεινές δυνάμεις γιά νά ἐξωθήσουν τήν Ἐκκλησία τοῦ ΧριστοῦΝά τήν ἁλώσουνΝαίναί! Οὔτε καινούργια πράγματα λέω, οὔτε πρωτοφανῆ. Λίγο πολύ τά’ χετε διαβάσει καί τά ξέρετε. Προωθοῦν σέ μεγάλες θέσεις, ἱερατικέςἀνθρώπους πού ξέρουν ὅτι θά τούς ἐπιβάλλουν οἱ σκοτεινές δυνάμεις τήν θέλησή τους γιά νά προσβάλλουν τελικά τήν Ἐκκλησία. 

Ἡ Μασονία ἔχει δουλέψει πάνω στόν τομέα αὐτόν φοβερά! Φοβερά ἔχει δουλέψει». 

 

«Προσέβαλαν τήν Ἐκκλησία ἐκ τῶν ἔσωἜβαλαν ἀνθρώπους κατά καιρούς νά διοικοῦν τήν Ἐκκλησία πού δέν εἶχαν καμία σχέση μέ τήν ἘκκλησίαἘδῶ εἶναι τό μέγα δυστύχημα. Καί σάν συμπέρασμα, ἐγώ θά σᾶς ἔλεγα τό ἑξῆς ἀγαπητοί μου. Αὐτήν τήν στιγμή, ὁ λαός ἄς φροντίσει νά ποιμάνει τόν ἑαυτόν του, γιατί ἐμεῖς δέν εἴμεθα σέ θέση νά σᾶς ποιμάνομε. Λυποῦμαι πού τό λέγω. Φροντίστε νά σωθεῖτε! Φροντίστε νά σωθεῖτε!». 

Ὁλόκληρη ἡ ὁμιλίαἐδῶ: