Stefano Fontana – Η Νέα Εκκλησία του Karl Rahner -Παρουσίαση 2

 Συνέχεια από Δευτέρα 13 Απριλίου 2026

Stefano Fontana – Η Νέα Εκκλησία του Karl Rahner -Παρουσίαση 2

Αλλά ποιος ήταν αυτός ο Ράνερ; Ποιος ήταν;

Ο Karl Rahner, που πέθανε το 1984, είναι ένας μεγάλος Γερμανός θεολόγος, θεωρούμενος ο σημαντικότερος θεολόγος του περασμένου αιώνα. Πολλοί καρδινάλιοι έχουν διαμορφωθεί από αυτόν και θεολογικά συμμερίζονται την προσέγγισή του. Για παράδειγμα, ο καρδινάλιος Karl Lehmann, που υπήρξε για πολύ καιρό πρόεδρος των Γερμανών επισκόπων, σκέφτεται όπως εκείνος. Ο καρδινάλιος Walter Kasper, που επηρέασε τόσο τις πρόσφατες εξελίξεις γύρω από τη Σύνοδο για τους διαζευγμένους και ξαναπαντρεμένους, είναι ρανεριανός. Όχι μόνο αυτός· και ο αρχιεπίσκοπος Ignazio Sanna είναι ρανεριανός, αλλά και πολλοί άλλοι επίσκοποι.

Και επειδή ο Ράνερ παρουσίασε τη δογματική, την ηθική και γενικά όλους τους τομείς της θεολογίας, δημιούργησε, ας πούμε, μια νέα «σχολαστική». Η θεολογία του ακολουθείται από πολλούς πανεπιστημιακούς καθηγητές και από πολλούς καθηγητές σε ιερατικά σεμινάρια. Μιλάμε, λοιπόν, για μια αυθεντία.

Το 1964 έλαβε αναγνώριση και ευχαριστίες για τη συμβολή του στη Σύνοδο. Τότε δεν είχε ακόμη φανεί πλήρως όλο αυτό που υποστήριζε. Ωστόσο, ποτέ δεν τιμωρήθηκε, ποτέ δεν διορθώθηκε, και η Σύνοδος για τη Διδασκαλία της Πίστης δεν είπε ποτέ τίποτε για τα λάθη του.
Μιλάμε για μια πολύ μεγάλη προσωπικότητα. Δεν είναι κάποιος όπως ο Vito Mancuso, που μπορεί να έχει επιτυχία αλλά δεν έχει διαμορφώσει την Εκκλησία. Μιλάμε για έναν άνθρωπο που έχει επηρεάσει βαθιά την ίδια την Εκκλησία.
Ερχόμενοι τώρα πιο συγκεκριμένα στο βιβλίο: βλέπετε ότι δεν μίλησα πολύ για το ίδιο το βιβλίο, γιατί ήθελα να παρουσιάσω πρώτα το πλαίσιο, την κατάσταση μέσα στην οποία εντάσσεται, λέγοντας ορισμένα πράγματα γρήγορα — και νομίζω ότι έχω ήδη καταχραστεί την υπομονή και την προσοχή σας.
Αφήνω στην άκρη τα φιλοσοφικά ζητήματα· επαναλαμβάνω, αν κάποιος θέλει να μάθει περισσότερα, μπορώ να απαντήσω αργότερα.

Το βασικό σημείο είναι το εξής: ο Θεός δεν αποκαλύπτεται «σχίζοντας» την ιστορία και αποκαλύπτοντας στους ανθρώπους αλήθειες για τα υπερβατικά και για το σχέδιό Του. Αντίθετα, ο Θεός φανερώνεται, αποκαλύπτεται μέσα στην ιστορία, μέσα στην ύπαρξη — δηλαδή μέσα στο πλέγμα των σχέσεων ζωής που ζει κάθε άνθρωπος.

Άρα, ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο — και η Εκκλησία είναι μέρος του κόσμου. Ο Θεός αποκαλύπτεται στον άθεο, στους πιστούς άλλων θρησκειών, σε κάθε άνθρωπο.
Γιατί; Επειδή αποκαλύπτεται — πρέπει να χρησιμοποιήσω έναν όρο — «απριορικά», δηλαδή ως η ίδια η προϋπόθεση της εμπειρίας μας. Ο Θεός είναι αυτός που καθιστά δυνατή την εμπειρία μας, την ιστορική μας ζωή. Και μέσα σε αυτές τις ιστορικές εμπειρίες — σχέσεις, λάθη, επιλογές, γεγονότα — εκεί φανερώνεται ο Θεός.
Θα πω και κάτι ακόμη: έχει κάνει περισσότερα η Εκκλησία ή ο επαγγελματικός αθλητισμός για τη φυλετική ενσωμάτωση; Θα σας εξηγήσω: ο επαγγελματικός αθλητισμός — για παράδειγμα το μπάσκετ — ανήκει στον κόσμο. Αν όμως μέσα από αυτόν επιτυγχάνεται η ένταξη λευκών και μαύρων, τότε και εκεί αποκαλύπτεται ο Θεός.
Ο Θεός αποκαλύπτεται και στο επαγγελματικό μπάσκετ, αν αυτό παράγει ενσωμάτωση μεταξύ λευκών και μαύρων, για παράδειγμα στην Αμερική, ίσως περισσότερο απ’ ό,τι μέσα στην Εκκλησία. Η Εκκλησία, λοιπόν, πρέπει να ακολουθεί τον κόσμο εκεί όπου ο Θεός ήδη ενεργεί και όπου ο Θεός βρίσκεται πιο μπροστά από την ίδια την Εκκλησία, έτσι δεν είναι;
Άρα, δεν υπάρχει πλέον διάκριση μεταξύ ιερής και κοσμικής ιστορίας. Για τον Karl Rahner, η ιστορία της σωτηρίας δεν αρχίζει με τον Αβραάμ· υπήρχε πάντοτε. Ο Θεός αποκαλυπτόταν πάντοτε, γιατί αποκαλύπτεται μέσα στην εμπειρία, πριν ακόμη από τη θρησκευτική ή άθεη επιλογή.

Ο άθεος, ας το καταλάβουμε, είναι με τον τρόπο του θρησκευτικός· είναι, με έναν τρόπο, χριστιανός. Ο Ράνερ εισήγαγε την έννοια των «ανώνυμων χριστιανών», δηλαδή ανθρώπων που είναι χριστιανοί χωρίς να το γνωρίζουν ή χωρίς να το δηλώνουν, δεν αυτοαποκαλούνται καν χριστιανοί, αλλά είναι.
Το όριο ανάμεσα στον πιστό και τον άθεο δεν υπάρχει πλέον. Γι’ αυτό ο καρδινάλιος Carlo Maria Martini καλούσε τους άθεους στην επισκοπή, στον καθεδρικό του Μιλάνου, σε μια «έδρα των μη πιστών», γιατί ο Θεός αποκαλύπτεται στους άθεους όχι λιγότερο απ’ ό,τι μέσα στα — ας τα πούμε έτσι — όρια της Εκκλησίας.
Και όλες οι θρησκείες γίνονται φορείς της αποκάλυψης του Θεού.
Με τον Ράνερ καταρρέει η έννοια της ιεραποστολής: ο καθολικός ιεραπόστολος που πηγαίνει σε ιεραποστολικές χώρες (ad gentes, όπως λέγεται) δεν πηγαίνει για να μεταστρέψει, αλλά για να μεταστραφεί ο ίδιος. Οι θρησκείες δεν πρέπει να «καθαριστούν» και να στραφούν προς τον Χριστό, γιατί αυτό θα θεωρούνταν προσηλυτισμός, δηλαδή μια μορφή βίας από τη χριστιανική πλευρά.
Πάνω απ’ όλα, ο Θεός δεν αποκαλύπτεται στις απαντήσεις αλλά στα ερωτήματα. Και αυτό ενώνει όλους τους ανθρώπους, τον άθεο όπως και τον πιστό.

Έτσι, η Εκκλησία δεν πρέπει πλέον να δίνει απαντήσεις· πρέπει να ωθεί, να βοηθά στο να τίθενται ερωτήματα.
Όλοι μας έχουμε συνηθίσει να θεωρούμε την αμφιβολία κάτι αρνητικό για την πίστη, γιατί πιστεύαμε ότι η πίστη είναι κάτι σταθερό. Στη ρανεριανή όμως προσέγγιση, η σταθερότητα της πίστης θεωρείται φαρισαϊκή.
Αντίθετα, πρέπει όλοι να θέσετε υπό αμφισβήτηση την πίστη σας και να αρχίσετε να κάνετε ερωτήματα — και να μην αναζητάτε τις απαντήσεις σε όσα σας λέει δογματικά η Εκκλησία, αλλά να αρχίσετε να βαδίζετε μαζί με τους άλλους, μέσα στον διάλογο, την αποδοχή, την ένταξη, την αλληλεγγύη, χωρίς πλέον να καταδικάζετε καμία συμπεριφορά των άλλων που ίσως θεωρείτε λανθασμένη.
Προχωρήστε, γιατί μέσα σε αυτή την υπαρξιακή, ιστορική πορεία — εκεί αποκαλύπτεται ο Θεός.
Είναι σαν να βγαίνετε το πρωί από το σπίτι και να υπάρχει ένα πλήθος ανθρώπων που προχωρά στον δρόμο. Μπαίνετε κι εσείς μέσα και αρχίζετε να μιλάτε με τον έναν και τον άλλον, προχωράτε χωρίς να ξέρετε πού πάτε, γιατί και αυτό το πλήθος δεν ξέρει πού πηγαίνει. Και εσείς δεν έχετε την αξίωση να πείτε ότι υπάρχει ένας σκοπός, ένας τελικός προορισμός, ότι υπάρχει ο Χριστός που θα ανακεφαλαιώσει τα πάντα κ.λπ.
Αλλά πρέπει απλώς να ζείτε μαζί τους, να συμμετέχετε στη ζωή τους, να δέχεστε τα προβλήματά τους, να τους αποδέχεστε — και μέσα σε αυτό θα είναι ο Θεός που θα ενεργήσει. Αυτή είναι η αντίληψη της σωτηρίας κατά τον Karl Rahner.

Καταλαβαίνετε λοιπόν ότι εδώ το σημαντικό δεν είναι πλέον η γνώση σταθερών αληθειών, βεβαιοτήτων, αλλά η ερμηνεία — η ερμηνευτική. Δηλαδή, ο άνθρωπος δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι γνωρίζει τις θεμελιώδεις δομές της πραγματικότητας: ότι ο γάμος ανήκει στη φυσική τάξη — ποιος το είπε; Ότι η έκτρωση είναι πάντοτε εγγενώς κακή — ποιος το είπε; Ότι ο άνθρωπος είναι άνδρας και γυναίκα — ποιος το είπε;
Αυτό το μεταφυσικό βλέμμα, για τον Ράνερ, είναι αλαζονεία, είναι βία, είναι επιβολή ορίων. Αντίθετα, πρέπει να ερμηνεύουμε την πραγματικότητα μέσα στην ίδια την πραγματικότητα.
Έτσι, πώς μπορείτε να πείτε ότι μια συγκεκριμένη κατάσταση — για παράδειγμα ενός ζευγαριού που έχει ξαναπαντρευτεί — είναι αντικειμενικά αμαρτωλή; Δεν μπορείτε, γιατί η λογική δεν σας επιτρέπει να εντοπίζετε τέτοιες «δομές». Μπορείτε μόνο να πλησιάσετε αυτό το ζευγάρι, να το συνοδεύσετε, να ερμηνεύσετε την κατάστασή του, να μπείτε στην ιστορία του, δηλαδή να κάνετε μια πορεία μαζί του.
Αυτό είναι το «μονοπάτι διάκρισης» που πρότεινε ο Walter Kasper: μέσα σε αυτή την πορεία ο Θεός θα αποκαλυφθεί και θα σου δείξει τι πρέπει να κάνεις.

Έτσι, η διδασκαλία περνά σε δεύτερο πλάνο σε σχέση με την ποιμαντική. Πρώτα πρέπει να «προσεγγίσεις» τον άλλον, να μπεις στον κόσμο του — όποιος κι αν είναι αυτός — χωρίς να πεις «όχι». Γιατί αν πεις «όχι» ή «αυτό είναι αμαρτία», δημιουργείς φραγμούς.
Αντίθετα, δεν δημιουργείς γέφυρες αλλά τείχη. Και μόνο αφού μπεις στη ζωή και στην ιστορία του άλλου, τότε ίσως μπορέσεις μαζί του να επανεξετάσεις και τη διδασκαλία. Γιατί η διδασκαλία δεν είναι κάτι που έρχεται «από πάνω» ή «απ’ έξω», αλλά γεννιέται από την πράξη, από την πορεία, από την ποιμαντική.
Έτσι, όχι μόνο ο Ράνερ και ο ρανεριανισμός αρνούνται ότι η ποιμαντική πρέπει να καθοδηγείται από τη διδασκαλία, ούτε απλώς λένε ότι είναι στο ίδιο επίπεδο, αλλά υποστηρίζουν ότι η ποιμαντική πρέπει να είναι πηγή της διδασκαλίας. Γιατί η διδασκαλία δεν είναι σταθερή· ο Ράνερ πιστεύει ότι το δόγμα εξελίσσεται.
Και ο καρδινάλιος Walter Kasper το έχει γράψει ήδη από τη δεκαετία του ’60: ότι το δόγμα εξελίσσεται, αλλάζει με τον χρόνο. Και τι σημαίνει αυτό; Ότι η διδασκαλία ακολουθεί την ποιμαντική· δηλαδή ότι η δράση της Εκκλησίας παράγει και τη διδασκαλία της, και όχι το αντίθετο.

Κλείνω — δεν θέλω να σας κουράσω άλλο.

Ένα τελευταίο κεφάλαιο τιτλοφορείται «Ο Καρλ Ράνερ στην ενορία», γιατί ο στόχος μου ήταν να δείξω ότι ο ρανεριανισμός βρίσκεται παντού: σε πολλές πρακτικές, σε πολλές δραστηριότητες, στον τρόπο με τον οποίο οργανώνονται πολλά πράγματα μέσα στην Εκκλησία.
Το ονόμασα έτσι για να δείξω ότι ο Ράνερ δεν είναι μόνο για ειδικούς· έχει γίνει πλέον καθημερινή πραγματικότητα στη ζωή των κοινοτήτων μας.
Δίνω ένα παράδειγμα: ο Ράνερ λέει αυτά που ανέφερα πριν για τις θρησκείες — και τότε τι γίνεται;
Αντί να οργανώσω ένα συνέδριο σε μια ενορία για τις θρησκείες, για να περάσω τον ρανεριανισμό, τι κάνω; Καλώ μουσουλμάνους στη λειτουργία της Κυριακής, αφήνω τον ιμάμη να μιλήσει από τον άμβωνα, δίνω τη Θεία Κοινωνία — δίνω τη Θεία Κοινωνία σε μουσουλμάνους, όπως συνέβη μετά τη δολοφονία του πατέρα Αμέλ, όταν οι μουσουλμάνοι είπαν «όλοι στη λειτουργία την επόμενη Κυριακή». Και σε εκκλησίες της Τεργέστης τους άφησαν να μιλήσουν από τον άμβωνα και τους έδωσαν τη Θεία Κοινωνία.
Με αυτόν τον τρόπο, χωρίς πολλά συνέδρια, ο ρανεριανισμός περνά στην ενορία, γιατί ο απλός πιστός νομίζει ότι οι δύο θρησκείες — και οι δύο μονοθεϊστικές — είναι περίπου το ίδιο, ότι το Ισλάμ και ο Καθολικισμός είναι το ίδιο πράγμα.
Όπως εκείνος ο εφημέριος στην επαρχία της Βερόνας που είπε: «τώρα όλοι να κοινωνήσετε» και κάλεσε όλους τους παρόντες στην εκκλησία να λάβουν τη Θεία Κοινωνία. Ή όταν τα Χριστούγεννα στον καθεδρικό της Νάπολης έγινε «πίτσα αλληλεγγύης» μέσα στον ναό. Δηλαδή, ο κόσμος μπαίνει μέσα στην Εκκλησία.
Γιατί δίνω αυτά τα παραδείγματα «ρανεριανισμού στην ενορία»; Γιατί ο ρανεριανισμός έχει διαδοθεί πάρα πολύ για δύο λόγους:

Πρώτον, περνά μέσα από την ποιμαντική πράξη. Δεν χρειάζεται να δώσεις στους πιστούς θεολογικά βιβλία· αρκεί να τους κάνεις να κάνουν ορισμένα πράγματα και έτσι εφαρμόζουν τον ρανεριανισμό, τον ζουν — και τελικά αλλάζει και ο τρόπος που βλέπουν την πίστη τους.
Δεύτερον, ο ρανεριανισμός είναι εύκολος και ευχάριστος. Σε κάνει να αισθάνεσαι άνετα μέσα στον κόσμο: «ο Θεός είναι καλός, ο Θεός μας αγαπά όπως είμαστε» — και έτσι όλοι είναι χαρούμενοι. Κερδίζουμε το χειροκρότημα του κόσμου, γεμίζουμε τις πλατείες, περνάμε νόμους. Πόσοι καθολικοί ψήφισαν νόμους για τις ενώσεις; Έτσι νιώθουμε ότι «είμαστε εντάξει».
Ο ρανεριανισμός, λοιπόν, επικρατεί γιατί περνά μέσα από την πράξη — αλλά και γιατί κάνει τον καθολικό να αισθάνεται άνετα μέσα στον κόσμο. Όμως, όταν ο καθολικός αισθάνεται άνετα μέσα στον κόσμο, τότε είναι που γίνεται αιχμάλωτος του κόσμου.
Και γι’ αυτό ο Karl Rahner είναι ο θεολόγος που δίδαξε στον καθολικό να παραδοθεί στον κόσμο.

Σας ευχαριστώ όλους.

Ευχαριστούμε τον καθηγητή Φοντάνα που μας οδήγησε μέσα σε αυτό το τόσο σημαντικό και απαιτητικό θέμα. Τώρα ο λόγος περνά σε εσάς. Σας υπενθυμίζω: σύντομες ερωτήσεις.

Συνεχίζεται με ερωτήσεις

ΟΛΗ Η ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΑΠΗΧΕΙ ΤΟΝ ΡΑΝΕΡ. ΑΛΛΑ Η ΦΩΝΗ ΤΟΥ ΡΑΝΕΡ ΣΗΜΕΡΑ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΙΝΑΙ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ. Η ΑΔΙΑΦΟΡΙΑ ΜΑΣ ΔΕΝ ΘΑ ΠΕΡΑΣΕΙ ΧΩΡΙΣ ΤΙΜΗΜΑ. Η ΣΗΜΕΡΙΝΗ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΕΙΝΑΙ ΠΙΟ ΕΠΙΚΙΝΔΥΝΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΚΑΘΟΛΙΚΙΣΜΟ.

Stefano Fontana – Η Νέα Εκκλησία του Karl Rahner -Παρουσίαση 1

Stefano Fontana – Η Νέα Εκκλησία του Karl Rahner -Παρουσίαση 1

Η ιστορική περίοδος που ζούμε, κατά τη γνώμη μας, απαιτεί μεγάλη παρατήρηση, προσοχή και επιμόρφωση. Πρόκειται αναμφίβολα για μια εποχή σύγχυσης, μια εποχή χάους, γεμάτη φωνές, κριτικές και απόψεις σε όλους τους τομείς. Πιστεύω ότι συμφωνείτε με αυτόν τον χαρακτηρισμό της εποχής μας: μια μεγάλη περίοδος σύγχυσης.

Αλλά τι είναι η σύγχυση και το χάος; Πιθανότατα είναι συμπτώματα κάποιου βαθύτερου φαινομένου. Και το κείμενο του καθηγητή Φοντάνα, κατά τη γνώμη μας, μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε τα βαθύτερα αίτια αυτής της σύγχυσης και αυτού του χάους στο οποίο βρισκόμαστε. Θεωρούμε ότι το έργο του έχει, μεταξύ των πολλών του αρετών, και εκείνη της διερεύνησης της αιτιολογίας του φαινομένου, ώστε — όπως λέγεται — να το επαναφέρει σε ένα βαθύτερο αίτιο.

Τώρα δίνω τον λόγο στον πατέρα Πριόλα, αλλά πρώτα λίγες πρακτικές πληροφορίες: οι συναντήσεις μας συνήθως περιλαμβάνουν μια εισαγωγή, έπειτα την ομιλία του καθηγητή Φοντάνα και στη συνέχεια θα υπάρχει χρόνος για ερωτήσεις. Σας καλώ να κάνετε σύντομες ερωτήσεις — όχι προσωπικές τοποθετήσεις, παρακαλώ — και με σεβασμό στον χρόνο και στον χώρο όλων.
Σας ευχαριστώ, λοιπόν, για την προσοχή σας και σας προσκαλώ να παρακολουθήσετε αυτή τη συνάντηση. Υπάρχει μικρόφωνο διαθέσιμο. Ευχαριστώ πολύ, ιδιαίτερα για την πρόσκληση που μου απευθύνθηκε και την οποία δέχτηκα με χαρά. Είναι η πρώτη φορά που λαμβάνω πρόσκληση από τον σύλλογο «Società Domani» για να επιτελέσω αυτό το έργο, το οποίο δεν είναι να κάνω πλήρη εισήγηση ούτε να παρουσιάσω το βιβλίο, αλλά απλώς να δώσω μια εισαγωγή, να ανοίξω δηλαδή τη συνάντησή μας.

Στη συνέχεια θα είναι ο καθηγητής Φοντάνα που θα παρουσιάσει το έργο του και θα εκθέσει την ομιλία του, την οποία κι εγώ θα ακούσω με χαρά. Έχοντας λίγα λεπτά στη διάθεσή μου, θα είμαι συνοπτικός και ουσιαστικός και ελπίζω να καταφέρω να μεταδώσω σωστά το μήνυμα. Ξεκίνησα να αναρωτιέμαι από τον τίτλο του βιβλίου: Η Νέα Εκκλησία του Καρλ Ράνερ.

Γνωρίζοντας τον Ράνερ ως φοιτητής, πριν ακόμη από τη Θεολογική Σχολή της Σικελίας, όπου μας προσφέρθηκε σχεδόν ως «καθημερινή τροφή» μέσα από διάφορα μαθήματα, και κατόπιν γνωρίζοντάς τον και ως διδάσκων — γιατί όταν ολοκλήρωσα τις σπουδές μου και την αρχική μου κατάρτιση στη σχολή, επέστρεψα και άρχισα να διδάσκω στη Φιλοσοφική Σχολή — είχα έτσι την ευκαιρία να τον ξαναπιάσω, να τον εμβαθύνω, να τον ξαναδιαβάσω, ιδιαίτερα την Εισαγωγή στον Χριστιανισμό του.
Στα μαθήματά μου κατά καιρούς τον ανέφερα και τον πρότεινα ως αφορμή για ανάγνωση και προβληματισμό. Τον γνώριζα, λοιπόν, από ορισμένες πλευρές· στη συνέχεια έμαθα να τον γνωρίζω λίγο περισσότερο με τον χρόνο. Άλλωστε λέγεται συχνά ότι μαθαίνει κανείς περισσότερο διδάσκοντας· έτσι, ενώ δίδασκα, κατέληγα να τον γνωρίζω καλύτερα και να μαθαίνω περισσότερα.
Όταν λοιπόν είδα την πρόσκληση που μου απευθύνθηκε για το θέμα Η Νέα Εκκλησία του Καρλ Ράνερ – ο θεολόγος που δίδαξε να παραδίδεται κανείς στον κόσμο, αναρωτήθηκα: με ποια έννοια η «Νέα Εκκλησία» του Ράνερ είναι μια Εκκλησία που παραδίδεται στον κόσμο; Πότε μπορεί να ειπωθεί ότι μια Εκκλησία έχει παραδοθεί στον κόσμο;

Σκεπτόμενος έτσι, μου ήρθαν στο μυαλό τρεις εικόνες που θέλω να σας προσφέρω. Όλη η εισαγωγή μου βασίζεται σε αυτές.

Η πρώτη εικόνα μας πηγαίνει στο 1250 π.Χ. (ή κατά άλλους στο 1194 π.Χ.), δηλαδή στον περίφημο Τρωικό Πόλεμο, όπου Αχαιοί και Τρώες συγκρούονταν επί δέκα χρόνια. Γνωρίζουμε όλοι την έκβαση: πέθαναν περίπου 3.000 άνδρες και από τις δύο πλευρές — ένας τεράστιος αριθμός για την εποχή. Και ξέρουμε πώς τελείωσε ο πόλεμος: νίκησαν οι Αχαιοί με ένα τέχνασμα — τον Δούρειο Ίππο που εισήγαγε ο Οδυσσέας μέσα σε μια απόρθητη πόλη. Δεν υπήρχε τρόπος να καταστραφεί αυτό το οχυρό στη χερσόνησο της Ανατολίας, στη σημερινή Τουρκία.

Γιατί χρησιμοποιώ αυτή την εικόνα; Για να εξηγήσω τι εννοώ με τον όρο «Εκκλησία που έχει παραδοθεί». Εκείνο το πονηρό τέχνασμα, αλλά και μια κάποια αφέλεια από την πλευρά των Τρώων — πολεμιστών και αρχηγών που για δέκα χρόνια είχαν αντιμετωπίσει κάθε στρατηγική — τελικά οδήγησε στην πτώση της πόλης.

Μου φαίνεται, λοιπόν, ότι μια Εκκλησία μπορεί να μοιάζει με εκείνη την Τροία που παραδόθηκε στον κόσμο, όταν επιτρέπει τέτοιου είδους τεχνάσματα από εκείνους που για πολύ καιρό προσπαθούσαν να την κατακτήσουν χωρίς επιτυχία. Μια «οχυρωμένη» Εκκλησία που είχε υπερασπιστεί τον εαυτό της με ακρίβεια, ευφυΐα, γνώση, σοφία, θέληση και πνευματική άσκηση — κάντε τις αναλογίες, δεν έχω χρόνο να τα αναλύσω όλα.

Μου φαίνεται ότι η νεωτερικότητα — όχι τόσο η πρώτη, όσο η δεύτερη, εκείνη που στηρίζεται σε έναν αθεϊστικό, εμμενή ανθρωποκεντρισμό — συνάντησε μια Εκκλησία που για ένα διάστημα αντιστάθηκε στην επίθεσή της. Όμως σήμερα, εξαιτίας ενός «Δούρειου Ίππου» που εισήχθη μέσα στα τείχη της Εκκλησίας, αυτή κινδυνεύει να καταληφθεί και να καταρρεύσει, επειδή κάποιοι από μέσα άνοιξαν τις πύλες στον εχθρό.

Κάποιοι που όφειλαν να αγρυπνούν και να συνεχίσουν να μελετούν και να αντιμετωπίζουν τον αντίπαλο χωρίς να τον υποτιμούν, στην πραγματικότητα του επέτρεψαν — ίσως αφελώς — να εισέλθει και να την καταστρέψει. Και ίσως — λέω ίσως, θα μας το εξηγήσει καλύτερα ο καθηγητής Φοντάνα — ο Καρλ Ράνερ ήταν ένας από εκείνους που βρίσκονταν μέσα στην «κοιλιά» αυτού του Δούρειου Ίππου.

Η δεύτερη εικόνα — δεν έχω πολύ χρόνο — προέρχεται από το αλπικό σκι. Σκεφτόμουν τους μεγάλους πρωταθλητές του γιγαντιαίου σλάλομ, που φτάνουν ταχύτητες 60 έως 80 χλμ/ώρα και πρέπει να περάσουν μέσα από όλες τις πύλες, κόκκινες και μπλε, χαράσσοντας μια πορεία — ιδιαίτερα στις στροφές — χωρίς να βγουν εκτός διαδρομής, γιατί τότε όλα τελειώνουν. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να επιβραδύνουν, γιατί πρέπει να φτάσουν στον τερματισμό στον συντομότερο δυνατό χρόνο, περίπου από 1 λεπτό και 5 δευτερόλεπτα έως 1 λεπτό και 30 δευτερόλεπτα.

Σε τι αναφέρομαι; Στη βιασύνη, στην ταχύτητα με την οποία πολλοί σήμερα — θεολόγοι και φιλόσοφοι που δηλώνουν καθολικοί, αλλά και, με κάθε σεβασμό, ορισμένοι ποιμένες της Εκκλησίας — μοιάζουν με σκιέρ που κατεβαίνουν με μεγάλη ταχύτητα, προσπαθώντας να ελιχθούν μέσα σε μια δισχιλιετή παράδοση: τη Γραφή, το Ματζιστέριο, το Κανονικό Δίκαιο, τον Κατηχισμό της Εκκλησίας.

Και το κάνουν αυτό με στόχο να φτάσουν όσο το δυνατόν γρηγορότερα σε ορισμένες προκαθορισμένες θέσεις — επιτρέψτε μου να το πω — με έναν ιδεολογικό, προοδευτικό χαρακτήρα. Ξέρω ότι τέτοιες κατηγορίες προκαλούν δυσφορία μέσα στην Εκκλησία, αλλά μερικά πράγματα πρέπει να λέγονται με το όνομά τους, γιατί δυστυχώς δανείζονται από τον κόσμο στον οποίο η Εκκλησία φαίνεται να έχει παραδοθεί… φαίνεται.

Και αυτό θα μας το εξηγήσει καλύτερα ο καθηγητής Φοντάνα. Όμως, σε μένα φαίνεται ότι θεολόγοι και ποιμένες μέσα στην Εκκλησία — μερικές φορές και αδελφοί ιερείς και διδάσκοντες — έχουν αυτοσχεδιάσει ως μεγάλοι «αθλητές» του σκι. Στην πραγματικότητα όμως απαιτείται πολλή προπόνηση, μεγάλη ικανότητα και, κυρίως, νομιμότητα σε αυτούς τους ελιγμούς που επιλέγουν διαδρομές και πορείες μέσα στη Γραφή, στο Ματζιστέριο και στη ζωντανή παράδοση της Εκκλησίας, για να επιτευχθούν ορισμένοι στόχοι. Ίσως — δεν ξέρω — να μην υπάρχει πάντοτε αυτή η νομιμότητα.

Και τέλος, τρίτη και τελευταία εικόνα: αν μου επιτρέπετε, την αντλώ από την ίδια τη Γραφή και σας την προσφέρω και ως ιερέας, ως ένα είδος προσωπικού ονείρου και ταυτόχρονα ως προσευχή προς τον Κύριο. Είναι μια εικόνα και μια προσευχή μαζί, που λέει πολλά, αν ξέραμε να ακούμε με την καρδιά και όχι μόνο με τα εργαλεία της εξήγησης, τους συλλογισμούς ή ακόμη και τα διανοητικά σοφίσματα της «επαγγελματικής» θεολογίας.
Αν ακούσουμε με την καρδιά, ο Ψαλμός 80 λέει (παραθέτω δύο σημεία):
«Μια άμπελο μετέφερες από την Αίγυπτο» (στ. 9),
και συνεχίζει: «Για να τη φυτέψεις, έδιωξες έθνη».
Και στο στ. 13: «Γιατί γκρέμισες τον φράχτη της και την τρυγούν όλοι οι διαβάτες; Τη ρημάζει ο αγριόχοιρος του δάσους και τη βόσκουν τα άγρια θηρία».
Και ιδού η προσευχή:
«Θεέ των δυνάμεων, επέστρεψε, κοίτα από τον ουρανό και δες, φρόντισε αυτή την άμπελο. Προστάτεψε τον κορμό που φύτεψε το δεξί σου χέρι, το βλαστάρι που εσύ καλλιέργησες».

Μερικές φορές έχω την εντύπωση ότι, στην προσπάθεια να ανοίξουμε τις πόρτες και να γκρεμίσουμε τα τείχη του «οχυρού» της Εκκλησίας, εξαιτίας μιας παρεξηγημένης έννοιας διαλόγου — το τονίζω: παρεξηγημένης έννοιας διαλόγου — καταλήξαμε να επιτρέψουμε σε κάθε περαστικό να τρυγά μέσα στο αμπέλι του Κυρίου, σε κάθε άγριο ζώο να το καταστρέφει, σε κάθε «ακάθαρτο» ζώο να καταναλώνει τους καρπούς του.

Και προσέξτε: αυτοί οι καρποί, όπως βλέπουμε στην παραβολή των κακών γεωργών, ανήκαν στον κύριο του αμπελιού. Και δεν ήταν αρκετό για τους φονικούς γεωργούς να σκοτώσουν ακόμη και τον γιο του ιδιοκτήτη, προκειμένου να καταχραστούν το αμπέλι και να οικειοποιηθούν ό,τι δεν τους ανήκε.
Μια Εκκλησία που έχει παραδοθεί στον κόσμο, κατά τη γνώμη μου — μέσα από αυτές τις τρεις εικόνες — είναι μια Εκκλησία που κινδυνεύει τραγικά να εγκλωβιστεί μέσα σε τέτοια σχήματα. Ευχαριστώ.

Και εγώ ευχαριστώ πραγματικά, ιδιαίτερα τον πατέρα Πριόλα, για αυτή τη βαθιά και εμπνευσμένη εισαγωγή, την οποία βρήκα πολύ κατάλληλη για όσα θα πω, και που πραγματικά άνοιξε τον δρόμο.
Λοιπόν, απόψε επισήμως βρίσκομαι εδώ για να παρουσιάσω αυτό το βιβλίο — και θα το κάνω, όπως είναι και ο τίτλος της συνάντησής μας — αλλά προσέξτε: είμαι εδώ για να σταθούμε μαζί μπροστά σε ένα μεγάλο πρόβλημα που ζει σήμερα η Εκκλησία.
Η παρουσίαση αυτού του βιβλίου είναι το μέσο με το οποίο θα ήθελα να προβληματιστούμε με ειλικρίνεια, λέγοντας τα πράγματα με το όνομά τους, για ορισμένα προβλήματα που όλοι αντιλαμβανόμαστε ως ανησυχητικά.
Πράγματι, αυτό το μικρό βιβλίο δεν είναι ακαδημαϊκό έργο — δεν έχει ούτε καν υποσημειώσεις. Είναι χωρισμένο σε σύντομες παραγράφους και προσπάθησα να το κάνω όσο το δυνατόν πιο ευανάγνωστο, γιατί ο στόχος μου ήταν να βοηθήσω τον απλό πιστό — αυτόν που πηγαίνει στην ενορία Α ή Β, που ανήκει σε έναν σύλλογο ή μια κοινότητα — να κατανοήσει ορισμένες προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε και που κινδυνεύουν να γίνουν ιδιαίτερα σοβαρές.
Γι’ αυτό και η παρουσίαση δεν θα είναι ακαδημαϊκή ούτε «ευπρεπής» με την έννοια των συνηθισμένων συνεδρίων, αλλά μια παρέμβαση που θέλει να πάει κατευθείαν στην ουσία των ζητημάτων, όπως και το ίδιο το βιβλίο έχει αυτόν τον σκοπό.
Μαζί με αυτό, υπάρχει και ένα ακόμη βιβλίο — που πιθανώς βρίσκεται διαθέσιμο έξω — στενά συνδεδεμένο με το παρόν.

Σας λέω εξαρχής ότι δεν θα ασχοληθώ με τεχνικές, φιλοσοφικές πτυχές της σκέψης του θεολόγου Καρλ Ράνερ, ώστε να μην επιβαρύνω και να μην κουράσω τη συζήτηση.
Όποιος επιθυμεί να μου θέσει και πιο εξειδικευμένα ερωτήματα σχετικά με το περιεχόμενο και τις φιλοσοφικές μεθόδους αυτού του συγγραφέα, θα χαρώ πολύ να απαντήσω.

Λοιπόν, εγώ είμαι διευθυντής του Παρατηρητηρίου Κοινωνικής Διδασκαλίας της Εκκλησίας, που ιδρύθηκε το 2004 από τον αρχιεπίσκοπο Giampaolo Crepaldi, σήμερα επίσκοπο της Τεργέστης, και είναι αφιερωμένο στον καρδινάλιο François-Xavier Nguyễn Văn Thuận, ο οποίος πριν από λίγες εβδομάδες ανακηρύχθηκε «σεβάσμιος», αφού ο Άγιος Πατέρας υπέγραψε το διάταγμα που αναγνώριζε τις ηρωικές του αρετές.
Ασχολούμαστε με την Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας από το 2004 — εγώ προσωπικά ασχολούμουν ήδη από πριν μαζί με τον Κρεπάλντι — αλλά ως Παρατηρητήριο από τότε. Και όταν ξεκινήσαμε, αναπτύξαμε τη δραστηριότητά μας λαμβάνοντας υπόψη ορισμένα σημεία αναφοράς, τα οποία τώρα θα σας υπενθυμίσω συνοπτικά. Τα αναφέρω γιατί σήμερα φαίνεται ότι δεν τηρούνται πλέον.
Για παράδειγμα, πιστεύαμε ότι η Εκκλησία στέκεται απέναντι στον κόσμο, επειδή έχει ένα μήνυμα σωτηρίας που ο κόσμος από μόνος του δεν μπορεί να δώσει στον εαυτό του. Πιστεύαμε ότι η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας είναι ένα εργαλείο αυτής της αποστολής ευαγγελισμού προς τον κόσμο.

Πιστεύαμε ότι η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας — δηλαδή η δημόσια παρουσία των χριστιανών — έπρεπε να βασίζεται σε μια φυσική τάξη, καρπό της δημιουργίας, και ότι αυτή η φυσική τάξη δεν αφορά μόνο το νερό, τους πλανήτες ή τον αέρα, αλλά και τον άνθρωπο, την οικογένεια, τη ζωή, δηλαδή την τάξη της κοινωνίας.
Πιστεύαμε ότι το καθολικό μήνυμα, το θρησκευτικό μήνυμα, θεμελιώνεται πάνω σε αυτή τη φυσική βάση — δεν μπορεί να την αρνηθεί, αλλά μάλλον να την ανυψώσει και να την εξαγνίσει — και ότι το υπερφυσικό στοιχείο έχει ανάγκη τη βάση του φυσικού στοιχείου.
Πιστεύαμε ότι η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας έχει χαρακτήρα διακήρυξης μιας σωτηρίας που αφορά και την οργάνωση της ανθρώπινης ζωής εδώ στη γη, ότι παρέχει ένα αναγκαίο φως για την οργάνωση της ανθρώπινης ζωής μέσα στην ιστορία.
Πιστεύαμε ότι υπάρχουν «μη διαπραγματεύσιμες αρχές», όπως έλεγε ο Pope Benedict XVI, δηλαδή ηθικοί κανόνες απόλυτου χαρακτήρα, απέναντι στους οποίους η συνείδηση δεν έχει καμία διακριτική ευχέρεια. Η συνείδηση μπορεί να αποφασίσει τι είναι καλό να κάνει μέσα στο πλαίσιο του αγαθού, αλλά όχι σε σχέση με πράξεις που είναι εγγενώς κακές — όπως στην περίπτωση της ζωής, του γάμου, της οικογένειας.
Πιστεύαμε ότι, πάνω σε αυτή τη βάση των μη διαπραγματεύσιμων αρχών — που εκφράζουν μια φυσική τάξη συνδεδεμένη με το μήνυμα της Αποκάλυψης — οι καθολικοί έπρεπε να έχουν μια ενιαία δημόσια παρουσία, όχι πλουραλιστική ή κατακερματισμένη.

Είχαμε διαβάσει το γνωστό έγγραφο του Πάπα Βενέδικτου XVI του 2002, που έλεγε ότι ένας καθολικός δεν μπορεί να δώσει τη στήριξή του σε ένα κίνημα ή κόμμα που περιλαμβάνει στο πρόγραμμά του αρχές αντίθετες προς τη φυσική ηθική και την καθολική πίστη. Πιστεύαμε ότι δεν μπορεί κανείς να ψηφίζει αδιακρίτως όλα τα κόμματα.
Πιστεύαμε ότι ο λόγος — που οργανώνει και τη δημόσια ζωή σύμφωνα με τις αλήθειες της λογικής — είναι στενά συνδεδεμένος με την πίστη, και ότι τα δύο αυτά στοιχεία, όπως δίδαξε βαθιά ο Pope Benedict XVI, πρέπει να συνυπάρχουν και να αλληλοϋποστηρίζονται.
Πιστεύαμε ότι η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας είναι θεμελιώδης για τη δράση, την πράξη, την ποιμαντική, γιατί αποτελεί το φως που καθοδηγεί αυτές τις δραστηριότητες.
Πιστεύαμε, όπως είχε πει ο Pope John Paul II στην ομιλία της πρώτης του λειτουργίας ως Πάπας το 1978, ότι πρέπει να «ανοίξουμε τις πόρτες στον Χριστό». Και αυτό δεν αφορά μόνο τις καρδιές, δηλαδή την πνευματική ζωή, αλλά — όπως έλεγε — και τα πολιτικά συστήματα, τα οικονομικά συστήματα, τα κράτη, δηλαδή τη συνολική οργάνωση της δημόσιας ζωής.
Έτσι σκεφτόμασταν, έτσι πορευτήκαμε και έτσι συνεχίζουμε. Όμως σήμερα, η κατάσταση φαίνεται να έχει αλλάξει — όχι παντού, αλλά μέσα σε ένα ευρύτερο κλίμα που διαμορφώνεται στο εσωτερικό της Εκκλησίας.

Σήμερα τείνει να λέγεται κυρίως ότι ο κόσμος πρέπει να «συνοδεύεται», ότι πρέπει να αναδεικνύονται σε κάθε κατάσταση τα θετικά στοιχεία, γιατί σε κάθε κατάσταση — ακόμη και σε κατάσταση αμαρτίας — υπάρχουν θετικά στοιχεία που πρέπει να αναπτυχθούν.
Σήμερα τείνει να λέγεται ότι δεν χρειάζονται πλέον καταδίκες — όχι μόνο των προσώπων, πράγμα προφανές, αλλά ούτε των καταστάσεων, ούτε των στάσεων, ούτε των συμπεριφορών. Δεν πρέπει ποτέ να λέγεται «όχι»· απλώς πρέπει να συνοδεύονται όλοι.
Τείνει επίσης να λέγεται ότι οι δημόσιες εκδηλώσεις των καθολικών είναι άχρηστες, ότι είναι επιδείξεις δύναμης.
Όταν η πίστη επιχειρεί να παρέμβει στο πεδίο των νόμων, σήμερα λέγεται ότι αυτό μετατρέπεται σε «ύβρη», δηλαδή στην αξίωση της Εκκλησίας να χειραγωγεί τον κόσμο όπως στην παλιά εποχή της χριστιανοσύνης, της λεγόμενης «Κωνσταντίνειας περιόδου». Έτσι, υπάρχει μια κάποια αποχή — ακόμη και δισταγμός — στο να εκφράζεται κανείς για ζητήματα δημόσιας ζωής.
Κάποιος θα έπρεπε να μου εξηγήσει γιατί το 2007, μπροστά στο ζήτημα των λεγόμενων DICO (νομική αναγνώριση συμβίωσης ετερόφυλων ζευγαριών), οι Ιταλοί επίσκοποι εξέδωσαν μια σαφή, όμορφη και εποικοδομητική ανακοίνωση, εξηγώντας γιατί ήταν λάθος και τι έπρεπε να γίνει· ενώ πιο πρόσφατα, μπροστά σε πολύ πιο σοβαρά ζητήματα από την άποψη της φυσικής και χριστιανικής ηθικής — όπως οι ομοφυλοφιλικές ενώσεις, η υιοθεσία, η ευθανασία που συζητείται σήμερα στο Κοινοβούλιο ή το ζήτημα του φύλου (gender) — δεν υπάρχει καμία επίσημη τοποθέτηση των ποιμένων μας.
Η διαδεδομένη ιδέα είναι ότι μια Εκκλησία που παρεμβαίνει είναι μια Εκκλησία που νομίζει ότι κατέχει μια αλήθεια για να την επιβάλει στον κόσμο, ενώ — λέγεται — η Εκκλησία θα έπρεπε να βαδίζει μαζί με τον κόσμο προς την αλήθεια, προς μια αλήθεια που βρίσκεται μπροστά μας. Και λέγεται ότι ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο, όχι μόνο στην Εκκλησία. Ο Karl Rahner μάλιστα θα πει ότι ο Θεός αποκαλύπτεται στον κόσμο περισσότερο απ’ ό,τι στην Εκκλησία.
Έτσι, Εκκλησία και κόσμος θεωρούνται στο ίδιο επίπεδο — ή ακόμη και ότι η Εκκλησία πρέπει να μάθει από τον κόσμο, όπως έχουν γράψει πολλοί θεολόγοι: ότι η Εκκλησία βρίσκεται «καθυστερημένη» σε σχέση με αυτό που ήδη κάνει ο Θεός μέσα στον κόσμο.

Σήμερα λέγεται ότι η θεία αποκάλυψη δεν είναι δόγμα, αλλά συνάντηση, εμπειρία που γεννιέται από την ιστορική μας ύπαρξη. Όροι όπως «φύση» ή «φυσική τάξη» αμφισβητούνται — θεωρούνται κατάλοιπα μιας μεταφυσικής νοοτροπίας — ενώ η χριστιανική ζωή παρουσιάζεται ως ιστορική εμπειρία που πρέπει να βιώνεται με πνεύμα ανοίγματος, ανεκτικότητας, ένταξης και αλληλεγγύης.

Λέγεται ότι πρέπει να συνεργαζόμαστε με όλους — άρα μπορεί κανείς να συμμετέχει σε όλα τα πολιτικά κόμματα. Κινήσεις όπως οι «Sentinelle in piedi» (οι «Όρθιοι Φύλακες») που εκφράζονται δημόσια, συχνά επικρίνονται από εφημέριους ή επισκόπους. Τα κατ’ οίκον σχολεία δεν ενθαρρύνονται, αλλά μάλλον εμποδίζονται.
Η Κοινωνική Διδασκαλία της Εκκλησίας δεν θεωρείται πλέον ως ένα συνεκτικό και οργανωμένο σώμα διδασκαλίας, αλλά ως μια απλή «συνοδεία» μέσα στις καταστάσεις ζωής, με έναν οριζόντιο και κοσμικό τρόπο.
Έτσι, αυτά που κάποτε πιστεύαμε, σήμερα τα βλέπουμε να τα πιστεύουν λίγοι. Το κλίμα έχει αλλάξει σημαντικά ως προς τη σχέση Εκκλησίας και κόσμου. Και γι’ αυτό σκέφτηκα να πάμε στην πηγή αυτής της εξέλιξης: ποιος βρίσκεται πίσω από όλα αυτά; Ποιο είναι το όνομα; Και για μένα — χρησιμοποιώντας την προηγούμενη εικόνα — δεν ήταν απλώς κάποιος μέσα στον Δούρειο Ίππο, αλλά μάλλον αυτός που τον οργάνωσε, που τον σχεδίασε: ο Karl Rahner.
Σήμερα βρισκόμαστε μπροστά σε πρωτόγνωρες καταστάσεις. Σε εμένα, που είμαι πάνω από 60 ετών, δεν είχε τύχει ποτέ να δω κάτι παρόμοιο. Η έκτρωση έχει πλέον σχεδόν «εξαφανιστεί» από τη γλώσσα της ιταλικής Εκκλησίας — δεν μιλά σχεδόν κανείς γι’ αυτήν. Αναρωτιέμαι πότε ήταν η τελευταία φορά που ακούστηκε σε ένα κήρυγμα την Κυριακή. Πρέπει να πάω πίσω 30 χρόνια.

Το ίδιο και στο πανεπιστήμιο: καθηγητές που αποκαλούν την έκτρωση «ανθρωποκτονία» λογοκρίνονται. Αλλά, ας είμαστε ειλικρινείς: και η ομοφυλοφιλία έχει πλέον «ενσωματωθεί» στην Εκκλησία. Οι ομοφυλοφιλικές ενώσεις θεωρούνται αποδεκτές από πολλούς επισκόπους.
Υπάρχουν ακόμη και πρωτοβουλίες στις ενορίες κατά της «ομοφοβίας». Και σε αυτό το θέμα υπάρχει μια σιωπή του Μαγιστερίου. Αναρωτιέμαι: έχει αλλάξει κάτι στη διδασκαλία σε σχέση με το έγγραφο του 2007 για τις ενώσεις; Έχει αλλάξει κάτι σε σχέση με το έγγραφο της Συνόδου για την ποιμαντική των ομοφυλοφίλων;
Αν έχει αλλάξει κάτι στη διδασκαλία, να μας πουν τι και γιατί — και εγώ το δέχομαι, αν το πει η Εκκλησία. Αλλά δεν μπορούμε να ενεργούμε στην πράξη σαν να έχουν ξεπεραστεί αυτές οι διδασκαλίες. Ξεπεραστεί από τι; Από την εποχή; Από τα ήθη; Από τις μόδες;
Σήμερα λέγεται επίσης ότι είναι αδύνατο να αξιολογούμε αντικειμενικές καταστάσεις αμαρτίας. Όμως, κατά τη διάρκεια της Συνόδου για την οικογένεια (2014–2015), αυτό το ζήτημα τέθηκε πολλές φορές.
Κανείς δεν μπορεί να κρίνει τη συνείδηση του άλλου — αυτό είναι βέβαιο. Αλλά για την αντικειμενική κατάσταση αμαρτίας, η Εκκλησία πάντοτε έλεγε ότι πρέπει να υπάρχει κρίση. Το έχει διατυπώσει ξεκάθαρα η Veritatis Splendor.

Άρα πρέπει να ξεκαθαριστεί: ισχύει ακόμη αυτή η διδασκαλία ή όχι; Ισχύει ακόμη η διδασκαλία περί «ενδογενώς κακών πράξεων» — πράξεων που δεν πρέπει ποτέ να γίνονται, σε καμία περίπτωση;
Η απιστία στον γάμο είναι ακόμη μία από αυτές; Το να εγκαταλείψει κανείς τη σύζυγό του και να παντρευτεί άλλη είναι ακόμη τέτοια περίπτωση ή όχι;
Η διάκριση μεταξύ θανάσιμης και ελαφράς αμαρτίας εξακολουθεί να ισχύει ή όχι;
Ιερείς που ανοίγουν κατ’ οίκον σχολεία μετατίθενται. Στις ενορίες διοργανώνονται συνέδρια για το ζήτημα του φύλου (gender) με εκπροσώπους ΛΟΑΤ και «ουράνιων οικογενειών». Στο Σαν Βίτο αλ Ταλιαμέντο, για παράδειγμα, συμμετείχε ο πρόεδρος της Arcigay του Φρίουλι-Βενέτσια Τζούλια και άλλοι ειδικοί στη διαπαιδαγώγηση γύρω από το gender.
Η Κούρια του Μιλάνου είχε εκδώσει σημείωμα όπου έλεγε ότι δεν είναι σωστό να γιορτάζονται οι επέτειοι γάμου μέσα στην εκκλησία, γιατί θα μπορούσε να φέρει σε δύσκολη θέση τους διαζευγμένους και τους χωρισμένους κ.λπ.
Στο Βατικανό διοργανώνονται διεθνή συνέδρια με ειδικούς στον πληθυσμιακό σχεδιασμό, ενώ πολιτικοί που προωθούν νόμους αντίθετους προς τον άνθρωπο προσκαλούνται να μιλήσουν μαζί με καρδιναλίους. Άρα, κάτι δεν πάει καλά: υπάρχουν καταστάσεις πρωτόγνωρες, που ειλικρινά, μετά από 60 χρόνια ζωής, δεν τις είχα ξαναδεί.
Σε αυτό το σημείο αναρωτήθηκα: πώς προέκυψε αυτός ο «Δούρειος Ίππος»; Πώς γίνεται ενορίες να οργανώνουν προσκυνήματα στους τόπους γέννησης του Martin Luther; Πώς συνέβησαν όλα αυτά;

Η απάντηση που έδωσα είναι αυτή του «Δούρειου Ίππου». Και ποιος είναι αυτός; Κατά τη γνώμη μου, είναι το εξής:
Ξέρετε ότι η πίστη απαιτεί τη θεολογία της Εκκλησίας, γιατί η πίστη ζητά να γίνει κατανοητή — αλλιώς γίνεται φανατισμός ή κάτι τυχαίο, σαν παιχνίδι τύχης. Η θεολογία, που βοηθά να κατανοήσουμε τα περιεχόμενα της πίστης, έχει όμως ανάγκη από μια φιλοσοφία, που παρέχει τα κριτήρια και τις έννοιες. Είναι σαν τα «γυαλιά» μέσα από τα οποία βλέπουμε τα θεολογικά ζητήματα.
Αν λοιπόν αλλάξω τη φιλοσοφία, χωρίς να πω ότι θέλω να αλλάξω τη θεολογία ή την πίστη, στο τέλος θα αλλάξω τον τρόπο με τον οποίο αντιλαμβάνομαι το περιεχόμενο της πίστης.
Η πίστη έχει δύο διαστάσεις: την πράξη της πίστης (fides qua) και το περιεχόμενο της πίστης (fides quae). Αν σε εκείνον που πιστεύει δώσω διαφορετικά «φιλοσοφικά γυαλιά», τότε και το περιεχόμενο της πίστης θα αλλάξει.
Αυτό με ανησυχεί πολύ. Ξέρετε γιατί; Γιατί εγώ ζητώ από την Εκκλησία — ανάμεσα σε άλλα — να μου εγγυηθεί ότι αυτό που μου προτείνει να πιστέψω σήμερα είναι το ίδιο με αυτό που πίστευαν οι Απόστολοι. Αυτό πρέπει να το εγγυάται η Εκκλησία. Αν δεν το εγγυάται, με προδίδει — και προδίδει και τον εαυτό της.
Αν αλλάξει η φιλοσοφία και αυτή αλλάξει τη θεολογία, τότε καταλήγουμε να πιστεύουμε πράγματα που δεν ανήκουν πλέον στην παράδοση των Αποστόλων. Και αυτό είναι δραματικό.
Γι’ αυτό έγραψα εκείνο το μικρό βιβλίο «φιλοσοφία για όλους», πριν από αυτό εδώ, για να δείξω ότι υπάρχει αληθινή και ψευδής φιλοσοφία — δηλαδή τα «γυαλιά» με τα οποία σκεφτόμαστε. Και μετά πέρασα στο θέμα της «ψευδούς θεολογίας». Αλλά το σημείο εκκίνησης είναι η φιλοσοφία.

Πράγματι, ο Martin Heidegger επηρέασε τον Karl Rahner, ο οποίος — κατά τη γνώμη μου — κατέληξε σε θεολογικά λάθη, επειδή υιοθέτησε φιλοσοφίες όπως εκείνες του Georg Wilhelm Friedrich Hegel και του Immanuel Kant. Αλλά δεν θέλω να μπω σε τεχνικές λεπτομέρειες.
Θα σας δώσω μερικά παραδείγματα για το πώς ένα περιεχόμενο πίστης αλλάζει όταν το δει κανείς μέσα από διαφορετικές φιλοσοφίες.
Για παράδειγμα: μια συμβίωση χωρίς γάμο και ένας γάμος. Αν εφαρμόσω μια φαινομενολογική φιλοσοφία, δεν βλέπω καμία διαφορά: ζουν μαζί, έχουν παιδιά, πάνε διακοπές, πληρώνουν δάνειο — τι διαφορά υπάρχει;
Αν όμως χρησιμοποιήσω μια μεταφυσική οπτική, που δεν περιορίζεται στα φαινόμενα αλλά εξετάζει τι υπάρχει «πίσω» από αυτά, τότε βλέπω ότι εδώ δεν υπάρχει οικογένεια, ενώ εκεί υπάρχει.
Βλέπετε λοιπόν ότι ο τρόπος θέασης αλλάζει πλήρως το περιεχόμενο.
Αν ένας ιεροσπουδαστής μάθει μια φαινομενολογική φιλοσοφία, τότε και η θεολογική του σκέψη θα είναι αντίστοιχη, και δεν θα μπορεί πλέον να διακρίνει μεταφυσικά. Θα του λείπει αυτή η οπτική.
Πώς θα καταλάβει τότε ότι ο άνδρας και η γυναίκα στον γάμο δεν απλώς «σχετίζονται», αλλά ενώνονται και γίνονται «μία σάρκα»; Αν η φιλοσοφία του είναι φαινομενολογική, θα δει τον γάμο ως μια απλή σχέση, όπως πριν — κάτι που μπορεί να διαλυθεί.

Αν όμως δημιουργείται κάτι νέο, τότε δεν μπορεί να διαλυθεί. Αλλά με μια φαινομενολογική φιλοσοφία αυτό δεν φαίνεται.

Ένα άλλο παράδειγμα: ο ρόλος της συνείδησης.

Οι Γερμανοί επίσκοποι δημοσίευσαν ένα έγγραφο σχετικά με τη Θεία Ευχαριστία για τους διαζευγμένους και ξαναπαντρεμένους. Στο τέλος είπαν ότι κανείς δεν μπορεί να αντικαταστήσει τη συνείδηση των ίδιων των προσώπων. Δηλαδή, αυτοί θα αποφασίσουν αν μπορούν να κοινωνούν.
Όμως εδώ έχουμε μια σύγχρονη αντίληψη της συνείδησης, ως απόλυτου και τελικού κριτηρίου της ηθικής. Αυτή όμως δεν είναι η αντίληψη ούτε του Aristotle, ούτε του Thomas Aquinas, ούτε του Augustine of Hippo, ούτε του Κατηχισμού της Καθολικής Εκκλησίας.
Ας σκεφτούμε το ζήτημα της αμαρτίας. Εγώ πιστεύω ότι ο καρδινάλιος Carlo Caffarra και ο καρδινάλιος Walter Kasper δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να κατανοήσουν ο ένας τον άλλον, γιατί ο καρδινάλιος Κάφφαρα έχει πίσω του τον Thomas Aquinas και τον Augustine of Hippo, ενώ ο καρδινάλιος Κάσπερ έχει πίσω του τον Karl Rahner.

Αν εγώ κατανοώ την ψυχή ως ουσία, τότε το θανάσιμο αμάρτημα την νεκρώνει· το θανάσιμο αμάρτημα είναι η οντολογική νέκρωση της ψυχής. Αυτό είναι ένα δεδομένο. Αν όμως κατανοώ την ψυχή όχι με οντολογική έννοια ως ουσία, αλλά ως μια διάσταση της υπαρξιακής υποκειμενικότητας του ατόμου, τότε δεν υπάρχει θανάσιμο αμάρτημα που να νεκρώνει την ψυχή· μέσα στην ύπαρξη όλες οι καταστάσεις είναι αναστρέψιμες, μπορεί κανείς να επιστρέψει.
Τότε καταλαβαίνω ότι, από τη δική του οπτική, ο καρδινάλιος Κάσπερ είπε τον Φεβρουάριο του 2014, πριν από τη Σύνοδο, ότι μέσω μιας πορείας διάκρισης μπορούν να γίνουν δεκτοί στη Θεία Ευχαριστία οι διαζευγμένοι και ξαναπαντρεμένοι — αλλά χωρίς εξομολόγηση. Μα χωρίς εξομολόγηση; Ναι, χωρίς εξομολόγηση· γιατί αν δεν υπάρχει θανάσιμο αμάρτημα που να έχει προκαλέσει την οντολογική νέκρωση της ψυχής, τότε η εξομολόγηση, που θα έδινε εκ νέου ζωή σε μια ψυχή που διαφορετικά θα ήταν νεκρή, δεν είναι πλέον αναγκαία.
Έτσι, από τη δική του οπτική, ο Ράνερ και ο Κάσπερ έχουν απόλυτο δίκιο. Από τη σκοπιά όμως του Κάφφαρα όχι. Αλλά οι δύο έχουν διαφορετικές φιλοσοφίες και, συνεπώς, παρουσιάζουν διαφορετικά τα πράγματα.

Τελευταίο παράδειγμα, αλλιώς θα μιλάω πολύ: η έννοια της αίρεσης.

Βρισκόμαστε στα 500 χρόνια από τη Μεταρρύθμιση. Σήμερα η αίρεση φαίνεται σαν μια απλή διαφορετική άποψη, που μέσα στον πλουραλισμό είναι καλό να υπάρχει — μάλιστα χρήσιμη, γιατί προάγει τη συζήτηση και την εμβάθυνση, όπως στη διαλεκτική του Georg Wilhelm Friedrich Hegel, όπου η άρνηση είναι χρήσιμη για να ξεπεραστεί η αντίθεση και να προχωρήσει ο λόγος.
Έτσι, το ότι ο Martin Luther έθεσε υπό αμφισβήτηση όλη την Εκκλησία και όλες τις αλήθειες της καθολικής πίστης θεωρείται κάτι θετικό, δημιουργικό, σχεδόν προφητικό, που επέτρεψε στην Εκκλησία να προχωρήσει. Με αυτόν τον τρόπο φτάνουμε να «γιορτάζουμε» μια αίρεση.
Ο άνθρωπος είναι δώρο του Θεού. Αλλά αν δω τα πράγματα από μια υπαρξιακή ή υποκειμενική οπτική, όπως αυτή του Λούθηρου, είναι αλλιώς. Αν όμως τα δω με τη φιλοσοφία που παραδοσιακά υιοθέτησε η Εκκλησία, τότε η αίρεση είναι το μεγαλύτερο κακό που υπάρχει.
Σας θέτω ένα ερώτημα, στο οποίο δεν μπορούμε να απαντήσουμε, αλλά το θέτω γιατί είναι χρήσιμο: πόσες ψυχές μπορεί να χάθηκαν εξαιτίας της αίρεσης του Λούθηρου; Κανείς δεν μπορεί να απαντήσει. Όμως και μόνο το ότι τίθεται αυτό το ερώτημα δείχνει ότι η αίρεση δεν είναι μια απλή «άποψη σαλονιού» που προστίθεται σε άλλες για να προχωρήσει η συζήτηση, αλλά κάτι πολύ σοβαρό.
Το ζήτημα είναι: με ποια φιλοσοφία βλέπουμε την αίρεση; Με ποια φιλοσοφία βλέπουμε το σώμα της Εκκλησίας, την ενότητα της πίστης μεταξύ των πιστών;

Φίλοι μου, ήρθα εδώ για να μιλήσω καθαρά: στα σεμινάρια και σε πολλές — όχι σε όλες — θεολογικές σχολές λέγεται ότι υπάρχει φιλοσοφικός πλουραλισμός μέσα στην Εκκλησία. Όμως ο φιλοσοφικός πλουραλισμός, όπως προσπάθησα να δείξω, προκαλεί θεολογικό πλουραλισμό, που σήμερα διδάσκεται και γίνεται αποδεκτός ως φυσιολογικός. Αλλά ο θεολογικός πλουραλισμός οδηγεί σε δογματικό πλουραλισμό.
Και θα πείτε: «όχι, αυτό δεν γίνεται». Όμως αυτό συμβαίνει, γιατί το διδάσκει και το ίδιο το Μαγιστέριο της Εκκλησίας — σύμφωνα με τον Ράνερ, ο οποίος λέει και το γράφει καθαρά ότι οραματίζεται μια Εκκλησία χωρίς όρια απέναντι στην αίρεση.

Αυτές οι ιδέες διδάσκονται σταθερά και συστηματικά, έστω και όχι πάντα πλήρως.

Έτσι έκανα αυτή τη διαδρομή: είπα ότι η φιλοσοφία είναι σημαντική και έγραψα ένα μικρό βιβλίο φιλοσοφίας· μετά πήγα στις ρίζες αυτού του «Δούρειου Ίππου» στη θεολογία και έγραψα το βιβλίο για τον Karl Rahner, που για μένα είναι σαν τον Οδυσσέα που τον επινόησε.
Και μια τελευταία παρατήρηση για τον Δούρειο Ίππο: το 1907 ο Pope Pius X καταδίκασε τον μοντερνισμό. Ένα βασικό στοιχείο του μοντερνισμού ήταν ακριβώς αυτή η στρατηγική: να μην επιτεθεί κανείς απευθείας στην Εκκλησία, αλλά να προκαλέσει αλλαγή από μέσα, ώστε η ίδια η Εκκλησία να μεταμορφωθεί.
Πολλοί μοντερνιστές ιερείς, που δεν πίστευαν πλέον, παρέμειναν μέσα στην Εκκλησία για να επιφέρουν αυτή τη μεταμόρφωση εκ των έσω. Πριν λίγους μήνες διάβασα για τον Gregory Baum Ο Gregory Baum ήταν ένας μεγάλος θεολόγος στις δεκαετίες του ’70 και του ’80, ιδιαίτερα προβεβλημένος. Πέθανε σε ηλικία 92 ετών πριν από λίγους μήνες. Πριν πεθάνει δήλωσε ότι ήταν ομοφυλόφιλος από πάντα, ότι συνέχισε να ζει έτσι, ότι δεν ήταν πλέον πιστός και ότι ήταν άθεος εδώ και καιρό, αλλά ότι παρέμεινε μέσα στην Εκκλησία και στη θεολογία για να την επηρεάσει εκ των έσω και να τη μεταμορφώσει από μέσα.
Επομένως, το θέμα της φιλοσοφίας ως «Δούρειου Ίππου» είναι ένα θέμα που συνδέεται με τον μοντερνισμό, ο οποίος προσαρμόζεται στους καιρούς και δεν επιτίθεται πλέον άμεσα στα ζητήματα, αλλά μας μεταμορφώνει: μας βάζει διαφορετικά «γυαλιά», ώστε εμείς οι ίδιοι να βλέπουμε τα πράγματα διαφορετικά.

Βρισκόμαστε στο 1972. Μόλις έχει ολοκληρωθεί ένα μικρό βιβλίο. Ο Karl Rahner γράφει ένα έργο με τίτλο Η δομική μεταμόρφωση της Εκκλησίας ως καθήκον και ως ευκαιρία.

Λέει ότι η Εκκλησία πρέπει να γίνει δημοκρατική — βρισκόμαστε αμέσως μετά τη Σύνοδο — ότι οι εφημέριοι πρέπει να εκλέγονται από τους ενορίτες, ότι πρέπει να γεννηθεί «από τα κάτω», να αποκληρικαλικοποιηθεί. Στους λαϊκούς πρέπει να ανατεθούν όχι μόνο συμβουλευτικοί αλλά και αποφασιστικοί ρόλοι.
Πρέπει να «θηλυκοποιηθεί», με γυναίκες ιερείς — ήδη από το 1972. Δεν πρέπει πλέον να είναι μια «ηθικιστική» Εκκλησία, δηλαδή μια Εκκλησία που θεωρεί τον χριστιανισμό ως τήρηση ηθικών εντολών.
Πρέπει να είναι μια ανοιχτή Εκκλησία: σε κάθε ενορία — έτσι λέει — πρέπει να υπάρχουν εκπρόσωποι όλων των θρησκειών, άθεοι, αγνωστικιστές, μη πιστοί, πιστοί κ.λπ.
Πρέπει να είναι μια Εκκλησία χωρίς όρια απέναντι στην αίρεση και μια Εκκλησία δογματικά πλουραλιστική.
Δεν θα κάνω παραθέσεις για να μην σας κουράσω, αλλά υπάρχει ένα χαρακτηριστικό απόσπασμα από αυτό το βιβλίο που μοιάζει σαν να γράφτηκε σήμερα. Ο Ράνερ λέει — λίγο πολύ — ότι δεν καταλαβαίνει γιατί μια γυναίκα δεν μπορεί να γίνει ιερέας. Έπειτα λέει ότι δεν καταλαβαίνει γιατί ένας χριστιανός λαϊκός δεν μπορεί να ψηφίσει υπέρ ενός νόμου που προβλέπει την έκτρωση. Και τρίτον, λέει ότι δεν καταλαβαίνει γιατί η εντολή της κυριακάτικης αργίας, που περιλαμβάνεται στον Μωσαϊκό νόμο, πρέπει να ισχύει πάντοτε και σήμερα.
Δηλαδή: γυναίκες ιερείς, αποδοχή της έκτρωσης και σχετικοποίηση της κυριακάτικης υποχρέωσης — όλα αυτά το 1972.

Αλλά ποιος ήταν αυτός ο Ράνερ; Ποιος ήταν;

Συνεχίζεται

Το τέλος του Χριστιανισμού, για τον Καρδινάλιο Ζούπι, δεν είναι γεγονός αλλά δόγμα

Στέφανο Φοντάνα

                                                      Καρδινάλιος Ματέο Ζούπι

Όχι μόνο τελείωσε, αλλά η παλιά χριστιανική κοινωνία αποτελεί ένα άχρηστο βάρος για τον Πρόεδρο της CEI, ο οποίος στη γενική συνέλευση ανακοινώνει τα νέα «καλά νέα»: η εκκοσμίκευση θα σας ελευθερώσει. Αυτό είναι ένα γεγονός που ανυψώνεται σε αρχή, σύμφωνα με το οποίο η Εκκλησία πρέπει να αφήσει τον κόσμο να την διαφωτίσει για την πίστη.

Για τον Καρδινάλιο Zuppi, η εκκοσμίκευση είναι ένας kairos, ο χρόνος που θέλησε ο Θεός, η ευκαιρία που ορίζει η Πρόνοια, η θεία θέληση που γίνεται παρούσα στην ιστορία. Το είπε αυτό στην εναρκτήρια ομιλία του προς τη Συνέλευση των Ιταλών Επισκόπων, η οποία άνοιξε στην Ασίζη στις 17 Νοεμβρίου 2025, υποστηρίζοντας ότι με την εκκοσμίκευση, «αυτό που φθίνει είναι μια τάξη δύναμης και πολιτισμού, όχι η ζωντανή δύναμη του Ευαγγελίου... ο σημερινός πιστός δεν είναι πλέον ο φύλακας ενός χριστιανικού κόσμου, αλλά ο προσκυνητής μιας ελπίδας που συνεχίζει να βρίσκει τον δρόμο της στις καρδιές... το τέλος του Χριστιανισμού δεν είναι μια ήττα, αλλά ένας kairos : η ευκαιρία να επιστρέψουμε στο ουσιώδες, στην ελευθερία της αρχής, σε αυτό το ναι που ειπώθηκε από αγάπη, χωρίς φόβο και χωρίς εγγυήσεις».

Έχουμε αναφέρει εδώ μερικά σημαντικά αποσπάσματα μιας θέσης που πρέπει να απορριφθεί κατηγορηματικά.

Ας είμαστε σαφείς, αυτό δεν είναι κάτι καινούργιο. Υποστηρίχθηκε ήδη, όχι πολύ καιρό πριν, από τον ομότιμο επίσκοπο του Mechelen-Βρυξελλών, Josef de Kesel (βλ. το περιοδικό Teologia 1/2025), με περίπου τα ίδια λόγια με τον Zuppi.
Πολλοί θεολόγοι το έχουν υποστηρίξει από τη δεκαετία του 1960, και ακόμη και πριν. Αλλά εξακολουθεί να είναι ενοχλητικό ο Πρόεδρος των Ιταλών Επισκόπων να το επαναλαμβάνει ξανά.

Αν κάποιος πιστεύει ότι το τέλος του Χριστιανισμού είναι ένας Καιρός, τότε πιστεύει επίσης ότι ο Χριστιανισμός ήταν ένα λάθος αιώνων. Αυτή η εκτίμηση, επίσης, δεν επινοήθηκε από τον Zuppi. Στην πραγματικότητα, για παράδειγμα, είναι οργανικά παρούσα στον Ολοκληρωμένο Ουμανισμό του Maritain, ο οποίος χρονολογείται σχεδόν ενενήντα χρόνια πριν. Όπως είναι γνωστό, ο Maritain ήθελε να αντικαταστήσει τον Χριστιανισμό με έναν «νέο Χριστιανισμό», αλλά όσοι ήταν μάρτυρες του ατυχούς τέλους του τελευταίου κατέληξαν να μετανιώσουν βαθιά για τον παλιό. Ο Ζούπι πιστεύει ότι ο Χριστιανισμός δεν ήταν καιρός και ότι το Ευαγγέλιο είχε επισκιαστεί και συσκοτιστεί από τον «χριστιανικό πολιτισμό».

Κατά συνέπεια, εκτιμά την καταστροφή που προκλήθηκε σε αυτόν τον πνευματικό πλούτο και ευχαριστεί τον Θεό γι' αυτήν. Εξισώνει αυτό το μεγαλοπρεπές χριστιανικό έπος - ας σκεφτεί ο αναγνώστης για μια στιγμή τι σήμαιναν αυτοί οι χριστιανικοί αιώνες... - με τη δύναμη, τον φόβο, μια επιβεβλημένη πίστη, τον πόλεμο ενάντια στους εχθρούς, την υπεράσπιση κάποιου πράγματος που αξίζει να προστατευτεί, την έλλειψη αποδοχής και θάρρους. («Μα πώς τολμάει!», θα μπορούσε να πει κανείς).

Είναι ενοχλητικό όταν λέει ότι τώρα, χάρη στην εκκοσμίκευση, το Ευαγγέλιο μπορεί επιτέλους να διακηρυχθεί με σαφήνεια, σαν οι άγιοι και οι Χριστιανοί του παρελθόντος να το είχαν κάνει με θολωμένο τρόπο· ότι μόνο τώρα μπορούμε επιτέλους να «βιώσουμε τη μητρότητα της Εκκλησίας και να ζήσουμε ακούγοντας τον λόγο που γίνεται ζωή», σαν να μην το είχαν ήδη κάνει οι πατέρες μας στην πίστη.
Η societas christiana δεν ήταν λάθος· αυτό που είναι λάθος είναι η εκπληκτική επιφανειακή φύση αυτής της καταδίκης από εκείνους που ισχυρίζονται, χάρη στην εκκοσμίκευση, ότι δεν μπορούν πλέον να καταδικάζουν.

Εκτός από αυτό το τεράστιο σφάλμα στην καταδίκη της Christianitas , το σοβαρό πρόβλημα είναι η εφαρμογή από τον Zuppi ενός δόγματος που είναι πλέον διαδεδομένο σε αυτήν την Εκκλησία χωρίς δόγματα. Η εκκοσμικευμένη κοινωνία είναι γεγονός. Ποιος αρνείται ότι η σημερινή είναι; Αλλά τα γεγονότα, αν θεωρηθούν απλώς ως τέτοια, είναι χωρίς νόημα· δεν εκφράζουν καμία αξιολογία· δεν είναι ούτε αξία ούτε υποτίμηση. Ο Zuppi, ωστόσο, τη θεωρεί αξία και μετατρέπει ένα γεγονός σε αρχή νοήματος. Μια αρχή από την οποία θα αρχίσει να ρίχνει φως στη χριστιανική πίστη. Η σημερινή εκκοσμίκευση είναι δόγμα· Κρίνει τον Χριστιανισμό, την Εκκλησία και την αποκάλυψη, μαζί με τους χριστιανικούς αιώνες από τον Θεοδόσιο και μετά, ως βάρος.

Αυτή η νοοτροπία είναι πλέον ευρέως διαδεδομένη μεταξύ των θεολόγων: ξεκινούν με την κατάσταση του σύγχρονου ανθρώπου - εκκοσμικευμένου, τεχνολογικού και επιστημονικού - και επανεξετάζουν το καθολικό δόγμα στη λειτουργία του. Αλλά η τρέχουσα εκκοσμικευμένη κατάσταση δεν προέκυψε αυθόρμητα σαν χόρτο, αλλά δημιουργήθηκε από ελαττωματικές φιλοσοφίες και θεολογίες, ξεκινώντας από τη Μεταρρύθμιση. Ήταν το προϊόν μιας μακράς διαδικασίας που διεξήχθη εναντίον της Εκκλησίας. Οι αντιχριστιανικές δυνάμεις παρήγαγαν αυτήν την εκκοσμίκευση, και τώρα η Εκκλησία απομακρύνεται από αυτήν την εκκοσμίκευση - που θεωρείται καιρός - και αναθεωρεί την αποστολή της υπό το φως μιας κατάστασης που δημιουργήθηκε από αντιχριστιανικές δυνάμεις.

Ο Ζούπι κάνει ακριβώς αυτό, και με αυτόν τον τρόπο, καθοδηγείται από μια ιστορικιστική νοοτροπία σύμφωνα με την οποία η τρέχουσα κατάσταση είναι πάντα πιο δίκαιη και κατάλληλη από την προηγούμενη, από την οποία πρέπει να απελευθερωθούμε. Η σημερινή ώρα είναι ανώτερη από τη χθεσινή. Μάλιστα, η χθεσινή δεν ήταν. Δεν αφήνουμε τον εαυτό μας να αμφισβητηθεί από την ώρα. Την αμφισβητούμε και την κάνουμε να πει αυτό που θέλουμε να πει. Ο Καιρός υποδηλώνει ποιοτικό χρόνο, αλλά έτσι γίνεται ποσοτικός χρόνος, δηλαδή κοινωνιολογία.

Αυτή η ατυχής παρέμβαση του Καρδινάλιου Ζούπι συμβαίνει στην εκατονταετηρίδα των Quas Primas του Πίου ΙΑ΄ σχετικά με την Κοινωνική Βασιλεία του Χριστού.Πιο συγκεκριμένα, περίπου είκοσι ημέρες μετά τη δημοσίευσή του, στις 11 Δεκεμβρίου 1925.
Σύμφωνα με τον Zuppi, το Quas Primas δεν εξέφραζε κανένα kairos· ήταν λάθος επειδή επιδίωκε μια χριστιανική κοινωνία· φυλάκιζε την πίστη στις μολυσματικές απαιτήσεις της πολιτικής εξουσίας· επιδίωκε συναίνεση.
Το Quas Primas , σύμφωνα με την ομιλία του Zuppi, πίστευε ότι το Ευαγγέλιο χρειαζόταν πολιτική προστασία, όχι καρδιές που το ενσάρκωναν.
Ευτυχώς, ακολούθησε η εκκοσμίκευση και ο Καρδινάλιος Zuppi.

Fine della cristianità, per Zuppi non è un fatto ma un dogma - Articolo di Stefano Fontana

ΕΧΟΥΜΕ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΚΛΙΜΑΤΙΚΗ ΑΛΛΑΓΗ.

Για τη φιλοσοφία του Karl Rahner [2/3 – συνέχεια]

Συνέχεια από: Δευτέρα 27 Οκτωβρίου 2025

Για τη φιλοσοφία του Karl Rahner [2/3 – συνέχεια]

Στέφανο Φοντάνα

2) Rahner. Da Marechal a Heidegger

2. Από τον Maréchal στον Heidegger

Στην «υπερβατολογική θεμελίωση» του Maréchal που εξετάστηκε στη Σημείωση προηγουμένως, βρίσκονται οι προϋποθέσεις για τις εξελίξεις στον Rahner. Η ταύτιση μεταξύ Είναι και είναι γνωστού, που είχε ήδη υπαινιχθεί ο Maréchal, υιοθετείται από τον Rahner, ο οποίος έτσι τοποθετείται στο πλαίσιο του σύγχρονου υπερβατολογικού στοχασμού. Όπως σημειώνει ο Π. Fabro, σε αυτόν «το Είναι εξαντλείται στην αντικειμενικότητα που θεμελιώνεται εκκινούσα από τις λειτουργίες της υποκειμενικότητας» .

 Ο Rahner διακηρύσσει ρητά αυτή την ταυτότητα του Είναι και της σκέψης.
Στο Geist in Welt γράφει ότι «το Είναι, καθ’ εαυτό, είναι το να είναι γνωστό» , και κατόπιν επιβεβαιώνει ότι «Είναι και γνώση συνιστούν μια αρχική ταυτότητα» , ή ακόμη ότι «Είναι και γνώση είναι το ίδιο πράγμα» .

Σε σχέση με τον Maréchal, στον Rahner υπάρχει μια σημαντική καινοτομία, η οποία συνίσταται στο ότι δεν αποδέχεται την αφαίρεση, αλλά αντιλαμβάνεται τη γνώση —όπως επισημαίνει εύστοχα ο Mauro Gagliardi— ως μια «υπαρξιακή αντιστοιχία μεταξύ γνωστού και γνωρίζοντος» (1). Αυτό σημαίνει ότι η κρίση, με την οποία η προθετικότητα της συνείδησης επιτελεί την πράξη (όχι μόνο γνωσιολογική αλλά και μεταφυσική) της συγκρότησης του όντος, συμβαίνει, κατά τον Rahner, αμέσως, και όχι μετά τη γνώση μέσω των αισθητών φαντασμάτων και την αφαίρεση των ειδών.

Η αφαίρεση, η επιστροφή στα φαντάσματα και η επιστροφή του γνωρίζοντος υποκειμένου στον εαυτό του είναι, για τον Rahner, το ίδιο πράγμα (2). Από εδώ προκύπτει η σημασία της νέας ραχνεριανής ερμηνείας της conversio ad phantasmata του αγίου Θωμά.

Στο θέμα αυτό ο Rahner αφιερώνει το πρώτο μέρος του Geist in Welt (3). Κατά τον Aquinas, η εσωτερική αίσθηση ή η ικανότητα της φαντασίας ενοποιεί τα δεδομένα των εξωτερικών αισθήσεων και σχηματίζει μια εικόνα του αντικειμένου. Πρόκειται για μια αισθητή εικόνα (phantasma) και όχι για την έννοια, η οποία θα διαμορφωθεί από τον νου μέσω της αφαίρεσης. Αυτή η τελευταία πράξη δεν μπορεί να μη βασίζεται στα φαντάσματα, για να τα υπερβεί ωστόσο αργότερα με τη σύλληψη της άυλης μορφής του πράγματος.

Αφού καθοριστεί μέσω της αφαίρεσης η έννοια της ουσίας, ο νους επιστρέφει (conversio) στα φαντάσματα, για να γνωρίσει καλύτερα τα επιμέρους και όχι μόνο τα είδη. Τώρα, στον άγιο Θωμά η conversio ήταν απλώς μια γνωσιολογική έννοια· στον Rahner, όμως, γίνεται μεταφυσική, γιατί συνδέεται με τη γνώση του όντος, η οποία πραγματοποιείται μέσα στον χώρο και στον χρόνο, χωρίς διάκριση μεταξύ των διαφορετικών στιγμών.

Ο άνθρωπος, σύμφωνα με αυτόν, δεν γνωρίζει αφηρημένα, αλλά μέσα στον χώρο και τον χρόνο, χωρίς να μπορεί να αφαιρέσει τις έννοιες από τις αισθητές εμπειρίες. Δεν μπορεί να αποσπαστεί από τη συγκεκριμένη υπαρξιακή του κατάσταση, διότι το Είναι ισοδυναμεί με το να είναι γνωστό· επομένως, η μεταφυσική είναι αμέσως γνωσιολογία συνδεδεμένη με τον χρόνο και τον χώρο, δηλαδή με τις apriori τυπικές συνθήκες του Vorgriff, έννοια στην οποία θα επανέλθουμε αμέσως.

Το Είναι είναι καθετί που παρουσιάζεται στη συνείδηση μέσα στον χώρο και τον χρόνο της ύπαρξης, και ο άνθρωπος είναι άνοιγμα προς όλο το Είναι υπό αυτή την έννοια, δηλαδή μέσα στην επαφή με τα όντα (της συνείδησης) στα οποία το Είναι είναι διαφανές προς τον εαυτό του.

Με όσα παρατηρήθηκαν, κατανοούμε την σύμφωνα με τον Rahner τοποθέτηση της γνώσης του Είναι μέσα στην ιστορία, στον χώρο και στον χρόνο της ύπαρξης. Στον Kant, η υπερβατολογική θεμελίωση δεν ήταν δυναμική αλλά στατική, εφόσον η apriori (υπερβατολογική) σύνθεση μεταξύ των κατηγοριών και των αισθητών δεδομένων συνέβαινε πάντοτε και για κάθε νοημοσύνη με τον ίδιο τρόπο, και, μόλις συνέβαινε, δεν άλλαζε πλέον: η αναλυτική κρίση που εκφράζει τον νόμο του Newton δεν υπόκειτο σε μεταβολές.

Η γνωσιολογία του Kant δεν γνώριζε την ιστορία και παρέμενε ακόμη, παρά την κοπερνίκεια επανάσταση, προσανατολισμένη στη φύση. Στον Maréchal αρχίζει η αποδοχή μιας κάποιας διαδικασίας, και το Είναι —κατανοημένο τώρα υπό τη νέα έννοια του σύγχρονου υπερβατολογικού— ενώνεται δυναμικά με τη σκέψη και, μέσα σε αυτήν την ενότητα, είναι συνεχής αυτο-μεσολάβηση.

Κατά κάποιον τρόπο, η μετάβαση από τον Kant στον Hegel υπήρχε ήδη στον Maréchal και ολοκληρώνεται στον Rahner: το Είναι ταυτίζεται με το πνεύμα μέσα στην διαλεκτική αυτο-μεσολάβηση της συνείδησης.

Στη διαδικασία της γνώσης, το Είναι καθίσταται παρόν στον εαυτό του, καθώς συνίσταται, όπως λέει ο Fabro, στο «εμφανίζεσθαι κάθε Είναι στη συνείδηση». Δεν πρόκειται για το ότι το Είναι υπάρχει και μετά καθίσταται παρόν στον εαυτό του· το ίδιο το Είναι είναι το να καθίσταται παρόν στον εαυτό του μέσα σε μια συνεχή διαδικασία αυτο-μεσολάβησης.

Όπως ήδη παρατηρήθηκε, για τον Maréchal η συνείδηση προβάλλει πάνω στα αντικείμενα της γνώσης το δικό της δυναμικό άνοιγμα προς το Είναι· αυτό απαιτεί να τοποθετηθεί το Είναι μέσα στον χρόνο και να υποτεθεί στην αρχή αυτής της τάσης το apriori του άπειρου Είναι.

Σε αυτό ακριβώς το σημείο τοποθετείται η κατά Rahner ανάπτυξη του Maréchal ως εξέλιξή του και ριζοσπαστικοποίησή του —εξέλιξη που έπρεπε αναγκαστικά να περάσει μέσα από τη φαινομενολογία του Heidegger—, γιατί ακριβώς εκεί δίνεται η ιστορικότητα του Είναι ως χρόνου και μόνο εκεί είναι δυνατό να γίνει λόγος για ένα apriori όχι πλέον στατικό, όπως στον Kant, αλλά δυναμικό και ιστορικό.

Και για τον Rahner, όπως και για τον Maréchal, υπάρχει μέσα στον άνθρωπο ένα a priori γνωστικό, ένα άνοιγμα προς το άπειρο Είναι, το οποίο αυτός ονομάζει Vorgriff —«προ-σύλληψη», «προκατάληψη» ή «προ-αντίληψη»— που εκφράζει την ανθρώπινη υποκειμενικότητα ως θεμέλιο της αποκάλυψης του Είναι, την προθετική υπερβατολογική ανοικτότητα της σκέψης προς το Είναι.
Πρόκειται για την παρουσία μέσα στη συνείδηση μιας «ανείπωτης γνώσης του Είναι, ως της συνθήκης κάθε γνώσης που αναφέρεται στην υπαρκτή μεμονωμένη πραγματικότητα».[ΜΙΑ ΗΔΗ ΥΠΑΡΧΟΥΣΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ]

Αυτή η ραχνεριανή θεώρηση του Vorgriff παραπέμπει στην υπερβατολογική απερκεψία (Apperzeption) του Kant, ή στο «Εγώ Σκέπτομαι», που είναι μια «υποκειμενική αντικειμενοποιούσα λειτουργία, η οποία, ακριβώς γι’ αυτό, δεν μπορεί να γίνει αντικείμενο», αλλά καθιστά δυνατή κάθε αντικειμενικότητα.

Πέραν του Kant, ωστόσο, το Vorgriff ως «προ-σύλληψη» θυμίζει όσα λέει ο Heidegger στο Essere e tempo σχετικά με την «κατανόηση».
Για τον Heidegger, δεν ισχύει ότι ο άνθρωπος Είναι και κατόπιν κατανοεί· ο άνθρωπος είναι η ίδια του η κατανόηση.
Στην πράξη της κατανόησης, ο άνθρωπος προβάλλει το δικό του σχέδιο ανοίγματος προς το Είναι μέσα στον κόσμο, δηλαδή μέσα στο σύνολο των νοημάτων με τα οποία είναι ήδη εκ των προτέρων συνδεδεμένος.
Δεν πρόκειται για απλές αντιλήψεις κάποιου εξωτερικού αντικειμένου, διότι κάθε θέαση είναι ήδη ερμηνεία.
Η ερμηνεία προϋποθέτει πάντοτε μια προ-όραση και ακόμη και μια προ-γνώση. Κάθε ερμηνεία έχει στη βάση της μια προ-ερμηνεία.

Αυτό που αποκαλούμε «άμεσο δεδομένο» είναι στην πραγματικότητα κάτι που έχει ήδη αναληφθεί από τον ερμηνευτή· είναι ήδη ένα κατασκεύασμα. Κάθε «δεδομένο» είναι στην πραγματικότητα πάντοτε και ήδη «τεθειμένο».
Το νόημα των πραγμάτων δεν βρίσκεται στα πράγματα, αλλά στον άνθρωπο, δεδομένου ότι δεν υπάρχει κατανόηση του κόσμου που να μην περιλαμβάνει ταυτόχρονα και την ολότητα της ύπαρξης· και πάντοτε το υποκείμενο που ερμηνεύει, ερμηνεύοντας, ερμηνεύει και τον εαυτό του, και ερμηνεύοντας τον εαυτό του, ερμηνεύει τον κόσμο.
Αυτό ισχύει τόσο στον Heidegger όσο και στον Rahner.

Αυτή η υπερβατολογική διάσταση του Vorgriff δεν Είναι καθ’ εαυτή· πριν από την κρίση το Είναι δεν δίνεται με κανέναν τρόπο· το Είναι είναι η πραγμάτωση της κρίσης, η οποία καθίσταται δυνατή μέσω της υπερβατολογικής διάστασης του Vorgriff.
Για τον Rahner, η προθετικότητα του υποκειμένου δεν κατευθύνεται προς ένα αντικείμενο διαφορετικό από αυτό, αλλά «η αναφορά της γνώσης είναι έμφυτα ενυπάρχουσα στο υποκείμενο με την ισχυρή έννοια: συνίσταται στο “είναι-με-τον-εαυτό” τού γνωρίζοντος, και αυτό το είναι-με-τον-εαυτό είναι το Είναι του όντος».

Ο άνθρωπος είναι πάντοτε ένα «είναι με τον εαυτό», διότι είναι υποκείμενο και, ως τέτοιο, είναι εκ φύσεως ανοιχτός προς το Είναι εν γένει χάρη στην προθετικότητά του που προλαμβάνει (Vorgriff). Έτσι, αυτό το είναι-με-τον-εαυτό είναι το Είναι του όντος· το Είναι είναι η ύπαρξη του ανθρώπου, ή του Dasein, όπως θα έλεγε ο Heidegger.

Αυτή η θεώρηση βρίσκεται σε σχέση με τον Heidegger, για τον οποίο το Είναι είναι το να υπάρχει κανείς μέσα στον χρόνο και ως χρόνος· και η υπερβατολογική διάσταση που καθιστά αυτό δυνατό πρέπει να νοηθεί ως το απεριόριστο άνοιγμα προς το Είναι, προς το να καθίσταται παρόν μέσα στον χρόνο μέσα στον οποίο ο άνθρωπος είναι ριγμένος (Geworfenheit).
Όπως έγραφε ο Cornelio Fabro: «το Είναι, σύμφωνα με τον υπαρξισμό, νοείται ως η δυνατότητα παρουσίασης για κάθε παρόν».
Με άλλα λόγια, το Είναι είναι χρόνος.

Μια πτυχή θεμελιώδους σημασίας είναι η ταύτιση στον Rahner του υπερβατικού (trascendente) και του υπερβατολογικού (trascendentale), η οποία συνεπάγεται την υπέρβαση της οπτικής του μεταφυσικού ρεαλισμού.
Ακόμη και ο Vitiello επισημαίνει το απαράδεκτο αυτής της ενοχλητικής επικάλυψης, αλλά κατόπιν προχωρεί πέρα από αυτήν, εκτιμώντας συνολικά αυτές τις πορείες του Rahner ως παράδειγμα του αναγκαίου διαλόγου με τη νεωτερικότητα.

Σε αυτό το σημείο είναι σκόπιμο να επανέλθουμε στη γνωστή διάκριση του Heidegger μεταξύ «οντικού» (ontico) και «οντολογικού» (ontologico), η οποία μπορεί να βοηθήσει στην κατανόηση του θέματος που εξετάζουμε.
«Οντικό» σημαίνει κατηγορικό και αφορά τα όντα που θεωρούμε ότι γνωρίζουμε με τα ουσιώδη και πραγματικά τους δεδομένα, δηλαδή τα «πράγματα», τα μεμονωμένα και πεπερασμένα «όντα».
«Οντολογικό», αντίθετα, είναι η προ-κατηγορική, a priori, υπερβατολογική διάσταση, και αναφέρεται στις αναγκαίες και αναπόδραστες δομές του γνωρίζοντος υποκειμένου — όπως συμβαίνει με το Vorgriff του Rahner.

Για τον Rahner, πέρα από το ότι είναι προ-κατηγορική, δηλαδή συνθήκη της εμπειρίας, η διάσταση αυτή είναι επίσης υπερ-κατηγορική, δηλαδή υπερβατική (trascendente), επειδή υπερβαίνει όλα τα δυνατά αντικείμενα της κατηγορικής γνώσης (1).
«Υπέρβαση» όχι με τη μεταφυσική έννοια, φυσικά, αλλά με την έννοια της τάσης της υπαρξιακής συνείδησης προς όλο το Είναι, μέσα από την οποία αυτή υπερβαίνει κάθε επιμέρους Είναι που βιώνεται μέσα στον χρόνο.

Έτσι, ο Rahner, υπό την επίδραση του Maréchal και του Heidegger, ταυτίζει το trascendente με το trascendentale, και μέσα στην υπερβατολογικότητα του Vorgriff τοποθετεί τον Θεό. Η πράξη αυτή είναι καταχρηστική, διότι το υπερβατολογικό τοποθετεί το Είναι μέσα στη σκέψη και επομένως συνιστά εμμένεια· κατά συνέπεια, ούτε η νέα αυτή «υπέρβαση» είναι αληθινά υπέρβαση, αλλά εσωτερική εμμένεια της συνείδησης.

Πρέπει να σημειωθεί ότι ως προς αυτό το σημείο ο Rahner διαφέρει από τον Heidegger, για τον οποίο το άνοιγμα του υποκειμένου ξεκινούσε από το μηδέν και όχι από το Απόλυτο Μυστήριο, δηλαδή από τον Θεό.

Το υπερβατολογικό του Rahner είναι το σύγχρονο υπερβατολογικό, κατανοημένο ως άνοιγμα προς το άπειρο Είναι, το οποίο είναι ίδιον του ανθρώπου ως όντος μέσα στον κόσμο, ως χρόνου, ως όντος εντός μιας καταστάσεως (Sitz im Leben), ως του «είναι-εδώ-εκεί» (Dasein).
Αυτό το άπειρο άνοιγμα προς το άπειρο Είναι προϋποθέτει, κατά τον Rahner, το άπειρο Είναι, το οποίο συνεπώς ταυτίζεται με το υπερβατολογικό.

Έτσι, η υπέρβαση νοείται τώρα ως η κατάσταση του ανθρώπου που διαρκώς «ερωτά», θέτει ερωτήματα και σχεδιάζει, εκπληρώνοντας μια υπαρξιακή και ταυτόχρονα υπερβατολογική εσωτερική ώθηση.
Το trascendente δεν έχει πλέον μεταφυσική σημασία, αλλά ιστορική· και ο Θεός δεν είναι πλέον το Ipsum esse subsistens του οποίου η ύπαρξη μπορεί να αποδειχθεί a posteriori, αλλά ένα αξίωμα (postulato) της συνείδησής μας· μέσα στον ορίζοντά του ήδη υπάρχουμε· μπορούμε να κοιτάμε προς τα κάτω, αλλά όχι να στρέψουμε τις πλάτες και να κοιτάξουμε πίσω.

Εμείς βλέπουμε μόνο τα πράγματα μέσα στον κόσμο· ασκούμε μια κατηγορική γνώση, η οποία καθίσταται δυνατή από την υπερβατολογική διάσταση. Αυτή η υπερβατολογική διάσταση μιλά μόνο έμμεσα, μέσω των κατηγορικών γνώσεων, και όχι άμεσα· διαφορετικά θα μετατρεπόταν σε «πράγμα».
Ο Rahner λέει ότι αυτή είναι «ανώνυμη».

Είμαστε αμετάκλητα μέσα στην εμμένεια, και η υπέρβαση, ως υπερβατολογικό, δεν είναι ποτέ προσιτή, αλλά μόνο βιώσιμη μέσα στην εμμένεια.
Αν ήταν δυνατό να γνωρίσουμε κάτι περί του Θεού με τρόπο κατηγορικό, τότε Εκείνος θα γινόταν ένα πράγμα ανάμεσα στα άλλα πράγματα.

Αυτό το συμπέρασμα προκύπτει από την εγκατάλειψη του υπερβατολογικού με την έννοια του θωμιστικού ρεαλισμού, ο οποίος περιελάμβανε τις τρεις αρχές της συμμετοχής, της αιτιότητας και της αναλογίας — αρχές που επέτρεπαν να ανυψωνόμαστε από τα πράγματα προς τον Θεό ως το Esse ipsum subsistens.

Αυτή του Rahner αποτελεί μια ανθρωπολογική στροφή στη φιλοσοφία, που στη συνέχεια θα γίνει και η βάση της ανθρωπολογικής στροφής στη θεολογία.
Εδώ παρατηρείται μια πολύ σημαντική πτυχή που είχε ήδη επισημάνει ο Cornelio Fabro:
«Το έργο που ο Rahner θέτει ως στόχο είναι ακριβώς αυτό που σήμερα αποκαλείται aggiornamento, δηλαδή η ανάγνωση και κατανόηση χωρίς περιορισμούς (sic et simpliciter) μιας σκέψης επτά αιώνων πριν, αποκλειστικά υπό το πρίσμα της σύγχρονης σκέψης … κατά τον Rahner, δεν υπάρχει άλλος λόγος να ασχοληθεί κανείς με τον άγιο Θωμά, παρά μόνο για τα ζητήματα που κινούν τη δική του φιλοσοφία και εκείνη της εποχής του» .

Η νεωτερικότητα —ή μάλλον η επικαιρότητα— καθίσταται έτσι η προ-κατανόηση κάθε άλλης φιλοσοφικής αλήθειας και προσανατολίζει την ερμηνευτική της.
Εξάλλου, όλη η σύγχρονη θεολογία συμμερίζεται αυτή τη στάση: υιοθετεί τη νεωτερικότητα ως ένα αναπόφευκτο ερμηνευτικό σημείο εκκίνησης, από το οποίο επιχειρείται η επανερμηνεία της παραδοσιακής χριστιανικής φιλοσοφίας που θεμελιώνεται στον μεταφυσικό ρεαλισμό.

Στον Rahner αυτή η τοποθέτηση γεννά τη δική του φιλοσοφία και, ταυτόχρονα, τρέφεται από αυτήν.
Εάν ο άνθρωπος είναι υπαρξιακά χρόνος, και αν το Είναι του όντος συνίσταται στο να ερωτά περί όσων παρουσιάζονται στη συνείδηση μέσα στον χρόνο, τότε δεν είναι ποτέ δυνατό να αποσπαστεί από τον ίδιο του τον χρόνο — και μέσα στην εμμένειά του παραμένει εγκλωβισμένος.

ΣΧΟΛΙΟ:ΧΡΕΙΑΣΤΗΚΑΝ ΤΑ ΧΙΛΙΑΔΕΣ ΧΡΟΝΙΑ ΓΙΑ ΝΑ ΚΑΤΟΡΘΩΣΟΥΜΕ ΤΟ ΣΑΝ ΘΕΟΣ, ΤΗΝ ΕΠΙΣΤΡΟΦΗ ΣΤΟΝ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟ ΜΑΖΙ ΜΕ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ ΣΕ ΜΙΑ ΑΣΥΛΛΗΠΤΗ ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΑΝΤΙΘΕΤΩΝ ΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΟΠΟΥ ΤΟ ΕΝΑ ΠΕΡΝΑ ΜΕΣΑ ΣΤΟ ΑΛΛΟ.

Σημειώσεις
M. Gagliardi, La critica di Cornelio Fabro al pensiero filosofico di Karl Rahner e alcune conseguenze teologiche, “Angelicum”, 94 (2017), σ. 716.

A. Ruiz Freites, In principio Dio creò... Trattato teologico De Deo creante, Edivi, Segni 2019, σσ. 339–340. Το κεφάλαιο X του βιβλίου είναι αφιερωμένο στον Karl Rahner, σσ. 283–349.
Βλ. τη σύνοψη στο S. Vitiello, Rahner oltre Rahner. L’ontologia del simbolo in Karl Rahner cit., σσ. 149–154.
 C. Fabro, La svolta antropologica …, cit., σ. 34.
 Ivi, σ. 40.
 Ivi, σ. 41.
 Ivi, σ. 43.
 Αναφ. στο S. Vitiello, Rahner oltre Rahner, cit., σ. 47, σημ. 79.
 A. Ruiz Freites, In principio Dio creò …, cit., σ. 287.
 Ivi, σ. 286.
 C. Fabro, La svolta antropologica di Karl Rahner, cit., σ. 17.

Περί της φιλοσοφίας του Καρλ Ράνερ [1/3 ]

 

Περί της φιλοσοφίας του Καρλ Ράνερ [1/3 ]
Στέφανο Φοντάνα

La filosofia di Karl Rahner SJ - YouTube
https://www.youtube.com/playlist?list=PLP0PWMLNR1SAY6HM9ea95xrshkW2n7A0J

1. Ένα “παιδί” της Σχολής της Λουβαίν

Παίρνω αφορμή από το πρόσφατο βιβλίο του Σαλβατόρε Βιτιέλλο, με τίτλο «Ράνερ πέρα από τον Ράνερ»¹. Πρόκειται για ένα θεολογικό έργο· ωστόσο, ο συγγραφέας αναγκάζεται, και ορθά, να ανακτήσει και το πλαίσιο της φιλοσοφίας του Ράνερ, δεδομένου ότι χωρίς φιλοσοφία δεν μπορεί να υπάρξει θεολογία.

Η φιλοσοφία του Ράνερ, όπως θα δούμε καλύτερα παρακάτω, έχει την αφετηρία της σε ένα πρόγραμμα ή προϋπόθεση που βασίζεται:
στην προηγούμενη αποδοχή των νέων αφετηριών της νεότερης φιλοσοφίας, στη νέα ανάγνωση του Αγίου Θωμά Ακινάτη υπό το φως αυτών των αφετηριών, στην υιοθέτηση των προθέσεων του Joseph Maréchal και γενικότερα της Σχολής της Λουβαίνης,
και στη χρήση της φιλοσοφίας (κυρίως αλλά όχι αποκλειστικά) του Μάρτιν Χάιντεγκερ, τον οποίο ο ίδιος ο Ράνερ αποκαλούσε «ο δάσκαλός μου».
Όλα αυτά συνοδεύονται επίσης από ορισμένα νέα και πρωτότυπα περάσματα δικής του έμπνευσης. Σε αυτά τα σημεία θα επανέλθουμε αργότερα. Προς το παρόν, ας επισημάνουμε την προβληματικότητα της φράσης “Ράνερ πέρα από τον Ράνερ”, που διαβάζουμε στον τίτλο του βιβλίου του Βιτιέλλο. Η φράση, όπως αναγνωρίζει και ο ίδιος ο συγγραφέας, παραπέμπει σε μια ήδη γνωστή προσπάθεια —εκείνη του Μονσινιόρ Joseph Maréchal— να «υπερβεί τον Καντ με τον ίδιο τον Καντ»².

Ωστόσο, πρέπει να ειπωθεί αμέσως ότι το σχέδιο να προχωρήσει κανείς «με τον Ράνερ πέρα από τον Ράνερ» είναι αδύνατο, όπως αδύνατο ήταν και το να υπερβεί κανείς τον Καντ με τον Καντ. Μόλις γίνουν δεκτές οι ραννεριανές προϋποθέσεις, η πορεία καθίσταται αναγκαστική, επειδή αυτές όχι μόνο επηρεάζουν αλλά και καθορίζουν τη σκέψη, αποδίδοντάς της μεταφυσική ισχύ.
Ο κριτικισμός έχει «καθαρές φιλοσοφικές θέσεις», με αρχές αναγκαστικά συνδεδεμένες με τα αντίστοιχα συμπεράσματά τους³.

Αν, λοιπόν, οι προϋποθέσεις του Ράνερ τεθούν υπό κριτική, τότε θα μπορούσε κανείς να προχωρήσει πέρα από τον Ράνερ, αλλά όχι μαζί με τον Ράνερ. Αν, αντίθετα, θελήσει να διατηρήσει την αξίωση να τον υπερβεί μαζί με τον Ράνερ, θα πρέπει να φέρει μαζί του τα θεωρητικά του θεμέλια — και τότε δεν θα μπορέσει να πάει «πέρα από αυτόν».

Ολόκληρο το πυκνό βιβλίο του Βιτιέλλο αιωρείται ανάμεσα σε αυτές τις δύο προοπτικές, χωρίς να αποφασίζει για καμία από τις δύο, και, καθώς είναι αδύνατο να τις επιβεβαιώσει ταυτόχρονα, κινείται, όπως θα φανεί, μέσα σε ένα είδος **«μεταφυσικής διπλωματίας»**⁴. Για κάθε επιμέρους ζήτημα, αυτό το δίλημμα επανέρχεται.

Για παράδειγμα, η λέξη «οντολογία», όπως χρησιμοποιείται στον υπότιτλο «οντολογία του συμβόλου», κεντρικό θέμα ολόκληρου του βιβλίου του Βιτιέλλο, δεν μπορεί να κατανοηθεί στο πλαίσιο του θωμιστικού ρεαλισμού, αλλά φέρει τα ίχνη της εκδοχής του Maréchal και του Heidegger, τους οποίους ωστόσο ο ίδιος ο Βιτιέλλο κρίνει κριτικά. Η νέα αυτή «οντολογία» γεννιέται από την ενότητα του είναι και της σκέψης, χαρακτηριστική του «υπερβατολογικού θωμισμού», ενώ η θωμιστική οντολογία στηρίζεται στην πρωτοκαθεδρία του Είναι έναντι της σκέψης. Ο Βιτιέλλο αναγκάζεται να κινείται λαμβάνοντας υπόψη και τις δύο αντίθετες αρχές, χωρίς να μπορεί ούτε να τις συνθέσει ούτε να επιλέξει μεταξύ τους. Καθίσταται έτσι αδύνατο να προχωρήσει με τον Ράνερ πέρα από τον Ράνερ.

Η προσπάθεια του Βιτιέλλο αναφορικά με τον Ράνερ παραπέμπει, όπως ειπώθηκε, στην αντίστοιχη του Maréchal να «υπερβεί τον Καντ με τον Καντ». Αυτή η απόπειρα είχε ήδη καταρριφθεί ριζικά —και, κατά τη γνώμη μου, οριστικά— από τον Étienne Gilson, στο βιβλίο του «Θωμιστικός ρεαλισμός και κριτική της γνώσης» (Realismo tomista e critica della conoscenza)⁵, που δημοσιεύθηκε στο Παρίσι το 1939.

Είναι χρήσιμο να ανακαλέσουμε εδώ τις παρατηρήσεις του Gilson στο κεφάλαιο «Η ρεαλιστική κριτική του αντικειμένου». Τι είναι αυτό που κάνει το αντικείμενο να είναι αντικείμενο; Για τον ρεαλισμό, το αντικείμενο είναι πραγματικό αντικείμενο πριν και ανεξάρτητα από τη γνώση του: γνωρίζεται επειδή υπάρχει, δεν υπάρχει επειδή γνωρίζεται.

Αντίθετα, για τον Maréchal, το πραγματικό αντικείμενο είναι το γνωσμένο αντικείμενο. Έτσι γεννιέται ο «υπερβατολογικός θωμισμός» της Σχολής της Λουβαίνης, σύμφωνα με τον οποίο Είναι σημαίνει “είναι γνωστό”.
Για τον θωμισμό, το ens προηγείται του verum και η οντολογία προηγείται της γνωσιολογίας, ενώ στον υπερβατολογικό θωμισμό πρέπει να γίνεται λόγος για αρχική ταυτότητα μεταξύ Είναι και σκέψης.

Ο Maréchal, όπως λέει ο πατήρ Fabro, θέλει να **«παράγει τη νοούμενη πραγματικότητα ως θεωρητική αναγκαιότητα»**⁶ και να δείξει ότι το αντικείμενο της γνώσης συμπίπτει με το πραγματικά υπάρχον αντικείμενο.
Αυτή θα ήταν η νέα «υπερβατολογική αναγωγή», που συνίσταται στην αξίωση να καθοριστούν a priori οι όροι της νοητότητας του Είναι, ενώ για τον ρεαλισμό το Είναι προϋποτίθεται εξ αρχής ως νοητό.

Είναι χρήσιμο να προσδιοριστεί εδώ το νόημα της λέξης «υπερβατολογικός». Το κάνουμε με τα λόγια του Cornelio Fabro, σύμφωνα με τον οποίο

«Υπερβατολογικό σημαίνει αυτό που είναι και πρέπει να είναι δοσμένο a priori μέσα στο υποκείμενο, υπό την έννοια του προϋποτιθέμενου στη γνώση· και δηλώνει, επομένως, τη ριζική, ενεργή και δραστική σύσταση του πνεύματος ή του υποκειμένου ως εκείνου που προλαμβάνει και είναι ανεξάρτητο, αλλά παρ’ όλα αυτά καθοριστικό, σε σχέση με το αντικείμενο της εμπειρίας»⁷.

Κατά τον Φάμπρο, αυτό εκφράζει την νεωτερική αρχή της εμμένειας, που θεμελιώνεται πάνω στην ταυτότητα του Είναι και της σκέψης, και όχι στη μεταφυσική υπεροχή του Είναι έναντι της σκέψης· αντιτίθεται έτσι πλήρως στο νόημα που έχει ο ίδιος όρος στο ρεαλιστικό πλαίσιο. Η έκφραση «υπερβατολογικός ρεαλισμός» είναι, για τον λόγο αυτό, οξύμωρη.

Αφού παραβιάσει τον Καντ, ο υπερβατολογικός ρεαλισμός παραβιάζει επίσης και τον θωμιστικό ρεαλισμό. Ο υπερβατολογικός ρεαλισμός αναγνωρίζει την ύπαρξη μιας εκ των προτέρων (a priori) προθετικότητας του υποκειμένου, ικανής να καθιστά «αντικείμενο» το αντικείμενο. Σύμφωνα όμως με τον ρεαλισμό, μια τέτοια προθετικότητα a priori δεν υπάρχει, διότι η προθετικότητα απορρέει από τη γνώση του αντικειμένου και δεν προηγείται αυτής:

«Αυτή [η προθετικότητα] εκφράζει τη σύλληψη ενός “καθ’ εαυτό”, που έχει ήδη συντελεστεί στο οντολογικό επίπεδο, και η γνώση του οποίου επιτρέπει στο γνωρίζον υποκείμενο να αποκτήσει συνείδηση…
Όταν η σκέψη τείνει προς το αντικείμενο, το αντικείμενο της έχει ήδη προηγηθεί·
είναι ακριβώς επειδή το έχει ήδη συναντήσει, που το υποκείμενο μπορεί στη συνέχεια να στραφεί προς αυτό»8.

Έχουμε λοιπόν την ακόλουθη κατάσταση: για να υπερβεί κανείς τον Καντ με τον ίδιο τον Καντ, πορευόμενος προς έναν «υπερβατολογικό ρεαλισμό», πρέπει:
a) να παραβιάσει τον Καντ, αποδίδοντας στη σκέψη μεταφυσική αξία, η οποία καθιστά το αντικείμενο πραγματικό στο μέτρο που γνωρίζεται·
b) να διατηρήσει ωστόσο μια καντιανού τύπου υπερβατολογική προθετικότητα, ώστε να μην επιστρέψει σε μια προκριτική γνωσιολογία.

Έτσι γεννιέται αυτό που ο Gilson αποκάλεσε **«μεταφυσική διπλωματία»**9, η οποία συνίσταται στο να παραμένει κανείς εντός των ορίων του καντιανού πλαισίου, ενώ ταυτόχρονα πιστεύει ότι το υπερβαίνει, παραχωρώντας πότε από τη μία και πότε από την άλλη πλευρά.

Ο Gilson σατιρίζει με ειρωνεία αυτή τη φιλοσοφική στάση:

«Το να επιχειρεί κανείς να σπάσει τις πύλες της φυλακής όπου η κριτική έχει κλειστεί,
και να προσπαθεί να τις σπάσει από μέσα, αφού πρώτα έχει κλειστεί ο ίδιος εκεί μέσα —αυτή είναι η επιχείρηση στην οποία ο πατήρ Maréchal αφιερώθηκε ηρωικά»10.

Αλλά τι εννοούσε, πιο συγκεκριμένα, ο Maréchal με αυτήν την «προθετικότητα» του υποκειμένου, ικανή να καθιστά το αντικείμενο «αντικείμενο»;
Σύμφωνα με τον ίδιο, η ανθρώπινη γνώση περνά μέσα από τρεις φάσεις:
την αφομοίωση των δεδομένων ενός εξωτερικού αντικειμένου,
την αφαίρεση των ειδών,
και την κρίση, η οποία διακηρύσσει ότι το αντικείμενο υπάρχει καθ’ εαυτό11.

Όπως φαίνεται, η επιβεβαίωση της πραγματικότητας του αντικειμένου καθ’ εαυτό επιτυγχάνεται μέσα από μια διαδικασία· πριν από αυτό το στάδιο, υπάρχει μόνο ένα γνωστικό αντικείμενο, όχι ακόμη ένα ον. Το σημείο αυτό απομακρύνεται από τον θωμιστικό ρεαλισμό σε διάφορες πλευρές: – αρνείται τη συνθετική αρχική σύλληψη του Είναι, – αρνείται την αμεσότητα της παρουσίας τού Είναι στη σκέψη, αντικαθιστώντας την με μια αυτομεσολάβηση του Είναι, νοούμενου ταυτόχρονα ως είναι και σκέψη, – και εισάγει την ιδέα μιας «γνωσιολογικής κυκλικότητας ανάμεσα σε υποκείμενο και αντικείμενο», αντί να αποδίδει ρεαλιστικά την προτεραιότητα του αντικειμένου12.

Το κύριο σημείο είναι το πρώτο από τα τρία: για τον θωμιστικό ρεαλισμό, η αρχή έγκειται στην «σύλληψη του διαλεκτικού συμπλέγματος του ens», αφού «η έννοια του ens βρίσκεται στην αυγή της συνείδησης» και το θωμιστικό ens είναι το πρώτο άμεσο θεμέλιο (primum fundans immediatum), το οποίο απαιτείται σε όλα τα επίπεδα της συνείδησης13.

Αντίθετα, ο υπερβατολογικός ρεαλισμός ξεκινά από τα αντικείμενα της σκέψης, στη συνέχεια ανέρχεται στην a priori πράξη που τα συγκροτεί, έπειτα στο δυναμισμό αυτής της πράξης και τέλος στον απόλυτο σκοπό που αυτή προϋποθέτει — δηλαδή στον Θεό.

Θα έχουμε την ευκαιρία να επανέλθουμε σε αυτό το ζήτημα του Θεού στον Ράνερ· προς το παρόν, ας σημειώσουμε πώς το θέτει ο Maréchal:
η ανθρώπινη υπερβατολογική προθετικότητα, νοούμενη ως ανοιχτή προς όλο το είναι και ικανή να θεμελιώνει την κρίση που καθιστά το ον πραγματικό,
**προϋποθέτει το άνοιγμα προς το Απόλυτο Είναι (Θεό)**14.

Ας συγκρατήσουμε εδώ δύο παρατηρήσεις του Gilson, που θα μας φανούν χρήσιμες για τον Ράνερ: για αυτόν τον Θεό δεν μπορεί να υπάρξει απόδειξη εκ των υστέρων (a posteriori), ενώ για τον Άγιο Θωμά αυτή είναι η μόνη δυνατή·
ο Θεός είναι για εμάς **πάντοτε και μόνο ένα αξίωμα (postulato)**15 — δύο χαρακτηριστικά σαφώς καντιανά και καθόλου θωμιστικά.

Ο Gilson γράφει αυτή την κριτική προς τον Maréchal το 1939. Ο Ράνερ δημοσιεύει το Geist in Welt (Πνεύμα μέσα στον κόσμο) το ίδιο έτος (1939) και το Hörer des Wortes (Ακροατές του λόγου) το 1940. Μπορούμε, επομένως, να υποστηρίξουμε ότι οι κριτικές που απευθύνονται στον Maréchal μπορούν να εφαρμοστούν και στον Ράνερ: η χρονολογία το επιτρέπει και ένα πέρασμα του Gilson το υποδηλώνει: «Τίποτε δεν θα εμποδίσει ποτέ κανέναν να επιχειρήσει ξανά και ξανά μια προσπάθεια αυτού του τύπου»16. Αυτό ακριβώς έκανε ο Ράνερ.

Ας συνοψίσουμε συνοπτικά τις καινοτομίες του “υπερβατολογικού ρεαλισμού”, στην προσπάθειά του να υπερβεί τον Καντ με τον Καντ:
– το αντικείμενο δεν είναι πλέον το σύνολο του ens ως εκείνου που έχει το είναι, αλλά το αντικείμενο που καθίσταται πραγματικό μέσω της σκέψης, δηλαδή το σκεπτόμενο αντικείμενο· – δεν υπάρχει καμία αρχική αμεσότητα μεταξύ σκέψης και είναι· η γνώση του είναι είναι πάντοτε διαμεσολαβημένη από τη συνείδηση και επομένως δυναμική· – μεταξύ σκέψης και είναι δίνεται, μέσα στη συνείδηση, μια αρχική ταυτότητα· – στη συνείδηση αποδίδεται μια αρχική προθετικότητα μεταφυσικής φύσης, ικανή να θεμελιώνει την πραγματικότητα του αντικειμένου· – αυτή η θεμελιωτική προθετικότητα συντελείται στην κρίση, όπου η συνείδηση καθιερώνει τον σύνδεσμο “είναι” (copula “è”)· από αυτή τη στιγμή το αντικείμενο της σκέψης γίνεται και πραγματικό αντικείμενο· – αυτή η προθετικότητα της συνείδησης είναι a priori: δεν προέρχεται από τη γνώση του είναι αλλά την προϋποθέτει και την καθιστά δυνατή, και επομένως είναι υπερβατολογική με τη νεωτερική σημασία του όρου – αυτή η apriorica προθετικότητα είναι άνοιγμα προς όλο το είναι, και επομένως προϋποθέτει το Απόλυτο Είναι, δηλαδή τον Θεό. Όλα αυτά τα σημεία δηλώνουν το ακριβώς αντίθετο από όσα υποστηρίζει ο θωμιστικός ρεαλισμός17.

Σημειώσεις (μέσα στο κείμενο)

1 S. Vitiello, Rahner oltre Rahner. L’ontologia del simbolo in Karl Rahner, Cantagalli, Siena 2025.
2 Ivi, p. 30.
3 É. Gilson, Realismo tomista e critica della conoscenza, 1939, Studium, Roma 2012, p. 152.
4É. Gilson, Realismo tomista e critica della conoscenza cit.
5Ivi, pp. 147-166.
6Ivi, p. 162.
7C. Fabro, La svolta antropologica di Karl Rahner, 1974, Edivi, Segni 2011, p. 59.
8 É. Gilson, Realismo tomista e critica della conoscenza cit., p. 152.
9Ivi, p. 149.     10Ivi, p. 159.
11 Ivi, p. 152.   12 Ivi, p. 155.
13 S. Vitiello, Rahner oltre Rahner cit., p. 143.
14Ivi, p. 144.
15C. Fabro, La svola antropologica …, cit., p. 37.
16 Ivi, p. 39.     17Ivi, p. 166.

Σημειώσεις-Διαφάνειες που προβλήθηκαν κατά την ομιλία
1.Cornelio Fabro, από το έργο La svolta antropologica di Karl Rahner, 1974, Edivi, Segni 2011, σ. 59,:

«Υπερβατολογικό σημαίνει εκείνο που Είναι και πρέπει να είναι δοσμένο a priori μέσα στο υποκείμενο, υπό την έννοια του προϋποτιθέμενου για τη γνώση· και δηλώνει, επομένως, τη ριζική σύσταση —με ενεργό και δραστικό τρόπο— του πνεύματος ή του υποκειμένου ως εκείνου που προλαμβάνει και είναι ανεξάρτητο, αλλά παρ’ όλα αυτά καθοριστικό, σε σχέση με το αντικείμενο της εμπειρίας.»

2. Étienne Gilson, Realismo tomista e critica della conoscenza, 1939, Studium, Roma 2012, σ. 159:

«Αυτή [η προθετικότητα] εκφράζει τη σύλληψη ενός “καθ’ εαυτό”, που έχει ήδη πραγματοποιηθεί στο οντολογικό επίπεδο, και η γνώση του οποίου επιτρέπει στο γνωρίζον υποκείμενο να αποκτήσει συνείδηση... Όταν η σκέψη τείνει προς το αντικείμενο, το αντικείμενο την έχει ήδη προηγηθεί· είναι ακριβώς επειδή το έχει ήδη συναντήσει, που το υποκείμενο μπορεί στη συνέχεια να στραφεί προς αυτό.»

3. Étienne Gilson, Realismo tomista e critica della conoscenza, 1939, Studium, Roma 2012, σ. 155:

«Το να επιχειρεί κανείς να σπάσει τις πύλες της φυλακής όπου η κριτική έχει κλειστεί, και να προσπαθεί να τις σπάσει από μέσα, αφού πρώτα έχει ο ίδιος κλειστεί μέσα της: αυτή είναι η επιχείρηση στην οποία ο πατήρ Μαρεσάλ αφιερώθηκε ηρωικά.»

4.Étienne Gilson, Realismo tomista e critica della conoscenza, 1939, Studium, Roma 2012, σ. 166: Τίποτα δεν θα εμποδίσει ποτέ κανέναν να επιχειρεί, ξανά και ξανά, μια προσπάθεια αυτού του είδους

5. Το αντικείμενο δεν είναι πλέον το σύνολο του ens, νοούμενο ως εκείνο που έχει το Είναι, αλλά είναι το αντικείμενο που καθίσταται πραγματικό από τη σκέψη μας, το αντικείμενο ως νοημένο· δεν υπάρχει καμία αρχική αμεσότητα μεταξύ σκέψης και Είναι, αλλά η γνώση του Είναι είναι πάντοτε διαμεσολαβημένη από τη συνείδηση και επομένως δυναμική· μεταξύ σκέψης και Είναι δίνεται μέσα στη συνείδηση μια αρχική ταυτότητα· στη συνείδηση αποδίδεται μια αρχική προθετικότητα μεταφυσικής φύσης, ικανή δηλαδή να θεμελιώνει την πραγματικότητα του αντικειμένου·
αυτή η θεμελιωτική προθετικότητα ολοκληρώνεται στην κρίση, με την οποία η συνείδηση καθιερώνει τη συνδετική λέξη “Είναι” (copula “è”)· από αυτή τη στιγμή το αντικείμενο της σκέψης γίνεται επίσης πραγματικό αντικείμενο·
αυτή η προθετικότητα της συνείδησης είναι a priori· δεν προέρχεται από τη γνώση του Είναι, αλλά την προηγείται και την καθιστά δυνατή, και επομένως είναι υπερβατολογική με τη νεωτερική σημασία του όρου· αυτή η apriorica προθετικότητα είναι άνοιγμα προς όλο το Είναι και επομένως προϋποθέτει το Απόλυτο Είναι, δηλαδή τον Θεό.

Όλα αυτά τα σημεία αντιστρέφουν πλήρως ό,τι διδάσκει ο θωμιστικός ρεαλισμός.