Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Κουτρουμπής. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Κουτρουμπής. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Δευτέρα 6 Απριλίου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 14

Συνέχεια από Κυριακή 5. Απριλίου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 14

Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Father Bones και Mister Natch

.......Από ανησυχία, ο David πήγε μετά την εξέταση στο γραφείο του Father Herlihy, για να συζητήσουν με περισσότερη λεπτομέρεια τι ακριβώς είχε συμβεί ανάμεσα σε εκείνον και τον Yves.
Όπως φαινόταν, ο Yves είχε επιμείνει σε κάποιο σημείο ότι όλα τα μυστήρια δεν ήταν τίποτε περισσότερο από εκφράσεις της φυσικής ενότητας του ανθρώπου με τον κόσμο γύρω του. Σύμφωνα με την αποδεκτή διδασκαλία, αυτό είναι αιρετικό. Τα μυστήρια θεωρούνται τα ύψιστα μέσα ένωσης με τον Θεό. Τα λόγια του Yves υπονοούσαν ότι, μετά τον θάνατό Του, ο Jesus είχε επιστρέψει στη φύση· και επομένως τα μυστήρια ήταν ο τρόπος μας να είμαστε ένα με τον Jesus μέσα στη γη, τον ουρανό, τη θάλασσα και το απέραντο σύμπαν........


Με τη συνηθισμένη του προσοχή στη λεπτομέρεια, ο David ήθελε να μάθει την ακριβή εντύπωση που είχε σχηματίσει ο Father Herlihy από τα λόγια του Yves.
«Αυτό ήταν το περίεργο μέρος», απάντησε ο Father Herlihy — και ο David δεν ξέχασε ποτέ τα επόμενα λόγια του — «αυτό που είπε ήταν απλώς ανόητο· αλλά η ιδιαίτερη αίσθηση που μου μετέδωσε… ήταν σαν να άκουγα κάτι όχι εντελώς ανθρώπινο — ξέρω ότι ακούγεται ανόητο».
Μετά από αυτό, ο David είχε σοβαρές αμφιβολίες για όλο το ζήτημα. Εν μέρει κατηγορούσε τον εαυτό του: ένιωθε ότι οι δικές του διαλέξεις για τη δημιουργία και την προέλευση του ανθρώπου είχαν κάποια σχέση με την αντίδραση του Yves. Ο Yves θα μπορούσε να είχε παρερμηνεύσει τις Teilhardian διδασκαλίες που δίδασκε ο David.
Με μια πολύ λεπτή και εύθραυστη γραμμή να χωρίζει τις απόψεις του Teilhard από μια πλήρη άρνηση της θεότητας του Ιησούς, οι Teilhardian έννοιες ήταν ελκυστικά διανοητικά παιχνίδια που — όπως είδε καθαρά ο David για πρώτη φορά — μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για να εξυψώσουν τον άνθρωπο ως ζώο, να μετατρέψουν τον κόσμο του σε ένα επιχρυσωμένο ζωολογικό κήπο, να μειώσουν τον Ιησούς στο επίπεδο ενός χριστιανικού ήρωα τόσο μεγαλοπρεπώς ευγενούς και τόσο τραγικά θνητού όσο ο Prometheus στον ελληνικό μύθο, και να παρουσιάσουν τον Θεό ως τίποτε περισσότερο από τα ίδια τα σπλάχνα της γης και του ουρανού και τις χωρικές αποστάσεις του σύμπαντος με όλους τους διαστελλόμενους γαλαξίες του.

Το περιστατικό συνέχισε να ανησυχεί τον David. Ο Yves είχε μεταδώσει, μόνο με την έκφρασή του κατά τη διάρκεια της αντιπαράθεσης με τον Father Herlihy, ένα είδος εσωτερικής αγριότητας και μίσους που ο David ένιωθε ότι δεν ταίριαζε με τη συνηθισμένη του συμπεριφορά. Ο David είχε μια ενστικτώδη καχυποψία απέναντι σε τέτοιες ξαφνικές και δραματικές αποκλίσεις από τα φυσιολογικά πρότυπα συμπεριφοράς.

Ίσως ήταν απλώς μια κακή στιγμή — και όλοι έχουν τέτοιες στιγμές. Αλλά αν όχι, τότε εκείνη η γοητευτική εξωτερική εμφάνιση και η συμβατή συμπεριφορά που συνήθως έδειχνε ο Yves πρέπει να έκρυβαν κάτι άλλο, κάποια εσωτερική κατάσταση του πνεύματος και κλίση του νου που καμία εκπαίδευση του σεμιναρίου δεν είχε αγγίξει.
Ωστόσο, εκεί έμεινε το θέμα. Το τέλος της σχολικής χρονιάς είχε φτάσει. Τρεις εβδομάδες αργότερα ο Yves, μαζί με άλλους έντεκα, χειροτονήθηκε ιερέας. Ο ίδιος ο David επρόκειτο να φύγει για διακοπές στο οικογενειακό αγρόκτημα και στη συνέχεια να ταξιδέψει στην Mexico City για ένα διεθνές συνέδριο ανθρωπολόγων.

Το περιστατικό ξεχάστηκε γρήγορα — προς το παρόν.

Όταν τελείωσε το καλοκαίρι, ο Yves τοποθετήθηκε ως βοηθός σε μια απομακρυσμένη ενορία του Manchester. Βρισκόταν κοντά στη γενέτειρά του και σε απόσταση που μπορούσε εύκολα να επικοινωνεί με τους γονείς του. Για τη μητέρα του Yves, ο νέος διορισμός ήταν θεόσταλτος. Στις αρχές του νέου έτους, ο πατέρας του Yves, Remain, πέθανε ξαφνικά από καρδιακή προσβολή. Θα είχε μείνει εντελώς μόνη αν ο Yves δεν είχε τοποθετηθεί στο Manchester.
Η μνήμη του Yves για το χρονικό διάστημα από τον Σεπτέμβριο του 1960 έως τον Ιανουάριο του 1967 είναι καθαρή και γεμάτη λεπτομέρειες. Οι αναμνήσεις του για το 1967 είναι ελλιπείς αλλά εξακολουθούν να βοηθούν στην ανασύνθεση όσων του συνέβησαν. Από τον Απρίλιο του 1968, όταν ο David έκανε την πρώτη προσπάθεια να εξορκίσει το κακό πνεύμα που κατείχε τον Yves, έως τον Μάρτιο του 1970, όταν ο David ολοκλήρωσε τον εξορκισμό, η μνήμη του Yves παρουσιάζει μεγάλα κενά.
Ωστόσο, οι αναμνήσεις του, οι σημειώσεις και οι μνήμες του David, μαζί με το απομαγνητοφωνημένο κείμενο του εξορκισμού του, συμβάλλουν αποφασιστικά στη δημιουργία μιας συνολικής εικόνας — ενός «φωτομοντάζ» τού πώς η σατανική κατοχή ξεκίνησε σε ένα άτομο, κέρδισε έδαφος, προχώρησε συνεχώς και τελικά έγινε όσο ολοκληρωτική μπορούμε να φανταστούμε.


Η κατοχή από πνεύμα κακού εξελίσσεται μέσα στη δομή της καθημερινής ζωής. Στην περίπτωση του Yves, χρησιμοποίησε τη ιερατική δομή της ζωής του, εμφανιζόμενη πρώτα στον τρόπο που τελούσε το Μυστήριο του Γάμου, έπειτα στον τρόπο που τελούσε τη Λειτουργία, και τελικά σε όλες τις ιερατικές του δραστηριότητες.
Στο Μυστήριο της Χειροτονίας, είναι ολόκληρος ο άνθρωπος που «γίνεται ιερέας». Δεν αποκτά απλώς μια επιπλέον λειτουργία. Δεν του δίδεται απλώς μια νέα ικανότητα ή μια ιδιαίτερη άδεια. Αντίθετα, πρόκειται για μια νέα διάσταση του πνεύματός του, η οποία επηρεάζει αναγκαστικά όλα όσα κάνει, σωματικά και νοητικά.

Οποιαδήποτε παραμόρφωση αυτής της διάστασης, μέσω της εισαγωγής κάποιου εχθρικού ή εντελώς ξένου στοιχείου, σημαίνει διαταραχή και πρόβλημα. Η διάσταση της ιεροσύνης δεν μπορεί να αφαιρεθεί ή να αντικατασταθεί· μπορεί όμως να υποβαθμιστεί, να παραμεληθεί ή να διαστραφεί.
Ο Yves ανέλαβε τα καθήκοντά του στην ενορία St. Declan με εμφανή ζήλο. Η εργασία δεν ήταν υπερβολική. Είχε αρκετό χρόνο για τις προσωπικές του ασχολίες. Η ενορία βρισκόταν κοντά στην ύπαιθρο· από ένα παράθυρο του γραφείου του έβλεπε προς τα νοτιοανατολικά και από ένα άλλο προς τα δυτικά.
Γρήγορα έγινε δημοφιλής ως ιεροκήρυκας στην ενορία, ως σύμβουλος για τα νεότερα μέλη της και ως ευπρόσδεκτος επισκέπτης στα σπίτια των ενοριτών. Ποτέ δεν τέθηκε θέμα εντιμότητάς του· δεν είχε καμία επιθυμία να αποκτήσει πλούτο· έπινε σπάνια· και όσοι τον γνώριζαν υποστήριζαν πάντα ότι δεν υπήρξε ποτέ η παραμικρή απόκλιση από τον όρκο της αγαμίας του.


«Ένας εξαίρετος νέος ιερέας» ήταν η γενική εντύπωση.


Όταν, μετά από μερικούς μήνες, καθιέρωσε μια καθημερινή ρουτίνα και διαπίστωσε πόσο χρόνο απαιτούσαν τα επίσημα καθήκοντά του ως βοηθού, άρχισε ξανά να καλλιεργεί τα δύο κύρια χόμπι του: τη ζωγραφική και την αγγλική λογοτεχνία.
Κάποτε ταξίδεψε στη New York για να συζητήσει με έναν εκδότη σχετικά με μια μελέτη για τον ποιητή Gerard Manly Hopkins και επέστρεψε γεμάτος ενθουσιασμό για το εγχείρημα.
Ήταν προς τα τέλη του 1961, λίγο περισσότερο από έναν χρόνο μετά την άφιξή του στο St. Declan’s, που άρχισαν να εμφανίζονται τα πρώτα σημάδια αλλαγής σε αυτόν.

Κατά μέσο όρο, ο Yves τελούσε τελετές γάμου τρεις έως πέντε φορές τον μήνα. Με την απλή του παρουσία προσέδιδε μια ιδιαίτερη αίσθηση επισημότητας, χαράς και εορτασμού. Τα κηρύγματά του σε αυτές τις περιστάσεις ήταν εξαιρετικά.
Και όλοι οι παρόντες ένιωθαν συγκίνηση βλέποντας αυτόν τον όμορφο και χαριτωμένο νέο ιερέα να ευλογεί την αγάπη των νεονύμφων μέσα στο πλαίσιο της αγιότητας της Εκκλησίας, της καθαρότητας του Θεό και της κυριότητας του Ιησούς.
Αυτά ήταν τα θέματα πάνω στα οποία ο Yves κήρυττε ξανά και ξανά, με μετρημένο τόνο και ποιητική γλώσσα.
Με τον καιρό, όμως, ο Yves άρχισε να δυσαρεστείται όλο και περισσότερο με το τελετουργικό του γάμου, όπως οριζόταν στο Roman Ritual, το επίσημο εγχειρίδιο για τους ιερείς που περιέχει λεπτομερείς οδηγίες για την τέλεση των μυστηρίων.
Ένιωθε ότι τα λόγια και οι χειρονομίες που είχαν οριστεί για τον ιερέα δεν ήταν απλώς ξεπερασμένα, αλλά και ότι δεν εξέφραζαν αυτό που οι σύγχρονοι άνθρωποι σκέφτονται και αισθάνονται για τον γάμο.
Πάνω απ’ όλα, ο Yves έβρισκε τα ίδια τα λόγια των γαμήλιων όρκων όλο και πιο απωθητικά και άσχετα.
Εκεί στεκόταν μπροστά σε δύο νέους ανθρώπους που ετοιμάζονταν να ξεκινήσουν μια θαυμαστή ένωση και κοινή ζωή — και, ως επίσημος εκπρόσωπος της Εκκλησίας, το μόνο που μπορούσε να τους πει στο όνομα του Θεό και της θρησκείας ήταν να «αντέξουν», να μείνουν μαζί ό,τι κι αν συμβεί, μέχρι να τους χωρίσει ο θάνατος.
Ήταν αυτό πράγματι που υπόσχονταν ο ένας στον άλλο οι σύζυγοι; αναρωτιόταν.
Στην αρχή δεν άλλαξε τα λόγια των όρκων. Αλλά στα κηρύγματά του άρχισε να περιγράφει τι πραγματικά υπόσχονταν μεταξύ τους οι σύζυγοι.
Στα πρώτα κηρύγματα επέμενε ότι οι σύζυγοι προσέφεραν ο ένας στον άλλον αυτό που ο Ιησούς έδωσε στην Εκκλησία του. Ο Ιησούς ήταν το ύψιστο πρότυπο.
Καθώς όμως ανέπτυσσε αυτό το θέμα, άρχισε να εξηγεί πιο ρητά τι ακριβώς ήταν αυτό που ο Ιησούς έδωσε στην Εκκλησία.

Συνειδητά πλέον, ο Yves αντλούσε από όσα είχε ακούσει να λέει ο Father “Bones” στο σεμινάριο και από όσα είχε επεξεργαστεί μέσα από τη δική του μελέτη των Teilhardian δογμάτων.
Αναμεμειγμένα με όσα έλεγε, υπήρχαν και στίχοι ποίησης για τον Ιησούς, τους οποίους εφάρμοζε στον γαμπρό και τη νύφη.


Σε αυτά τα κηρύγματα, ο Ιησούς παρουσιαζόταν από τον Yves ως το αποκορύφωμα της ανθρώπινης εξέλιξης, το μεγάλο Omega Point. Είχε καταστήσει όλη τη φύση όμορφη, συμπεριλαμβανομένων των σωμάτων και της αγάπης των παντρεμένων ανθρώπων. Ο Ιησούς ήταν τόσο αφοσιωμένος στην τελείωση του υλικού κόσμου, ώστε εξελισσόταν ως το ύψιστο σημείο τελειότητας αυτού του κόσμου.
Με τον ίδιο ολοκληρωτικό τρόπο που ο Ιησούς έδωσε τον εαυτό του σε αυτόν τον ανθρώπινο κόσμο, μέχρι και να πεθάνει όπως κάθε ζωντανό στοιχείο μέσα σε αυτόν, έτσι και οι σύζυγοι — όπως επισήμαινε ο Yves — θα έπρεπε να προσαρμόζονται σε αυτόν τον κόσμο. Θα έβρισκαν την τελείωση πρωτίστως ο ένας στον άλλον, δευτερευόντως στους ανθρώπους γύρω τους, έπειτα στη φύση, στη ζωή και τελικά στον θάνατό τους.
Όλα αυτά, φυσικά, απείχαν πολύ από τη συνηθισμένη διδασκαλία της Εκκλησίας του Yves, σύμφωνα με την οποία ο Ιησούς δεν εξαρτάται με κανέναν τρόπο από τον υλικό κόσμο και ο γάμος είναι ένα μυστήριο που επιτρέπει στους συζύγους να ζουν με υπερφυσική χάρη και να επιτύχουν την αιώνια ζωή στον ουρανό μετά τον θάνατο.
Αλλά η αλλαγή στις πεποιθήσεις του Yves δεν ήταν το πιο παράξενο ή δραματικό στοιχείο αυτής της πρώιμης «αινιγματικής φάσης» της κατοχής του. Αυτό που έχει σημασία και εντυπωσιάζει είναι ότι ο Yves ένιωθε συνεχώς τις σκέψεις και τα λόγια του να «έρχονται» σε αυτόν.
Μερικές φορές, αφού είχε μιλήσει στο εκκλησίασμα, συνειδητοποιούσε ότι είχε πει ή σκεφτεί πράγματα χωρίς να το θέλει ή ακόμη και χωρίς να έχει επίγνωση αυτού που έκανε. Δεν ήταν ότι το μυαλό του περιπλανιόταν. Ήταν κάτι σαν «τηλεχειρισμός».
Στην πραγματικότητα, η πρώτη σαφής ιδέα του Yves για το τι συνέβαινε μέσα του δεν προήλθε από το γεγονός ότι οι συνάδελφοί του στο πρεσβυτέριο και μερικοί ενορίτες αντέδρασαν σε κάποιες από τις σκέψεις και τις εκφράσεις του. Αντέδρασαν πράγματι, αλλά αυτό από μόνο του δεν τον ανησύχησε ιδιαίτερα. Εξακολουθούσε να βασίζεται στη γοητεία και στα λόγια του για να ξεπερνά τέτοιες δυσκολίες.
Αυτός ο «τηλεχειρισμός», που θα αυξανόταν μέσα του μέχρι να γίνει κυρίαρχος στη ζωή του — αυτό ήταν το πρώτο σημάδι για εκείνον ότι υπήρχε κάτι ξένο μέσα του. Αρχικά το αντιλήφθηκε κατά τις ελεύθερες ώρες του.
Στον ελεύθερο χρόνο του, μακριά από την εκκλησία και τα ενοριακά καθήκοντα, ο Yves ασχολούνταν με τη ζωγραφική και τη γραφή όπως κάθε άλλος καλλιτέχνης. Είχε τη διάθεση για ζωγραφική ή ποίηση. Είχε αντιλήψεις χρώματος, γραμμής, μορφής ή χωρικών διαστάσεων. Αυτές οι αντιλήψεις έκαιγαν μέσα στη φαντασία και την εσωτερική του ευαισθησία για κάποιο διάστημα.
Καθόταν, για παράδειγμα, να ζωγραφίσει ενώ μέσα του «καιγόταν» από εικόνες, φαντασιώσεις και εσωτερικά τοπία.

Καθώς έκανε τα αρχικά σχέδια στον καμβά ή στο χαρτί, κινούμενος από αυτή τη συνηθισμένη δραστηριότητα της φαντασίας του, βίωνε συνήθως μια ιδιαίτερη εσωτερική αντίληψη που ήταν πάντοτε ευχάριστη. Ήταν, όπως έλεγε ο Yves, ο νους και η θέλησή του που συγκέντρωναν και απολάμβαναν τους καρπούς της φαντασίας του.
Και τότε επέστρεφαν στη φαντασία του νέες, «στιλβωμένες» μορφές όσων είχαν αρχικά εισέλθει μέσω των αισθήσεών του.
Αυτές τις μορφές προσπαθούσε να αποδώσει στον καμβά ή να εκφράσει στην ποίησή του. Αλλά ακόμη κι όταν ζωγράφιζε ή έγραφε, έβλεπε τη μνήμη του να αναζωπυρώνεται, να φωτίζεται σαν πίνακας, και να εμπλουτίζει τη φαντασία του με νέες αποχρώσεις και συνειρμούς. Και η προσπάθειά του γινόταν ξαφνικά πιο πλούσια, καθώς προσπαθούσε να αποδώσει τη νέα μορφή που είχε πάρει η εμπειρία του.
Αυτή η μάλλον φυσιολογική δημιουργική διαδικασία άρχισε να παίρνει μια παράξενη τροπή — και αυτό συνέβαινε πάντα σε άμεση σχέση με κάποια εξωτερική δυσκολία ή πρόβλημα που αντιμετώπιζε ο Yves ως ιερέας.
Το σημαντικότερο περιστατικό που θυμάται καθαρά σχετίζεται με μια δυσάρεστη κατάσταση με τον ανώτερο βοηθό της ενορίας του. Στα τέλη Σεπτεμβρίου του 1962 είχε κηρύξει σε έναν γάμο. Μετά την τελετή, ο ανώτερος βοηθός, που ήταν παρών, τον επέπληξε για το κήρυγμά του.
«Κάνεις τον γάμο κάτι απλώς ανθρώπινο», του είπε. «Είναι μυστήριο, αγωγός υπερφυσικής χάρης. Ο Lord Ιησούς δεν πρόκειται να εξελιχθεί από τη γη ή από το σώμα μιας γυναίκας ή από αέρια στην ανώτερη ατμόσφαιρα».
Η επίπληξη ήταν δυνητικά σοβαρή, αλλά ο Yves κατάφερε να ξεφύγει με τα λόγια του. Ο ανώτερος βοηθός ήταν αυστηρός, αλλά τον συμπαθούσε, όπως όλοι. Ο Yves δεν ήθελε προβλήματα — του άρεσε πολύ η θέση του.
Όμως μέσα του ένιωθε έντονη αγανάκτηση για όλο το θέμα.
Την επόμενη μέρα, που ήταν η εβδομαδιαία του ελεύθερη ημέρα, το περιστατικό παρέμενε ενοχλητικά στο μυαλό του ενώ ζωγράφιζε. Αλλά υπήρχε και κάτι περίεργο που παρατήρησε αμέσως και δεν μπορούσε να το εμποδίσει:
Ένιωθε ότι υπήρχαν δύο μέρη μέσα του ή δύο λειτουργίες που εξελίσσονταν ταυτόχρονα, καθεμία προς διαφορετική κατεύθυνση.
Συνέχιζε να ζωγραφίζει — κρατώντας το πινέλο, επιλέγοντας χρώματα, βουτώντας το πινέλο, ζωγραφίζοντας, απομακρυνόμενος και επιστρέφοντας στον καμβά. Όλο αυτό το διάστημα λειτουργούσε ο κανονικός εσωτερικός μηχανισμός του: φαντασία, μνήμη, νους, θέληση.
Ταυτόχρονα όμως εξελισσόταν και μια άλλη, παράλληλη διαδικασία. Η φαντασία του δεχόταν δεδομένα — εικόνες, εντυπώσεις, μορφές — από κάποια άλλη πηγή πέρα από τον εξωτερικό κόσμο. Το ήξερε, γιατί δεν έμοιαζαν με τίποτα που είχε δει, ακούσει ή σκεφτεί ποτέ.
Και επιπλέον, αυτές οι εικόνες δεν αφομοιώνονταν από τον νου και τη θέλησή του. Αντίθετα, έμοιαζαν να τα παραλύουν, να τα «παγώνουν», ώστε σταδιακά να αδρανοποιούνται.
Μια ολόκληρη ιδέα — χωρίς να μπορεί να διακρίνει τα όρια ή τις λεπτομέρειές της — «ωθούνταν» μέσα στον νου του και επιβαλλόταν στη θέλησή του για αποδοχή.
Αντιστάθηκε σε αυτή την «ώθηση». Αλλά τελικά εισέβαλε μέσα από τη φαντασία του στον νου και τη θέλησή του. Και στο τέλος, όπως μπορούσε να καταλάβει, υπέκυψε.
Τότε αυτή η παράξενα ξένη ιδέα πλημμύρισε ξανά τη φαντασία του με όλα τα μέρη της, τις αιτίες και τη λογική της, για να ντυθεί με νέες εικόνες. Ο νους του παρείχε ακόμη και λέξεις για αυτές τις εικόνες, και μερικές φορές βρισκόταν να τις προφέρει σε ολόκληρες προτάσεις.
Μετά από περίπου μία ώρα, σε αυτή την πρώτη έντονη και τρομακτική εμπειρία, σοκαρίστηκε όταν διαπίστωσε ότι ζωγράφιζε με έναν εντελώς ξένο τρόπο σε σχέση με τον συνηθισμένο του.
Ο καμβάς του είχε γίνει ένα συνονθύλευμα από τις αρχικές πινελιές του — που προορίζονταν να αποδώσουν μια σκηνή δρόμου — και πάνω τους υπήρχε ένα χαοτικό σύνολο άλλων μορφών: σκιώδη δέντρα, ποτάμια, ακανόνιστα σχήματα με πόδια, τετράγωνα με αυτιά, καμπύλες που κατέληγαν σε αριθμούς.
Όταν αντιστεκόταν σε αυτή την εσωτερική «ώθηση», η ζωγραφική του ακολουθούσε φυσιολογική πορεία. Όταν όμως υπέκυπτε, το χάος επανερχόταν.
Έμοιαζε να έχει γίνει ένα μέσο μετάφρασης σε εικόνες κάποιου μηνύματος ή οδηγιών ή σκέψεων που του επιβάλλονταν χωρίς τη δική του επιλογή.


Ο Yves ένιωθε μόνος και ευάλωτος. Ήταν πολύ ταραγμένος.
Αυθόρμητα αποφάσισε να πάει με το αυτοκίνητο να δει φίλους στην ύπαιθρο. Αλλά δεν υπήρξε καμία ανακούφιση. Στον δρόμο δεν μπορούσε πλέον να συγκεντρωθεί στην οδήγηση, τόσο ισχυρή και αποσπαστική ήταν η δύναμη όσων εισέρχονταν μέσα του.
Αναγκάστηκε να σταματήσει στην άκρη του δρόμου. Κάθισε εκεί και προσπάθησε να κρατήσει τον νου και τη θέλησή του ελεύθερους από όλες αυτές τις εικόνες που τους κατέκλυζαν από μια άγνωστη πηγή.
Καθώς όμως ενέτεινε την αντίστασή του, ένα άλλο στοιχείο εμφανίστηκε: η αγανάκτησή του για τη διαφωνία της προηγούμενης ημέρας.
Όταν υπέκυπτε στην «ώθηση» της ιδέας, ένιωθε μια παράξενη ικανοποίηση μέσα στην αγανάκτηση. Όταν αντιστεκόταν, η αγανάκτηση τον έκαιγε και τον πονούσε.
Στα σύντομα διαλείμματα ανάμεσα σε αυτές τις εσωτερικές ταλαντώσεις, ο νους του επεξεργαζόταν όσα είχε πει στο κήρυγμα και τα ανέπτυσσε ακόμη περισσότερο. Αυτό του έδινε έντονη ικανοποίηση.
Τελικά, καθισμένος στην άκρη του δρόμου, έχοντας ξεχάσει την επίσκεψη στους φίλους του, βρέθηκε να υποχωρεί πρόθυμα στην «ώθηση» της ιδέας.
Και τη στιγμή που υπέκυψε, ένιωσε άμεση ανακούφιση από την εσωτερική πίεση και μια βαθιά πεποίθηση ότι η αγανάκτησή του απέναντι στον ανώτερο βοηθό ήταν δικαιολογημένη: ο Yves είχε δίκιο από την αρχή.
Ήξερε τι συνέβαινε.
Και επιπλέον, ένιωσε τη φαντασία και τα συναισθήματά του ξανά γεμάτα έμπνευση, που ήξερε ότι θα ξεχειλίσει στα κηρύγματά του, στη ζωγραφική του και στην ποίησή του.
Ο Yves επισημαίνει αυτή την εμπειρία ως τη στιγμή που ο «τηλεχειρισμός» έγινε σταθερό στοιχείο στη ζωή του, επειδή εκείνη ακριβώς τη στιγμή τον αποδέχτηκε οικειοθελώς. Ήταν, κατά κάποιον τρόπο, η «αφιέρωση» της κατοχής του Yves.
Από τη στιγμή που τον αποδέχτηκε συνειδητά — και σήμερα επιμένει ότι γνώριζε πως αποδεχόταν κάποιον «εξωτερικό» ή «ξένο» έλεγχο — κατακλύστηκε ξαφνικά. Δεν είχε ακόμη μετακινηθεί από το αυτοκίνητό του. Γύρω του απλωνόταν η ήρεμη ύπαιθρος.
Αλλά κάθε αίσθηση — όραση, ακοή, γεύση, όσφρηση, αφή — γέμισε με ένα ασύμφωνο μείγμα εμπειριών. Μια καταιγίδα από ήχους, χρώματα, οσμές, γεύσεις και σωματικές αισθήσεις τον κατέκλυσε. Μπορούσε να διακρίνει έναν συγκεκριμένο ρυθμικό παλμό μέσα σε αυτή τη σύγχυση και τον θόρυβο.
Δεν είχε όμως κανέναν έλεγχο και δεν μπορούσε να αποδεσμευτεί από αυτές τις αντιλήψεις. Καθ’ όλη τη διάρκεια ένιωθε ένα είδος ιδιαίτερου δέους, μια κρυφή υπερηφάνεια.
Έπειτα η «θύελλα» των αισθήσεων συγκεντρώθηκε κάπου μέσα του, απορροφώντας πλήρως τη φαντασία και τη μνήμη του. Τώρα ένιωθε σαν ελικοειδείς σκέψεις να αγγίζουν τα πιο απομακρυσμένα σημεία του νου του και λεπτές ίνες να τυλίγονται γύρω από κάθε ίνα της θέλησής του.
Σιγά σιγά άρχισε πάλι να αποκτά συνείδηση του κόσμου γύρω του. Αυτό που είχε συμβεί είχε διαρκέσει μόνο στιγμές, αλλά μέσα σε αυτές είχε αποκοπεί πλήρως, σαν να είχε κλειστεί μέσα στον εαυτό του.
Ο ήχος, το φως και τα σχήματα άρχισαν τώρα να επιστρέφουν μέσα από το πλέγμα των αισθήσεών του, κάνοντάς τον έναν νέο, πιο συνειδητό παρατηρητή του κόσμου. Άκουσε ξανά τα πουλιά να κελαηδούν· ένιωσε πάλι το φως του ήλιου στο πρόσωπό του. Η δροσιά του ανέμου και το άρωμα του πρωινού χόρτου και των λουλουδιών έγιναν έντονα.
Αλλά τώρα κάθε «πλέγμα» αίσθησης ήταν γεμάτο από μια ελικοειδή παρουσία που υφαινόταν αργά και κτητικά, απολαμβάνοντας νωχελικά μια νέα κατοικία στις σκιερές γωνίες της ύπαρξής του.
Για μια σύντομη στιγμή υπήρξε μέσα του κάποια αντίσταση. Μια αρχαία φωνή διαμαρτυρήθηκε αμυδρά. Έπειτα σώπασε.
Ο Yves «άφησε τον εαυτό του», και κάθε ένταση εξαφανίστηκε.
Ήταν γαλήνιος για πρώτη φορά μετά από πολλά χρόνια. Και ένιωθε ανανεωμένος. Υπήρξε μια ξαφνική ευκολία σε όλο του το σώμα και μια σχεδόν άγρια — σίγουρα κατακλυσμιαία — ηρεμία πλημμύρισε τις σκέψεις του.

Συνεχίζεται

ΠΟΛΥ ΠΕΡΙΕΡΓΗ ΚΑΙ ΕΝΔΙΑΦΕΡΟΥΣΑ Η ΕΜΠΛΟΚΗ ΤΟΥ  ΤΕΓΙΑΡ ΝΤΕ ΣΑΡΝΤΕΝ ΣΤΑ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ ΘΕΜΑΤΑ ΠΟΥ ΑΚΟΥΜΕ ΚΑΘΟΤΙ ΜΕΣΩ ΤΟΥ ΚΟΥΤΡΟΥΜΠΗ ΤΟ ΘΕΜΑ ΠΕΡΝΑ ΣΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΣΤΙΣ ΓΝΩΣΤΕΣ ΤΟΥ ΑΡΧΑΙΟΛΟΓΙΚΕΣ ΑΝΤΙΡΡΗΣΕΙΣ ΣΤΙΣ ΜΑΡΤΥΡΙΕΣ ΤΗΣ Π.Δ.

Παρασκευή 3 Απριλίου 2026

Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 12

 Συνέχεια από Πέμπτη 2. Απριλίου 2026


Όμηρος του Διαβόλου (Hostage to the Devil) 12

Κατοχή και Εξορκισμός στην Αμερική της δεκαετίας του 1990

MALACHI MARTIN

Father Bones και Mister Natch

......Ο David Μ. ήταν το μοναδικό παιδί εύπορων γιάνκηδων ρωμαιοκαθολικών γονέων και από τις δύο πλευρές. Πέρασε τα πρώτα του χρόνια στη φάρμα του πατέρα του, επισκεπτόμενος περιστασιακά την κοντινή πόλη και, πού και πού, ταξιδεύοντας με τους γονείς του στο Portsmouth για σύντομες διακοπές.....

Οι πιο βαθιές εικόνες που διατήρησε ο Ντέιβιντ από τον κόσμο της νεότητάς του είναι λίμνες, βουνά, δάση, γκρεμοί, βραχώδεις σχηματισμοί, κοιλάδες σκιερές από δέντρα και απόκρημνα υψώματα, καθώς και οι μεγάλες, ήρεμες εκτάσεις γης που περιέβαλλαν το σπίτι του. Τα αυτιά του διατηρούσαν ακόμη τις αρμονίες που αντηχούσαν στα τοπωνύμια της πατρίδας του — τον ποταμό Ammonoosuc, τον ποταμό Saco, την οροσειρά Franconia, την κοιλάδα Merrimack και τη διαρκή μαγεία της λίμνης Winnipesaukee, μήκους είκοσι μιλίων, ντυμένης με βλάστηση, της οποίας τα 274 νησιά ήξερε κάποτε να απαριθμεί απ’ έξω.

Ο ρωμαιοκαθολικισμός των γονιών του ήταν συντηρητικός και αποτελούσε αναπόσπαστο μέρος της καθημερινής ζωής. Και οι δύο είχαν σπουδάσει — ο πατέρας του στο Κέιμπριτζ της Αγγλίας — και είχαν ταξιδέψει στην Ευρώπη. Το σπίτι τους είχε ως κέντρο τη βιβλιοθήκη και το μεγάλο ανοιχτό τζάκι, όπου συγκεντρώνονταν μετά τα γεύματα και όπου ο Ντέιβιντ περνούσε πολλές ώρες ξεφυλλίζοντας τα βιβλία των γονιών του.

Πολλοί συγγενείς ζούσαν στη γύρω ύπαιθρο και οι παιδικοί του σύντροφοι ήταν συνήθως τα ξαδέλφια του. Τις πρώτες του πνευματικές αφυπνίσεις τις απέδιδε στην επιρροή ενός θείου του, ο οποίος, αφού δίδαξε ιστορία στη Βοστώνη επί 37 χρόνια, αποσύρθηκε στο αγρόκτημα των γονιών του Ντέιβιντ.


Ο «Γέρο-Έντουαρντ», όπως τον αποκαλούσαν, προσωποποιούσε για τον Ντέιβιντ τη σταθερότητα και τη μονιμότητα του σπιτιού του και επηρέασε βαθιά την πνευματική του ανάπτυξη. Περνούσε τις περισσότερες μέρες διαβάζοντας. Έβγαινε από το σπίτι με τελετουργικό τρόπο δύο φορές την ημέρα: το πρωί για να περπατήσει στο αγρόκτημα — με βροχή, χαλάζι ή χιόνι — και μετά το δείπνο, όταν περπατούσε σε ένα μικρό άλσος στη δυτική πλευρά του σπιτιού, καπνίζοντας την πίπα του και μιλώντας μόνος του.

Ο Ντέιβιντ θυμάται να πηγαίνει μαζί του ξανά και ξανά για να δουν το «Μεγάλο Πέτρινο Πρόσωπο», τον «Γέρο του Βουνού», ψηλά πάνω από το Franconia Notch.
«Κανείς δεν ξέρει πώς βρέθηκε εκεί, παιδί μου», έλεγε ο Έντουαρντ. «Απλώς συνέβη. Ο άνθρωπος που αναδύεται από την ακατέργαστη φύση».
Αυτό έγινε σύμβολο για τον Ντέιβιντ και προεικόνιση του τρόπου με τον οποίο αργότερα θα σκεφτόταν την προέλευση του ανθρώπου.


Οι επισκέψεις τους είχαν πάντα το ίδιο τελετουργικό: μόλις έβλεπαν το «Πρόσωπο», κάθονταν και έτρωγαν δίπλα σε φωτιά. Μετά, ο Έντουαρντ άναβε την πίπα του και, κοιτάζοντας το προφίλ στο βράχο, ξεκινούσε το ίδιο μοτίβο συζήτησης.

«Λοιπόν, αγόρι μου! Ποιος νομίζεις ότι το έφτιαξε;»
«Μοιάζει σαν να βγαίνει από τη γη και τον βράχο, κύριε», απαντούσε ο Ντέιβιντ.

Μερικές φορές έφερνε έργα του αγαπημένου του συγγραφέα, του Nathaniel Hawthorne. Αφού διάβαζε ένα απόσπασμα, το συζητούσε με τον ανιψιό του — συχνότερα από το The Scarlet Letter.

«Γιατί πέθανε ο Άρθουρ στο ικρίωμα, αγόρι μου, και μάλιστα χαμογελώντας;»
«Επειδή ήξερε ότι έπρεπε να πληρώσει για τις αμαρτίες του», απαντούσε ο Ντέιβιντ.
«Και γιατί αμάρτησε;»
«Εξαιτίας του προπατορικού αμαρτήματος του Αδάμ, κύριε».

Μια φορά ο Ντέιβιντ ρώτησε:

«Γιατί η Έστερ έβαλε ξανά το κόκκινο γράμμα στην τσέπη της, αφού ήταν κακό;»
Η απάντηση ήρθε με ευχαρίστηση:
«Ήθελε να είναι ρομαντική, αγόρι μου. Ρομαντική».
Ήταν η πρώτη του επαφή με τον ρομαντισμό — ένα ζήτημα που αργότερα θα έπαιρνε για αυτόν οδυνηρή μορφή. Το κακό πνεύμα που εξόρκισε στον Τζόναθαν είχε κυριεύσει τον Τζόναθαν με το προσωπείο του «καθαρού ρομαντισμού».

Στα δεκατέσσερά του στάλθηκε σε οικοτροφείο, αλλά τις διακοπές του τις περνούσε πάντα στο αγρόκτημα. Μαζί με τον θείο του ταξίδεψαν σε μεγάλες πόλεις, όμως ένα ταξίδι στο Σάλεμ είχε καθοριστική σημασία.
Εκεί, στο «σπίτι των μαγισσών», όπου είχαν ανακριθεί και καταδικαστεί άνθρωποι το 1692, ο Ντέιβιντ ένιωσε κάτι παράξενο: μια αίσθηση ότι «αόρατα μάτια» ή «πνεύματα» ήταν παρόντα και επικοινωνούσαν μαζί του. Σαν ένα μέρος του νου του να άκουγε τον θείο του, ενώ ένα άλλο δεχόταν ακαθόριστες «λέξεις» και «εικόνες».
Αυτή η εμπειρία δεν τον στοίχειωσε τότε — την ξαναθυμήθηκε έντονα μόνο πολλά χρόνια αργότερα, στον θάνατο του Έντουαρντ και κατά τον εξορκισμό του Τζόναθαν.
Κανείς δεν εξεπλάγη όταν, το 1940, αποφάσισε να εισέλθει στο ιεροδιδασκαλείο. Ο πατέρας του θα προτιμούσε στρατιωτική καριέρα, η μητέρα του ονειρευόταν εγγόνια — αλλά ο Ντέιβιντ είχε ήδη αποφασίσει.
Μετά από επτά χρόνια, όταν χειροτονήθηκε το 1947 σε ηλικία είκοσι πέντε ετών, ο επίσκοπος τον ρώτησε αν θα ήταν πρόθυμος να συνεχίσει με επιπλέον σπουδές. Η επισκοπή χρειαζόταν έναν καθηγητή ανθρωπολογίας και αρχαίας ιστορίας. Αν δεχόταν, θα έπρεπε πρώτα να αποκτήσει διδακτορικό στη θεολογία: οι ρωμαϊκές αρχές δίσταζαν να αφήσουν έναν νέο κληρικό να ασχοληθεί με επιστημονικά πεδία χωρίς ισχυρή δογματική βάση. Το πρόγραμμα θα διαρκούσε άλλα επτά χρόνια.


Παρά τις δυσκολίες, ο Ντέιβιντ δέχτηκε. Το επόμενο φθινόπωρο άρχισε θεολογικές σπουδές στη Ρώμη και το 1950 πήγε στη Σορβόννη στο Παρίσι.

Εκεί ήρθε σε επαφή με τις ιδέες του Pierre Teilhard de Chardin, ενός Ιησουίτη που είχε προκαλέσει τεράστια εντύπωση στους μεταπολεμικούς καθολικούς διανοουμένους. Θεωρούνταν σχεδόν «ο Θωμάς Ακινάτης του 20ού αιώνα» και ενέπνεε αφοσίωση παρόμοια με εκείνη που είχαν προκαλέσει μορφές όπως ο Βοναβεντούρας.
Ο Τεγιάρ προσπάθησε να συμφιλιώσει τη χριστιανική πίστη με τη δαρβινική εξέλιξη. Υποστήριζε ότι όλη η ύλη εμπεριέχει μια μορφή «συνείδησης» που εξελίσσεται μέσα στους αιώνες και φτάνει σε μια τελική ολοκλήρωση, το λεγόμενο «Σημείο Ωμέγα», όπου όλη η ανθρωπότητα και η ύλη θα ενωθούν σε μια ανώτερη ενότητα. Κεντρική μορφή αυτής της ενότητας θα είναι ο Χριστός.
Όμως, οι ιδέες του προκάλεσαν ανησυχία στις εκκλησιαστικές αρχές. Ο Τεγιάρ θεωρήθηκε επικίνδυνος, επειδή προσπαθούσε να εξηγήσει τα μυστήρια της πίστης με επιστημονικούς όρους, σχεδόν «εκλογικεύοντας» το θείο. Οι αρχές τον φίμωσαν και τον εξόρισαν, απαγορεύοντάς του να δημοσιεύει ή να διδάσκει.
Παρά ταύτα, οι ιδέες του διαδόθηκαν ευρέως στην Ευρώπη και την Αμερική. Ο Ντέιβιντ, όπως πολλοί άλλοι, επηρεάστηκε βαθιά και πίστεψε ότι πλησίαζε μια νέα πνευματική αυγή.


Στη Ρώμη, γνωρίζοντας ότι θα ασχοληθεί με την ανθρωπολογία, επικεντρώθηκε σε θεολογικά ζητήματα που σχετίζονταν με αυτήν: τη δημιουργία του κόσμου, τον Αδάμ και την Εύα, και το προπατορικό αμάρτημα. Η εκκλησιαστική διδασκαλία ήταν σαφής: ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο εκ του μηδενός, υπήρξε ένας πρώτος άνδρας και μια πρώτη γυναίκα, οι οποίοι αμάρτησαν, και εξαιτίας αυτού όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται με το προπατορικό αμάρτημα, που αίρεται μόνο με το βάπτισμα.
Ωστόσο, ο Ντέιβιντ δυσκολευόταν να συμφιλιώσει αυτές τις διδασκαλίες με τα δεδομένα της σύγχρονης επιστήμης. Η παλαιοντολογία και η ανθρωπολογία υποδείκνυαν ότι ο άνθρωπος έχει μια μακρά εξελικτική ιστορία, κατά την οποία διαμορφώθηκαν όχι μόνο το σώμα αλλά και ο νους του.
Αν αυτές οι επιστημονικές θεωρίες θεωρηθούν ως γεγονότα —ή έστω ως πολύ πιθανές— τότε η βασική χριστιανική ιδέα, ότι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο και έστειλε τον Υιό Του για να τον σώσει, τίθεται υπό αμφισβήτηση.
Αυτή η ένταση ανάμεσα στην πίστη και την επιστήμη έγινε ένα από τα βαθύτερα υπαρξιακά προβλήματα του Ντέιβιντ.
Η ιδιοφυΐα του Τεγιάρ ήταν ότι η πρότασή του ήταν τόσο ισχυρή όσο οποιαδήποτε άλλη στον χώρο των μη καθολικών ή μη χριστιανών: να κατασκευάσει μια γέφυρα πάνω από ένα τέτοιο αδιάβατο και αδύνατο χάσμα. Και με αυτή την υπόσχεση ο Ντέιβιντ, μαζί με μια ολόκληρη γενιά ανδρών και γυναικών, υιοθέτησε τη διατύπωση του Τεγιάρ.

Αλλά το μοιραίο σφάλμα εμφανίστηκε γρήγορα και με βεβαιότητα. Ο δημιουργός θεός των χριστιανών δεν θεωρούνταν πλέον θεϊκός. Έγινε εσωτερικός στον κόσμο με έναν μυστηριώδη και ουσιώδη τρόπο. Ο Ιησούς, ως σωτήρας, δεν ήταν πλέον ο νικηφόρος ήρωας που εισβάλλει στο ανθρώπινο σύμπαν και ανατρέπει την ιστορία. Μειώθηκε στο αποκορύφωμα της εξέλιξης αυτού του σύμπαντος, ένα στοιχείο τόσο φυσικό όσο και τα αμινοξέα. Η ώθηση που τελικά θα έφερνε τον Ιησού στην όραση όλων των ανθρώπων ήταν ένα εξελικτικό ατύχημα — ένα είδος κοσμικού αστείου — που ξεκίνησε πριν από περισσότερα από πέντε δισεκατομμύρια χρόνια μέσα σε αέρια ηλίου και υδρογόνου και στα αμινοξέα του πρωτεϊκού διαστήματος. Αυτή η ώθηση δεν είχε άλλη επιλογή παρά να συνεχίσει μέχρι να γεννήσει το εκλεπτυσμένο και κορυφαίο άνθος της «πλήρους ανθρώπινης συνείδησης» στις «έσχατες ημέρες».

Όπως το Μεγάλο Πέτρινο Πρόσωπο στο Φράνκονια Νότς που θυμόταν τόσο ζωντανά ο Ντέιβιντ από τις επισκέψεις του με τον θείο του, έτσι και ο Ιησούς τώρα απλώς αναδυόταν από τη φύση. Το Σημείο Ωμέγα. Μόνο που αυτό θα ήταν η τελική ώρα της δόξας, η Έσχατη Ημέρα.
Ούτε ο Ντέιβιντ ούτε πολλοί άλλοι που μιλούσαν για τη «μεγαλύτερη βιολογική περιπέτεια όλων των εποχών» — δηλαδή την ανθρώπινη ιστορία — αντιλήφθηκαν ότι, μόλις οι αρχαίες πεποιθήσεις του χριστιανισμού ερμηνεύονταν με αυτόν τον τρόπο, ήταν θέμα χρόνου να επηρεαστούν και άλλα θεμελιώδη ζητήματα και να εξαχθούν πολύ σκληρά συμπεράσματα. Όμως η παρούσα ευφορία συχνά θολώνει τα μελλοντικά ζητήματα. Η πνευματική ελευθερία έχει τις δικές της αλυσίδες, το δικό της είδος μυωπίας. Και ένας θρίαμβος της απλής λογικής φαίνεται πάντα να συνοδεύεται από παραμέληση τόσο του ανθρώπινου όσο και της ουσίας του πνεύματος.

Μέσα σε αυτή τη ζύμωση ωρίμασε η νοοτροπία του Ντέιβιντ.

Από εκείνα τα χρόνια των διδακτορικών σπουδών, ο Ντέιβιντ διατηρεί δύο βαθιά προσωπικές αναμνήσεις. Και οι δύο έλαβαν χώρα με την ευκαιρία του θανάτου του θείου του, Έντουαρντ. Ήταν κατά το προτελευταίο έτος του στη Σορβόννη που ο γέρος, τότε ήδη στα ογδόντα του, άρχισε να πεθαίνει. Ο Ντέιβιντ μόλις είχε επιστρέψει στο Παρίσι από ένα ταξίδι στη νότια Γαλλία όταν έλαβε τηλεγράφημα από τον πατέρα του: ο Έντουαρντ δεν είχε πολύ χρόνο· τον ζητούσε επανειλημμένα.

Ο Ντέιβιντ πήρε πτήση το ίδιο βράδυ. Το επόμενο βράδυ βρισκόταν ήδη πίσω στην κομητεία Κους, στο οικογενειακό αγρόκτημα. Ο Έντουαρντ βυθιζόταν σταδιακά, βγαίνοντας από ημι-κωματώδεις καταστάσεις και ξαναπέφτοντας μέσα τους.
Προς τα μεσάνυχτα της δεύτερης ημέρας του στο σπίτι, ο Ντέιβιντ καθόταν στο δωμάτιο του Έντουαρντ και διάβαζε. Η οικογένειά του είχε αποσυρθεί για τη νύχτα. Το μόνο φως στο δωμάτιο προερχόταν από τη λάμπα ανάγνωσης στο γραφείο όπου καθόταν. Έξω όλα ήταν ήσυχα. Ένας αργοπορημένος άνεμος αναστέναζε απαλά μέσα στα δέντρα. Πότε-πότε ακουγόταν μια πολύ μακρινή κραυγή από την ύπαιθρο.
Κάποια στιγμή ο Ντέιβιντ σήκωσε το κεφάλι του και κοίταξε τον Έντουαρντ. Νόμισε πως άκουσε μια φωνή. Αλλά ο γέρος κειτόταν ακίνητος, αναπνέοντας με δυσκολία. Ο Ντέιβιντ σηκώθηκε, βούτηξε μια πετσέτα σε μια λεκάνη με νερό και σκούπισε τον ιδρώτα από το μέτωπο του Έντουαρντ. Ήταν έτοιμος να επιστρέψει στην καρέκλα του όταν ξανάκουσε — ή νόμισε πως άκουσε — μια φωνή, ή φωνές, δεν ήταν βέβαιος. Κοίταξε τον Έντουαρντ: ήταν αμετάβλητος. Τότε σήκωσε το κεφάλι του και άκουσε.
Αν δεν ήξερε καλύτερα, θα ορκιζόταν ότι περίπου μισή ντουζίνα άνθρωποι μιλούσαν χαμηλόφωνα στο διπλανό δωμάτιο. Αλλά ήξερε ότι, εκτός από τους γονείς του και μια υπηρέτρια, ήταν μόνος με τον Έντουαρντ στο σπίτι.
Ο Έντουαρντ κινήθηκε ανήσυχα και πήρε μερικές γρήγορες ανάσες. Τα βλέφαρά του τρεμόπαιξαν. Τα άνοιξε αργά. Το βλέμμα του διέσχισε το ταβάνι μέχρι την απέναντι γωνία του δωματίου και έπειτα επέστρεψε στον Ντέιβιντ.
«Μπορώ να σας βοηθήσω, κύριε;» ρώτησε ο Ντέιβιντ. Ποτέ δεν τον είχε προσφωνήσει αλλιώς. Ο Έντουαρντ έκανε μια χαρακτηριστική κίνηση του κεφαλιού, που ο Ντέιβιντ γνώριζε καλά.

Σχεδόν αμέσως ο Έντουαρντ μπήκε σε μια σύντομη αγωνία θανάτου, παίρνοντας μακριές, βαθιές ανάσες, εκπνέοντας με κόπο, ανασηκώνοντας το στήθος και βογκώντας. Ο Ντέιβιντ πάτησε το κουδούνι για να καλέσει τους γονείς του, γονάτισε δίπλα στο κρεβάτι και άρχισε να προσεύχεται ψιθυριστά.
Αλλά μια κίνηση του δαχτύλου του γέρου τον σταμάτησε. Ο Έντουαρντ προσπαθούσε να πει κάτι. Ο Ντέιβιντ έσκυψε το αυτί του κοντά στο στόμα του. Μόλις που μπορούσε να ακούσει τις ψιθυριστές συλλαβές:
«… προσευχήθηκα γι’ αυτούς… προσευχήθηκα γι’ αυτούς… έρχονται να με πάρουν στο σπίτι… εσύ δεν… παιδί μου… σπίτι… δεν… σπίτι…»

Εκείνες οι φωνές, σκέφτηκε ο Ντέιβιντ. Άνδρες και γυναίκες. Πότε είχε βρεθεί με τον Έντουαρντ και άλλους, όταν εκείνος είχε προσευχηθεί για αυτούς και εκείνος δεν είχε; Γιατί να χρειάζονται προσευχές; Δεν μπορούσε να διώξει από το μυαλό του ότι ο Έντουαρντ μιλούσε για την επίσκεψή τους στο Σάλεμ. Δεν έβλεπε τη σύνδεση. Αλλά δεν μπορούσε να αποδιώξει την ιδέα.

Ο Έντουαρντ εξέπνευσε μια μακριά ανάσα. Τα χείλη του κινήθηκαν ελαφρά. Ο Ντέιβιντ άκουσε έναν αδύναμο ρόγχο στον λαιμό του. Και ύστερα βρέθηκε μόνος μέσα σε εκείνη τη μακριά, βαριά, αδιάσπαστη σιωπή όταν ο θάνατος έχει ολοκληρωθεί. Τα μάτια του Έντουαρντ άνοιξαν στο γυάλινο, άδειο βλέμμα του νεκρού.

Αφού έθαψαν τον Έντουαρντ, ο Ντέιβιντ έμεινε για λίγες ημέρες και έπειτα κατέβηκε στη Νέα Υόρκη. Είχε κάποιες δουλειές να κάνει και μια ευκαιρία να συναντήσει τον Τεγιάρ ντε Σαρντέν. Πήρε μαζί του ένα αντίτυπο του έργου Le Milieu Divin με την ελπίδα να του ζητήσει αυτόγραφο.
Η συνάντηση με τον Γάλλο Ιησουίτη ήταν σύντομη και συγκινητική για τον Ντέιβιντ. Ο κοινός φίλος που κανόνισε τη συνάντηση τον προειδοποίησε καθώς οδηγούσαν για να συναντήσουν τον Τεγιάρ ότι ο γέρος δεν ήταν καλά τον τελευταίο καιρό.
«Ας κάνουμε την επίσκεψη σύντομη. Εντάξει;»


Ο Τεγιάρ ήταν πολύ πιο αδύνατος απ’ όσο περίμενε ο Ντέιβιντ. Τον χαιρέτησε ευγενικά αλλά σύντομα στα γαλλικά, συζήτησε για λίγα λεπτά για την καριέρα του Ντέιβιντ ως ανθρωπολόγου, έπειτα πήρε το αντίτυπο του βιβλίου του από τα χέρια του και το κοίταξε σκεπτικά. Σαν να αποφάσιζε εκείνη τη στιγμή, έβγαλε ένα στυλό από την τσέπη του, έγραψε μερικές λέξεις στο εσώφυλλο, έκλεισε το βιβλίο, του το επέστρεψε και τον κοίταξε. Τα χείλη του Τεγιάρ ήταν χαρακτηριστικά σφιγμένα, το κεφάλι του ελαφρώς γερμένο προς τα εμπρός και στο πλάι.
Ο Ντέιβιντ παρατήρησε τη δύναμη του πηγουνιού του. Αλλά πολύ περισσότερο, ήταν η έκφραση στα μάτια του Τεγιάρ που χαράχτηκε στη μνήμη του. Ο Ντέιβιντ περίμενε να δει το βαθύ βλέμμα ενός ανθρώπου που είχε ταξιδέψει πολύ και είχε σκεφτεί βαθιά τα μεγάλα ζητήματα της ζωής. Αντί γι’ αυτό, κοιτάζοντάς τον πέρα από την καμπύλη της γαμψής μύτης του, τα μάτια του Τεγιάρ ήταν ορθάνοιχτα. Δεν υπήρχε μέσα τους ίχνος αναμνήσεων ή στοχασμών, κανένα υπόλειμμα από τις δικές του εσωτερικές καταιγίδες. Δεν υπήρχαν ίχνη λαμπρής διανόησης. Ο ηλικιωμένος παλαιοντολόγος ήταν ολοκληρωτικά παρών απέναντι στον Ντέιβιντ, πλήρως στραμμένος προς αυτόν, δεχόμενος το βλέμμα του με μια προσωπική έκφραση και μια άμεση απλότητα που σχεδόν έφερε σε αμηχανία τον νεότερο άνδρα.
Ύστερα από λίγα δευτερόλεπτα, ο μεγαλύτερος είπε:
«Θα είσαι αληθινός. Θα είσαι αληθινός, πάτερ. Να αναζητάς το πνεύμα. Αλλά, ακόμη κι αν όλα τα άλλα χαθούν, να δίνεις ελπίδα. Ελπίδα.»


Τα βλέμματά τους έμειναν ενωμένα για μια στιγμή ακόμη. Έπειτα χωρίστηκαν. Επιστρέφοντας στο κέντρο της πόλης, ο Ντέιβιντ είπε στον φίλο που οδηγούσε:
«Γιατί στο τέλος, ή πώς στο τέλος, έγινε τόσο απλό γι’ αυτόν;»
Ο φίλος του δεν είχε απάντηση.
Ξαφνικά, ο Ντέιβιντ θυμήθηκε: τι είχε γράψει ο Τεγιάρ στο εσώφυλλο του βιβλίου του; Το άνοιξε. Η αφιέρωση του Τεγιάρ έγραφε:
«Είπαν ότι με αυτό το βιβλίο άνοιξα το κουτί της Πανδώρας. Αλλά δεν πρόσεξαν ότι η Ελπίδα ήταν ακόμη κρυμμένη σε μια από τις γωνιές του.»


Ο Ντέιβιντ βασανίστηκε για εβδομάδες μετά από εκείνη τη συνάντηση από την επίμονη ιδέα ότι η ελπίδα είχε γίνει δύσκολη για τον εβδομηντατριάχρονο Ιησουίτη. Αλλά αφού επέστρεψε στο Παρίσι για το υπόλοιπο των μαθημάτων του στη Σορβόννη, η ένταση του περιστατικού ξεθώριασε προσωρινά στη μνήμη του.
Μέχρι τη στιγμή που ο Ντέιβιντ επέστρεψε στις Ηνωμένες Πολιτείες τον Ιούνιο του 1955, ο Τεγιάρ ήταν ήδη νεκρός πάνω από δύο μήνες.

Όταν επέστρεψε στις Ηνωμένες Πολιτείες, λίγοι από τους παλιούς του γνωστούς μπορούσαν να αναγνωρίσουν τον νέο διανοητικό άνθρωπο που είχε γίνει. Ήταν τότε τριάντα τεσσάρων ετών, σε άριστη φυσική κατάσταση. Το ύψος του, σχεδόν δύο μέτρα, ήταν λεπτό και καλοσχηματισμένο. Οι φίλοι του πρόσεξαν το πρόωρο γκριζάρισμα, τις αχνές αλλά σαφείς γραμμές ωριμότητας γύρω από το στόμα του, και την εξαφάνιση εκείνης της νεανικής ζωηρότητας που είχε όταν είχε φύγει για την Ευρώπη πέντε χρόνια νωρίτερα.
Μια άλλη έκφραση είχε πάρει τη θέση εκείνης της ζωηρότητας: μια κάποια «οριστικότητα», όπως την περιέγραψε ένας φίλος. Τα μάτια του Ντέιβιντ είχαν περισσότερο βάθος. Μιλούσε το ίδιο ευχάριστα όπως πριν, αλλά λιγότερο επιπόλαια και με έμφαση που μετέδιδε περισσότερο νόημα. Όταν μιλούσε για βαθιά ζητήματα, όσοι τον άκουγαν ένιωθαν ότι όσα σκεφτόταν και έλεγε προέρχονταν από έναν εσωτερικό πλούτο εμπειρίας και πόρων, προσεκτικά συγκεντρωμένων, τακτοποιημένων σε αρμονία και διατηρημένων ζωντανών για χρήση. Είχε την όψη ενός «ολοκληρωμένου» ανθρώπου. Και περισσότεροι από ένας μεγαλύτεροι συνάδελφοι παρατήρησαν: «Μια μέρα θα γίνει επίσκοπος.»

Πριν αρχίσει τα μαθήματά του στο σεμινάριο, ο Ντέιβιντ πέρασε έναν ακόμη χρόνο σε ιδιωτική μελέτη, επισκεπτόμενος μουσεία και ταξιδεύοντας σε διάφορα μέρη του κόσμου όπου εργάζονταν παλαιοντολόγοι. Αυτός ο επιπλέον χρόνος ήταν ανεκτίμητος για εκείνον· είχε χρόνο να στοχαστεί την κατάσταση της έρευνας, να καλύψει τα αναγνώσματά του, να γνωρίσει συναδέλφους του χώρου και να εξετάσει από κοντά τις ανασκαφές. Έπειτα, στα μέσα Σεπτεμβρίου του 1956, επέστρεψε στο σπίτι του στην κομητεία Κους για δύο εβδομάδες διακοπών με τους γονείς του. Τον επόμενο Οκτώβριο άρχισε να διδάσκει τα πρώτα του μαθήματα στο σεμινάριο.

Τα επόμενα εννέα χρόνια της ζωής του πέρασαν χωρίς ιδιαίτερα γεγονότα. Από την αρχή ήταν δημοφιλής και ιδιαίτερα εκτιμημένος. Οι φοιτητές του τού έδωσαν το παρατσούκλι «Bones» λόγω των απολιθωμάτων που κρατούσε σε γυάλινες προθήκες στο γραφείο του.
Τον Μάιο του 1965 βρισκόταν ξανά στο Παρίσι, παρακολουθώντας ένα διεθνές συνέδριο. Κατά τη διάρκεια των τριών εβδομάδων που έμεινε εκεί, ένας παλιός του φίλος, εφημέριος από μια βόρεια γαλλική επισκοπή, του ζήτησε ένα βράδυ να βοηθήσει ως βοηθός σε έναν εξορκισμό ενός άνδρα πενήντα ετών.


Ο Ντέιβιντ είχε πολύ λίγες γνώσεις για τον εξορκισμό. Στην πραγματικότητα, λόγω των ανθρωπολογικών του σπουδών, ήταν διατεθειμένος να θεωρεί τον εξορκισμό κατάλοιπο παλαιότερης δεισιδαιμονίας και άγνοιας. Όπως κάθε καλά εκπαιδευμένος ανθρωπολόγος, μπορούσε να παραλληλίσει το ρωμαιοκαθολικό τελετουργικό του εξορκισμού με δεκάδες παρόμοια τελετουργικά από την Αφρική έως την Ωκεανία και σε ολόκληρη την Ασία.

Συνεχίζεται

ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΑΚΑ, Ο ΤΕΓΙΑΡ ΝΤΕ ΣΑΡΝΤΕΝ ΣΥΝΔΕΕΤΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΠΕΡΙΠΕΤΕΙΑ ΤΟΥ ΚΟΥΤΡΟΥΜΠΗ, ΟΠΩΣ ΚΑΙ Ο ΛΥΜΠΑ, Ο ΜΕΓΑΛΟΣ ΘΕΟΛΟΓΟΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΕΠΗΡΕΑΣΕ ΤΟΝ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΣΥΝΕΔΕΣΕ ΜΕ ΤΟΝ ΡΟΜΑΝΤΙΣΜΟ ΤΟΥ ΜΠΑΙΜΕ. Ο ΚΟΥΤΡΟΥΜΠΗΣ ΣΤΗΝ ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΕΠΗΡΕΑΣΕ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ ΤΟΝ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΣΤΗΝ ΣΧΕΣΗ ΤΟΥ ΜΕ ΤΟΥΣ ΜΑΘΗΤΕΣ ΤΟΥ ΦΛΩΡΟΦΣΚΙ ΣΤΟ ΘΕΜΑ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΚΟΣΜΙΚΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ. 

Δευτέρα 13 Οκτωβρίου 2025

π. Βασίλειος Γοντικάκης | Εντυπώσεις από τα πρώτα βήματα στο Άγιον Όρος

Παναγιώτης Χαχής

[Μια μικρή συνεισφορά, ως αντίδωρο αγάπης στην προσφορά του πατρός Βασιλείου]
Βασικές βιογραφικές πληροφορίες για τα πρώτα χρόνια του π. Βασιλείου, δημοσιεύτηκαν ήδη στις σελίδες του φιλόξενου Αντιφώνου και αλλού. Θα ήθελα να παραθέσω κι εγώ κάποια στοιχεία που αφορούν την πρώτη του επαφή με το Άγιον Όρος και τα πρώτα χρόνια ως μοναχού και ηγουμένου της μονής Σταυρονικήτα.

Την πρώτη του επίσκεψη στο Όρος την έχει περιγράψει κατά καιρούς ο ίδιος σε ομιλίες του[1]. Το 1958 ο θεολόγος της «Ζωής» Αθανάσιος Φραγκόπουλος διοργάνωσε εκδρομή για φοιτητές ανάμεσα στους οποίους ήταν και ο νεαρός τότε Μιχαήλ, ο οποίος από την πρώτη αυτή επίσκεψη «δέθηκε» όπως έλεγε ο ίδιος με το Όρος.
Ο Φραγκόπουλος πρόσφυγας από τις Κυδωνιές της Μ. Ασίας, εργάστηκε ως ιεροκήρυκας και κατηχητής αρχικά στη Νάουσα και στα Ιωάννινα, ενώ αργότερα στα Χανιά και το Ηράκλειο της Κρήτης. Κατά τη διάρκεια της Κατοχής στη Θεσσαλονίκη συμβάλει στην λειτουργία των εκεί συσσιτίων, θα γίνει διευθυντής του Φοιτητικού Οικοτροφείου ‘Απόστολος Παύλος’, ενώ από το 1956 θα επιστρέψει στην Αθήνα[2]. Ενδεικτική της αγάπης του Φραγκόπουλου για το Άγιο Όρος είναι η μαρτυρία του π. Ηλία Μαστρογιαννόπουλου, για αντίστοιχη προσκυνηματική επίσκεψη, όπου συμμετείχαν θεολόγοι, κατηχητές και φοιτητές, το 1954:
«[…] δεν είχα επισκεφθεί το Όρος μέχρι τότε και διότι δεν συνηθίζονταν συχνά τέτοια προσκυνήματα. Ήταν ένα από τα πρώτα παρόμοια ιερά ταξίδια, όπως και το άλλο που έγινε εκείνα τα χρόνια με την Θεολογική Σχολή Αθηνών και επικεφαλής τον Καθηγητή Π. Τρεμπέλα».
Κατά την επίσκεψη μάλιστα αυτή, ο π. Ηλίας θα συναντήσει και θα γνωρίσει στη Νέα Σκήτη τον άγιο Ιωσήφ τον Ησυχαστή[3].
Θεολόγος αργότερα και νεαρό μέλος της αδελφότητας «Ζωή», ο π. Βασίλειος θα αποτελέσει ένα από τα πνευματικά παιδιά του Δημήτρη Κουτρουμπή. Ύστερα από τη διάσπαση της αδελφότητας θα επιλέξει τον δρόμο του μοναχισμού στον Άγιον Όρος. Περιγράφει ο ίδιος σε εκδήλωση για τα 40 χρόνια των Εκδόσεων «Δόμος» στη 15η Διεθνή Έκθεση Βιβλίου Θεσσαλονίκης. τον Μάιο του 2018[4]:
«- Θα θέλω να πω εξομολογητικά, το ότι βρίσκομαι στο Άγιο Όρος οφείλεται και στον Κουτρουμπή. Ο Κουτρουμπής ήταν μια επανάσταση –ήρεμη– για μας. Αυτός που μας οδήγησε στον Κουτρουμπή ήταν ο π. Ηλίας Μαστρογιαννόπουλος. Ο Κουτρουμπής είναι ένας άνθρωπος σταλμένος από τον Θεό, όπως στέλνονται κάποιοι άνθρωποι –μεγάλοι, οι οποίοι δρουν μυστικά.
- Πηγαίναμε λοιπόν κάτω στην Βουλιαγμένη, Κυριακή το απόγευμα και μας έκανε ανάλυση των δογματικών θεοτοκίων της Παρακλητικής, μας μίλαγε για την θεία Λειτουργία. Μαζευόμαστε τρεις, τέσσερεις, πέντε, καμιά δεκαριά. Παρακολουθούσε τον καθένα, έλεγε ο καθένας μας μια απλή κουβέντα –ή μια αρλούμπα– αυτός τη σεβότανε, της έδινε υπόσταση, έκανε από όλα αυτά που άκουγε μια παναρμόνια σύνθεση, που παρουσίαζε τη σημασία της ορθοδόξου εκκλησίας, της θείας Λειτουργίας, και έμπαζε στο στόμα σου ότι εμείς τα είπαμε αυτά – ενώ αυτός τα έκανε.
- Ενώ αυτός δεν είχε να φάει, ένα κομμάτι ψωμί, όταν πήγαινε ο καθένας μας δινότανε στο πρόβλημά του, και γινότανε ένα με το δικό μας το πρόβλημα. Ο Δημήτρης Μαυρόπουλος είναι αυτός ο οποίος υπηρέτησε μέχρι τελευταία στιγμή τον άνθρωπο ο οποίος βοήθησε όλο τον κόσμο χωρίς να ζητά τίποτα από κανέναν.
- Πόσες διαλέξεις, πόσες διατριβές, πόσες δουλειές έχουν πίσω τους τον Κουτρουμπή. Και ο Κουτρουμπής δεν παρουσιάζεται πουθενά. Αυτό που ήθελε ο Κουτρουμπής ήτανε να ζήσει ο κόσμος.
- Όταν πήγα στο Άγιο Όρος, αυθόρμητα είπα σε κάποιον ότι βοηθήθηκα πολύ από ένα θεολόγο, τον Δημήτρη τον Κουτρουμπή, και μου λέει αυτός «μα πώς, ένας κοσμικός μπορεί να σε βοηθήσει;!». Εγώ σταμάτησα λίγο. Τώρα πέρασαν τα χρόνια και νιώθω ότι η ιεροσύνη, η άσκηση, η αλήθεια κυκλοφορεί ελεύθερα, όπου θέλει πάει και βρίσκεται στους ταπεινούς. Όλοι οι άλλοι, οι επίσημοι, μετέχομε στην ανοησία, είμαστε ανύπαρκτοι, είμαστε ενοχλητικοί. Ο άρχοντας είναι ο ανύπαρκτος, που δίνει κουράγιο μυστικά σ’ όλο τον κόσμο. Κι ενώ αυτός φεύγει, τότε η παρουσία του γίνεται αισθητότερη […] Και τέτοιοι ανύπαρκτοι, μεγάλοι, κρύβονται στη ζωή, στο Άγιο Όρος, στον κόσμο».
Την εποχή εκείνη, αρχές της δεκαετίας του 60’ εξετάζει το ενδεχόμενο της μοναστικής αφιέρωσης, όπως περιγράφει ο ίδιος:
«Πόσων χρονών είσαι;»
«Είκοσι πέντε».
«Στη βράση κολλά το σίδερο. Ή να παντρευτείς, όπως ευλογεί η Εκκλησία‧ ή να έλθεις εδώ και να γίνεις καλόγερος σωστός. Όχι σαν και εμένα, που κοιμάμαι ολόρθος, σαν το μουλάρι. Αλλά ό,τι και να κάνεις, να είσαι ντόμπρος, να είσαι αληθινός άνθρωπος». Μου έσφιγγε το χέρι. Το άφησε δακρυσμένος και πήρε το ανηφορικό μονοπάτι δεξιά για το κελλί των Αγίων Αρχαγγέλων, που ήταν το κελλί του.
Αυτή ήταν η πρώτη συζήτηση που είχα στη Σκήτη των Ιβήρων τον Αύγουστο του 1961, με τον π. Ευμένιο, ενώ προχωρούσα για την καλύβη του Αγίου Αντωνίου.
Εκεί βρήκα τον γέρο-Γαβριήλ. Καθήσαμε στην απλωταριά. Ήμασταν μέσα στην καρδιά της μεγάλης λαγκαδιάς περιβαλλόμενοι από τις κατάφυτες πλαγιές. Μια στιγμή ο Γέροντας με έκπληξη γεμάτη κατάνυξη μου λέει: «Τι έκαμα και με έφερε ο Θεός στον παράδεισο; Να, μέσα σε ένα μπουκέτο περνά η ζωή μας».
Όταν μετά από τέσσερα χρόνια, τον Αύγουστο του 1965, πήγα με το σκοπό να μείνω στη Σκήτη, ο π. Ευμένιος και ο π. Γαβριήλ είχαν φύγει για την άλλη ζωή.
[…]
Τώρα τα πράγματα έχουν αλλάξει. Δεν ζει πια κανείς στη Σκήτη απ’ αυτούς που ζούσαν εκεί το 1965. Το 1966 ήλθε η πρώτη φιάλη υγραερίου. Το 1967 ακούστηκε να ουρλιάζει το πρώτο αλυσοπρίονο, ξαφνιάζοντας όλους στο δάσος της Σκήτης. Την ίδια χρονιά ήλθαν τα «ραμποτέ» σανίδια. Τώρα έχει πάει μπουλντόζα. Περνούν καμιόνια…
Τα αναφέρω αυτά, γιατί υπάρχουν […][5]».
Μαζί με τους, επίσης θεολόγους με μεταπτυχιακές σπουδές στη Γαλλία, και πρώην μέλη της Ζωής, Γρηγόριο Χατζηεμμανουήλ και Παναγιώτη Νέλλα, θα εγκατασταθούν το χειμώνα του 1966 στη Σκήτη των Ιβήρων, κοντά στον γέροντα Παΐσιο. Βασίλειος και Γρηγόριος έχουν γίνει ήδη κληρικοί, ενώ ο Νέλλας, παραμένοντας λαϊκός, θα παραμείνει μαζί τους για μια μαθητεία στην ασκητική πνευματικότητα[6].
Τον γέροντα Παΐσιο τον είχε γνωρίσει ο Νέλλας σε ένα μοναστήρι στην Κόνιτσα[7], όπου είχε εγκατασταθεί για ένα διάστημα, από τον Αύγουστο του 1958. Σχετική μαρτυρία έχουμε από τον πρώην Αρχιεπίσκοπο Σινά Δαμιανό, ο οποίος περιγράφει την πρώτη τους συνάντηση με τον γέροντα Παΐσιο, μέσω του Νέλλα το 1962[8]. Εκεί ο Δαμιανός, διάκονος τότε στη μονή της Αγίας Αικατερίνης του Σινά, θα προσκαλέσει τον Παΐσιο να τους επισκεφθεί και να μείνει μαζί τους. Ο γέροντας θα δεχθεί και θα παραμείνει στο Σινά από το Σεπτέμβριο του 1962 έως τον Μάιο του 1964, όμως η επιδείνωση των προβλημάτων υγείας που είχε θα τον αναγκάσει να επιστρέψει στο Άγιο Όρος και να εγκατασταθεί στη Σκήτη των Ιβήρων στην καλύβα των Αγίων Αρχαγγέλων[9].
Οι δύο νεαροί μοναχοί θα γίνουν υποτακτικοί του γέροντα και θα τον συνοδεύσουν μάλιστα όταν πήγε στη Θεσσαλονίκη και έκανε εγχείρηση για την αφαίρεση τμήματος του πνεύμονα το 1966. Ο Νέλλας θα παραμείνει μαζί τους για κάποιους μήνες και ύστερα, με προτροπή του γέροντα θα επιστρέψει στον κόσμο[10]. Κατά την παραμονή τους στην Σκήτη των Ιβήρων θα τους επισκεφθούν παλιοί τους φίλοι από τη συντροφιά του περιοδικού Σύνορο και τον κύκλο του Κουτρουμπή. Καταγραφή μιας τέτοιας συνάντησης έχουμε από τον Τάσο Ρωμανό (ψευδώνυμο του Τάσου Ζαννή[11]), σε άρθρο με τίτλο «Συναντήσεις στο Άγιο Όρος», στο τελευταίο τεύχος του Συνόρου, όπου μεταξύ συναντήσεων με άλλους μοναστές περιγράφει:
«Βασίλειος.
Ένας γερός ανήφορος μας βγάζει σ’ ένα λαγκάδι. Καμμιά δεκαριά σπιτάκια κι εξωκκλήσια είναι σκορπισμένα και στις δυο πλαγιές. Σε ποιο να μένει ο π. Βασίλειος; Χτυπάμε τις πόρτες στη σειρά. Καμμιά απόκριση: όλα τα σπιτάκια στην πλαγιά που βρισκόμαστε είναι ακατοίκητα. Πέρα στην απέναντι πλαγιά διακρίνουμε έναν άνθρωπο. Του φωνάζουμε πως ζητάμε τον π. Βασίλειο. Σ’ έναν εξώστη λίγο πιο κει προβάλλει μια ρασοφορεμένη σιλουέττα. «Ποιος είναι;» φωνάζει. Γνωρίζω τη φωνή, είναι ο Βασίλειος. Λέω τ’ όνομά μου. «Πάρτε το μονοπάτι», φωνάζει και κατεβαίνει να μας υποδεχτεί.
Ανεβαίνουμε στο σπιτάκι από μια πρόχειρη ανεμόσκαλα, φτιαγμένη με χοντρά κλαδιά. Το κελλί είναι μικροσκοπικό. Πλάι στο παράθυρο ένα τραπέζι με σύνεργα ζωγραφικής. Στο μικρό καβαλέττο μια μισοτελειωμένη αντιγραφή ενός θαυμάσιου βυζαντινού Χριστού. Σ’ ένα ράφι μια σειρά βιβλία. Ένα σκαμνί. Στον απέναντι τοίχο ένα σανιδένιο ντιβάνι σκεπασμένο με μια κουρελού. Ο π. Βασίλειος μας προσφέρει ρακί και γλυκό. «Βοήθειά μας η Κυρία Θεοτόκος», είναι η συνηθισμένη πρόποση. […]
Τον ρωτάμε από πότε άρχισε να ζωγραφίζει.
- «Πήρα μερικά μαθήματα απ’ τον Ουσπένσκη, όταν ήμουν στο Παρίσι…» μας λέει.
Περιμένουμε ανυπόμονα ν’ ακούσουμε την εμπειρία του ανήσυχου φίλου, που έφτασε ως εδώ, αναζητώντας με πάθος «το εν». Ο π. Βασίλειος σωπαίνει.
-«Δεν θα μας πήτε τίποτε πάτερ;»
Γελάει.
- «Έ, εμένα με γνωρίζετε κι απ’ την Αθήνα», λέει, «ό,τι λέγαμε εκεί θα πούμε κι εδώ…»
-«Πάτερ», επιμένουμε, «είστε ένας από τη γενιά μας και είδατε το Όρος με τα μάτια σας, που είναι όμοια με τα δικά μας μάτια. Γι’ αυτό η εμπειρία σας θα μας ήταν πολύτιμη…» Έτσι ανοίγει η συζήτηση.
Μας μιλά για την πορεία του, που αρχίζει με τη θητεία του στις χριστιανικές κινήσεις, συνεχίζεται με τη μαθητεία του κοντά στους ρώσους Ορθοδόξους του Παρισιού και, μετά από αγωνιώδη αναζήτηση, φτάνει σ’ αυτό το λαγκάδι του Αγίου όρους. Στη Σκήτη αυτή, γέροντα έχει τον π. Παΐσιο, μελέτη τον Άγιο Ισαάκ, και «εργόχειρο» τη βυζαντινή αγιογραφία.
Τον βεβαιώνουμε πως δεν πάψαμε να τον θεωρούμε σαν μέλος της συντροφιάς μας, και πως αυτή ακριβώς η «έξοδός» του από τον κόσμο μας κάνει να βλέπουμε τη δική μας ζωή μέσα στον κόσμο μ’ ξιος μον. Ιβηρίτης, Καλλίνικος προηγ. Ιβηρίτης, Κωνσταντίνος προηγ. Λαυριώτης, αρχιμ. Βασίλειος, Ιεζεκιήλ αρχιεπ. Αυστραλίας, Σταύρος Παπαδάτος Πολιτικός Διοικητής, Ιερόθεος μον. Σταυρονικητιανός

Από αριστερά: Ευθύμιος μον. Καρακαλλινός, αρχιμ. Βασίλειος, Ιεζεκιήλ αρχιεπ. Αυστραλίας, Σταύρος Παπαδάτος Πολιτικός Διοικητής, Κωνσταντίνος προηγ. ΛαυριώτηςΤο 1968 η Ιερά Κοινότητα του Αγίου Όρους θα ζητήσει από τους ιερομονάχους Βασίλειο και Γρηγόριο, να αναλάβουν την ευθύνη της Ι. Μ. Σταυρονικήτα, που ήταν στα πρόθυρα να κλείσει λόγω έλλειψης μοναχών[13]. Την ίδια χρονιά, θα εγκατασταθούν στην Σταυρονικήτα, ηγούμενος της οποίας θα γίνει ο π. Βασίλειος[14], ενώ ο γέροντας Παΐσιος θα τους βοηθήσει, καθοδηγώντας πνευματικά τη νέα κοινότητα, διαμένοντας στο κοντινό κελί του Τίμιου Σταυρού. Σε λίγα χρόνια, η κοινοβιακή πλέον Σταυρονικήτα θα επανδρωθεί θεαματικά και θα αποτελέσει πόλο έλξης για τον αυξανόμενο αριθμό, νέων κυρίως ανθρώπων που επισκέπτονται πλέον το Άγιο Όρος[15].
Ο π. Γρηγόριος, τα επόμενα χρόνια θα εγκατασταθεί στο Ι. Κουτλουμουσιανό Κελλί του Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου, όπου έκτοτε θα επιδοθεί σε ένα αξιόλογο συγγραφικό έργο, ιδίως με βιβλία σχετικά με τη θεία Λειτουργία. Ο π. Βασίλειος, θα παραμείνει ηγούμενος έως το 1990, χρονιά κατά την οποία θα αναλάβει την ηγουμενία της Ι.Μ.Ιβήρων.
Η πολυσχιδής συγγραφική του δραστηριότητα και οι πολλαπλές ομιλίες του στην Ελλάδα και το εξωτερικό, θα τον καταστήσουν μια από τις σημαντικότερες πνευματικές μορφές του σύγχρονου αγιορείτικου μοναχισμού. Ο π. Βασίλειος θα συνδεθεί με στενή φιλία με τον Ν.Γ. Πεντζίκη[16] και θα του γνωρίσει και τον π. Συμεών ντε λα Χάρα, τότε μοναχό Γρηγοριάτη. Ενδεικτική της πνευματικής φιλίας με τον Πεντζίκη, είναι η βιβλιοκριτική του π. Βασιλείου για τα Ομιλήματα του πρώτου, το 1973 στο περιοδικό Ευθύνη[17]. Αθησαύριστο ίσως, κάνει φανερό ωστόσο, πόσο έχει επηρεάσει ο ένας τον άλλον, στην γραφή και την «σαλότητα». Το παραθέτω ολόκληρο:
«Η «των σαλευομένων μετάθεσις» (Εβρ.12,27) αποκαλύπτει των αιωνίων το άπτωτο, ακίνητο και αεικίνητο.
Όλη η εξωτερική ασυναρτησία την οποία μπορεί κανείς στην αρχή να βρή, στον παρά μέσα χώρο βλέπει να υπάρχει σα ζωή εχεφροσύνης με μια άριστη περιχώρησι και κυκλοφορία του αίματος.
Ο αυτοεξευτελισμός και αυτοδιασυρμός που επίμονα γίνεται από τον συγγραφέα δεν τον ρίχνει στα μάτια του αναγνώστη, τον εξαφανίζει, τον θανατώνει. Και τον κάνει να παρουσιάζεται «ἐν ἑτέρᾳ μορφῇ» μπροστά μας ως εκ νεκρών ζων.
Το ανίλεο χτύπημα που γίνεται από τον ίδιο είναι κάτι σκληρό που χτυπά άσκημα σ’ έναν που βασανίζεται μάταια να σώσει την «αξιοπρέπειά» του. Στο τέλος-τέλος όμως βλέπει κανείς πως όλα τα άσχετα έχουν σχέσι. Όλα τα ανισόρροπα μιλούν έλλογα και εναρμόνια. Όσα φαίνονται υπέρμετρα και σκληρά, ενσταλάζουν ρανίδες αληθινής παρακλήσεως, βαθειάς παρηγοριάς στα έγκατα του ανθρώπου.
Το κακό είναι ότι πολυσυνηθίσαμε να ζούμε έξω από την Εκκλησία, στον άκαμπτο χώρο του «ορθού λόγου» που μας έφερε στο απαγχονίζον παράλογο.
Πάψαμε να χτίζουμε εκκλησίες όπως οι Βυζαντινοί, σεβόμενοι τον κόσμο της καθεμιάς πέτρας. Χάσαμε την αίσθηση που μας έδειχνε τον πλούτο που κρύβει η προτροπή του Παληού Αββά: «Προσπάθησε να καταφρονηθής αναφανδόν υπό πάντων των ανθρώπων».
Κάναμε το βίο αβίωτο. Φέραμε τον εαυτό μας σε χώρο κλειστό, ανήλιο και ανάερο. Γι’ αυτό και τα κείμενα αυτά τα «παρεμφερή, βρίσκονται σε γραφή αδιάβαστη. Είναι γραμμένα σ’ άλλη εποχή, σ’ άλλο χώρο: σ’ αυτό τον βαθειά ανθρώπινο και εφετό, από τον οποίο όμως εκούσια ή ακούσια εκπατριστήκαμε, και ρίξαμε τον εαυτό μας σε τούτη την αλλοδαπή χώρα της μηχανής και της μηχανικότητος, όπου όταν κάτι τσαλακωθεί παύει να υπάρχει.
Ενώ ο άνθρωπος υπάρχει μέσα σ’ όλες τις μεταβολές. Και όχι μόνο αυτό, αλλά οι απειλές του γίνονται ευλογίες. Οι κατάρες, ευχές. Οι πόνοι, παρηγοριά. Και ο θάνατος, ζωή. Και δεν είναι τίποτε άλλο το μυστήριο της εν Χριστώ ζωής, της κοινωνίας μας με τη Ζωή που θανάτω θάνατον πάτησε.
Η ζωή, η υπόστασή μας δεν είναι το άθροισμα «των καυσουμένων στοιχείων», (Β΄Πέτρ. 3,10) ούτε η αρχιτεκτονική των σαλευομένων. Μετά από το χώνεμα των καυσουμένων και από των «σαλευομένων την μετάθεσιν» υπάρχει ο άνθρωπος, χάρι στον άφθαρτο και άραφο χιτώνα που ενδύεται στο Βάφτισμα αναδυόμενος από τα ύδατα του θανάτου.
Αυτή η αιώνια ύπαρξι του ανθρώπου, η πέρα της φθοράς, αυτή η άκτιστη χάρη, δίνει νόημα στο εφήμερο και ανόητο.
Μέσα από τα ερείπια, «τους λίθους και κέραμους» φωτίζει η άφθαρτη μορφή του ανθρώπου με μια αντοχή ακατάβλητη. Ανήκει στον άλλο κόσμο γι’ αυτό και σε τούτο κινείται άνετα. Πέρα από τη μετάθεσι μας φέρνει το χαρούμενο μήνυμα (ευαγγέλιο) πως υπάρχει κάτι το αμετάθετο. Και αυτό το αμετάθετο, μετατίθεται ακατάπαυστα, όπου θέλει πνει, ζωογονώντας τα πάντα.
Έτσι η πράξη του Συγγραφέα να μιλά με τον τρόπο που μιλά είναι μια επίσκεψη ξένη∙ μια άνωθεν άφιξη εν τοις καθ’ ημάς. Κάτι το άλλο. Ένας ασπασμός του πέραν, του επέκεινα και χρυσώνει το τώρα, το περαστικό, που έτσι και το ζούμε συχνά μας απογοητεύει σαν ξένο και αποξενωτικό.
Τα «Ομιλήματα» είναι μια εξομολόγηση που δεν τολμά κανείς να κάνει στον πνευματικό του, και αυτός την κάνει όχι δημόσια, μα καταγράφοντάς την τρισδιάστατα και προσυπογράφοντάς την ξεκάθαρα, μ’ όλα τα στοιχεία της ταυτότητάς του για να μη χωρά καμιά παρεξήγησι. Δεν μας δείχνει έτσι μόνο ένα νέο τρόπο γραψίματος, αλλά μας θυμίζει και τον καινό τρόπο ζωής. Είναι μια νεκρανάσταση. Και είναι αλήθεια πως δεν μπορεί να βιωθή τούτη η ζωή παρά αφού πεθάνει κανείς. Γι’ αυτό η Εκκλησία βαφτίζοντάς μας στο θάνατο μας ντύνει στη ζωή την αθάνατη. Και ο Παύλος ζητά να «παραστήσωμεν εαυτούς τω Θεώ ως εκ νεκρών ζώντας (Ρωμ. 6,13).
Ποιός πράγματι μας κόλλησε αυτή τη μανία να σώσουμε το καταδικασμένο, να λατρέψωμε την κτίσι; Και πνιγόμαστε άδικα. Ενώ πέρα από το θάνατο του θνητού, τη φθορά του φθαρτού, υπάρχει χάριτι Κυριου η αθανασία και αφθαρσία που διαπερνά από τώρα το είναι μας, τα πάντα. Και καταπίνεται το θνητό, από τη ζωή, και το φθαρτόν ενδύεται αφθαρσίαν.
Ο Ν.Γ.Πεντζίκης παρουσιάζεται ως ο τολμηρός που πεθαίνει και παραδίνεται σ’ άλλα χέρια. Και δε μας πέφτει λόγος να πούμε τίποτα. Αλλά και αν πούμε –εκείνο ή το άλλο– τα χέρια αυτά δρουν ασχέτως ημών.
Μόνα αυτά πλάθουν τον άγνωστο Παράδεισο, τον ητοιμασμένον προ καταβολής κόσμου, για μας όλους τους καθημερινούς. Αυτά πλάσανε τον άγνωστο εαυτό μας και έως άρτι εργάζονται πάνω μας.
«Ο αποθανών δεδικαίωται».
Ένας που κάνει τον εαυτό του κουρέλι. Ένας που καταφέρει στον ίδιο εαυτό του τέτοια θανατηφόρα για την κοινωνική του ευπρέπεια πλήγματα, έχει την άδεια και δυνατότητα να προχωρεί ελεύθερα κεκλεισμένων των θυρών.
Δεν ενοχλεί κανένα γιατί κανενός δεν παίρνει τη θέσι. Κανέναν δεν πάει να προσπεράσει, να παραγκωνίσει. Έχει θέσι που κανείς δεν την υποβλέπει. Ποιός στ’ αλήθεια θα επιθυμούσε το διασυρμό, τη διαγραφή, την απώλεια;
Είναι κάτω από τον καθένα. (Πέρα από τις επιδιώξεις μας). Είναι μέσα σ’ όλους. Είναι ακίνδυνος για όλους, όπως ο νεκρός που κοίτεται μπροστά μας ακίνητος. Έτσι ακούμε με ανοιχτά αυτιά ό,τι μας λέει. Και μπορούμε άνετα να πούμε και γι’ αυτόν ένα καλό λόγο.
Έτσι σώζεται μέσα στην καρδιά μας και ανασταίνεται στη ζωή μας. Και κυκλοφορεί στο είναι μας. Αυτός είναι οι άλλοι, και μείς είμαστε αυτός.
Τότε βλέπομε ότι μέσα στην Εκκλησία υπάρχει χώρος για όλους. Όλοι βρίσκονται μέσα μας. Και ολόκληρος ο άνθρωπος «μεταβαίνει εκ του θανάτου εις την ζωήν» (Ιω. 5,24) μπαίνοντας στην Εκκλησία.
†Β. Σταυρ.»[18]
Το 1974 θα εκδοθεί το πρώτο βιβλίο του π. Βασιλείου, με τον χαρακτηριστικό τίτλο «Εισοδικόν». Βιβλιοκριτική του συναντάμε στο αγιορείτικο περιοδικό «Αθωνικοί Διάλογοι», που εξέδιδε ο μοναχός Θεόκλητος Διονυσιάτης, στην οποία, χαρακτηρίζεται μάλιστα ως «νεοπατερική φωνή». Παραθέτουμε ένα μικρό απόσπασμά ενδεικτικό της εποχής που περιγράφουμε:
«Συγγραφεύς του μετά χείρας πονήματος είναι ο Καθηγούμενος της εν Αγίω Όρει Ιεράς Μονής Σταυρονικήτα, Αρχιμανδρίτης Βασίλειος Γοντικάκης, γνωστός ευρύτατα εν Ελλάδι και εις το εξωτερικόν ως μια των πλέον φωτεινών μορφών του σύγχρονου αγιορείτικου μοναχισμού. Παρά ταύτα, η αγαθή φήμη του ανδρός τούτου ουδεμίαν μέχρι τούδε είχε σχέσιν με συγγραφικήν δράσιν. Μετά τας εν Αθήναις και εν Παρισίοις λαμπράς σπουδάς εγκατεβίωσεν εις την Σκήτην του Αγίου Προδρόμου της Ιεράς Μονής Ιβήρων, ένθα υπό την πνευματικήν καθοδήγησιν του Γέροντός του Μοναχού Παϊσίου, επεδόθη εις την κατά Θεόν ησυχίαν. Και θα παρέμενεν ασφαλώς ακόμη κρυπτόμενος υπό την σκιάν του Γέροντος Παϊσίου, εάν ανάγκη επιτακτική ανασυγκροτήσεως της προς καιρόν χειμασθείσης Ιεράς Μονής Σταυρονικήτα δεν επέβαλεν εις την Εκκλησίαν όπως τοποθετήση τούτον Ηγούμενον της εν λόγω Μονής, από ιδιορρύθμου εις κοινόβιον μετατραπείσης. Δεν συνεπληρώθη ακόμη πενταετία από της αλλαγής ταύτης και ήδη η Μονή Σταυρονικήτα έχει καταλάβει προ πολλού εις τα ψυχάς των ευλαβών επισκεπτών του Όρους θέσιν νοσταλγικού προσκυνήματος. Ο γόνιμος διάλογος και η κατανυκτική λατρεία είναι τα χαρακτηριστικώτερα γνωρίσματα της πνευματικής ταύτης εστίας. Ο Γέρων Παΐσιος όμως όστις εξακολουθεί να είναι ο Πνευματικός τόσο του Ηγουμένου όσον και ολοκλήρου της εκλεκτής αδελφότητος, δεν ακούει ευχαρίστως όσα περί αυτών λέγονται και γράφονται κατά καιρούς αγαθά, διότι φοβείται τον έπαινον του κόσμου. Θεμελιώδες αξίωμα της πνευματικής ζωής θεωρεί το ότι «ο μοναχός κρύπτει εαυτόν και μόνον η χάρις του Θεού τον προδίδει». Κατ’ επανάληψιν ηκούσθη διαμαρτυρόμενος προς επαινούντας το εν Σταυρονικήτα έργον: «Αφήσατε τους ανθρώπους να αγωνισθούν τον αγώνα των. Δεν τους κάμνετε καλόν επαινούντες. Είναι ωσάν να επισημαίνετε εις τον εχθρόν τον στόχον, προς τον οποίον πρέπει να στρέψη τα πυρά του. Το Όρος άλλωστε είναι πάντοτε ανεξάντλητον εις τιμίους αγωνιστάς του πνευματικού στίβου, ασχέτως εάν τους γνωρίζει ή όχι ο κόσμος. Δεν είναι δίκαιον να επαινήται μια μόνον εστία. Τούτο καταντά βλασφημία δια το Άγιον Όρος» […] «Είθε η εκ του Αγιωνύμου Όρους προερχομένη αύτη νεοπατερική φωνή να τύχη της δεούσης προσοχής υπό των εχόντων ακόμη παρ’ ημίν ώτα ακούειν»[19].
Το Νοέμβριο του 1974 ο π. Βασίλειος θα κάνει μια εισήγηση, «ποὺ ἀναγνώσθηκε γαλλικὰ» στο Συνέδριο Ορθοδόξων Νέων Δυτικής Ευρώπης τον Νοέμβριο στην Ντιζόν της Γαλλίας. Η εισήγηση με τίτλο «Η υπέρβαση του θανάτου στη μοναχική ζωή» θα δημοσιευτεί το 1976 στο περιοδικό της Ι. Μονής Γρηγορίου ‘Ο Όσιος Γρηγόριος’[20]. Εκεί θα δούμε διαμορφωμένο πιά τόσο το γνώριμό του ύφος όσο και αρκετές από τις βασικές θεματικές που θα τον απασχολήσουν κατά τη μακρόχρονη κα πλούσια συγγραφική του πορεία. Αντιγράφω ως κατακλείδα, ένα μικρό, χαρακτηριστικό απόσπασμα:
«Ένας μοναχός έγραφε:
«Δεν είναι η δουλειά μου να χτίζω σπίτια και να ασπρίζω.
Ούτε ακόμη είναι να διαβάζω και να γράφω.
Ποια είναι η αποστολή μου;
Είναι -αν είναι δυνατόν- να πεθάνω εν τω Θεώ. Τότε ζω και κινούμαι από άλλη Δύναμη.
‘Έτσι ελεύθερα μπορώ να τα κάνω όλα (και να σκάβω και να διοργανώνω και να διαβάζω και να γράφω), χωρίς να δένωμαι με τίποτα. Άπ’ όλα μπορώ να περάσω, οφείλω να περάσω κυνηγώντας. πάντα ήρεμα το ένα και μοναδικό. ‘Όλα, όλους τους «μετεωρισμούς» να άφήσω ελεύθερα δι’ εμού να διέλθουν περιμένοντας το ένα που καταξιώνει τα πάντα.
Όταν χτίζης για να χτίζης, φτιάχνεις τον τάφο σου.
Όταν γράφης για να γράφης, πλέκεις τα σάβανά σου.
Όταν ζης, αναπνέεις ζητώντας το έλεος του Θεού, τότε γύρω σου υφαίνεται καταστολή αφθαρσίας και μέσα σου αναδεύεται γλυκασμός ουράνιας παρακλήσεως. Το αν χτίζης η αν γράφης, είναι πολύ δευτερεύον[21]».

Σημειώσεις
[1] https://www.youtube.com/watch?v=hXTyXDkazLg, https://www.youtube.com/watch?v=5t5FqPL5hJQ
[2]https://megasvasileios.gr/2019/%CE%B1%CE%B8%CE%B1%CE%BD%CE%AC%CF%83%CE%B9%CE%BF%CF%82-%CF%86%CF%81%CE%B1%CE%B3%CE%BA%CF%8C%CF%80%CE%BF%CF%85%CE%BB%CE%BF%CF%82/
[3] https://www.pemptousia.gr/2020/02/mia-alismoniti-sinantisi/
[4] https://www.pemptousia.gr/video/den-echi-oria-i-pisti-i-parousia-tou-theanthropou/
[5] π. Βασίλειος Γοντικάκης, Αναμνήσεις από τη Σκήτη των Ιβήρων, Πρωτάτο, αριθμ 22, Μάρτιος-Απρίλιος 1990, σ. 34-41
[6] Χ. Γιανναράς, Ορθοδοξία και Δύση στη Νεώτερη Ελλάδα, Δόμος, Αθήνα 2006 (5η επανέκδοση), σελ. 473.
[7] π. Ηλία Μαστρογιαννόπουλος,, Εδώ θα πας στο στενό μονοπάτι, Εν πλω, Αθήνα, σελ 237.
[8] https://www.iellada.gr/thriskeia/o-agios-paisios-sina-kai-i-anapantehi-synantisi-1
[9] Ιερομόναχος Ισαάκ, Βίος Οσίου Παϊσίου του Αγιορείτου, Άγιον Όρος, 2022 (11η επανέκδοση) σ. 185-187
[10] Ορθοδοξία και Δύση, σελ. 475, Εδώ θα πας στο στενό μονοπάτι σ. 237-238.
[11] https://anastasiosk.blogspot.com/2020/05/blog-post_53.html
[12] Τάσου Ρωμανού, Συναντήσεις στο Άγιο Όρος, Σύνορο τ. 40 (Δεκ, 66-Φεβρ. 1967), σ. 311-312.
[13]Βίος Οσίου Παϊσίου του Αγιορείτου, σ. 209-211.
[14] https://athosphotoarchive.blogspot.com/2020/03/4.html
[15] Ορθοδοξία και Δύση, σελ 475.
[16] Για τις σχέσεις γέροντος Παϊσίου, π. Βασιλείου και Πεντζίκη, διαφωτιστική είναι η μαρτυρία του Αλέξανδρου Κοσματόπουλου:
«Τὸν Γέροντα Παΐσιο τὸν γνώρισες τό 1971 ὅταν σὲ εἶχαν στείλει νὰ τὸν ρωτήσεις γιὰ μία γυναίκα ποὺ ἔβλεπε ὁράματα καὶ ἦταν περιστοιχισμένη ἀπὸ μία ἀδελφότητα λαϊκῶν ἀνθρώπων δοσμένων στὴν προσευχή. Δὲν εἶχες ξανακούσει τὸ ὄνομά του, καὶ ἦταν ὁ πρῶτος καλόγερος ποὺ γνώρισες. Ἔμενε στὸ κελὶ τοῦ Τιμίου Σταυροῦ, πάνω ἀπ’ τὴν Καλλιάγρα, κοντὰ στὴ Σταυρονικήτα […] Τὸν π. Παΐσιο τὸν συνάντησες γιὰ δεύτερη φορὰ τὸν Ὀκτώβριο τοῦ 1973. Ὅμως τότε πῆγες γιὰ τὸν ἑαυτό σου, σὲ μιὰ ἀπ’ τὶς συζητήσεις σας ἔγινε λόγος γιὰ τὸν Πεντζίκη. «Γιατί δὲν πᾶς νὰ τὸν γνωρίσεις;», σοῦ εἶπε. «Ἡ γυναίκα του, ἡ κυρία Νίκη, εἶναι πολὺ καλή». Ἕνα μήνα μετὰ τὴν ἐπιστροφή σου τοῦ τηλεφώνησες. «Σᾶς τηλεφωνῶ ἐκ μέρους τοῦ πατρὸς Παϊσίου», εἶπες. «Ἐφ’ ὅσον ἔρχεσαι ἐκ μέρους τοῦ πατρὸς Παϊσίου εἶσαι εὐπρόσδεκτος», ἀπάντησε. Βέβαια γνώριζε τὸ οἰκογενειακό σου ὄνομα καὶ τὸν πατέρα σου, ὅμως ἐσένα οὔτε εἶχε περάσει ἀπ’ τὸ μυαλό σου κάτι τέτοιο. Πῆγες στὸ σπίτι του καὶ ἄρχισε νὰ σοῦ μιλάει γιὰ διάφορα πράγματα. Ἀλλὰ ἐσὺ δὲν ἀνταποκρινόσουν. Ἦταν ὅλα καταβαραθρωμένα μέσα σου. Μιὰ μέρα ἔτυχε νὰ συντύχετε στὸ σπίτι του μὲ τὸν τότε ἡγούμενο τῆς Μονῆς Σταυρονικήτα καὶ νῦν τῆς Μονῆς Ἰβήρων, Βασίλειο. «Μοῦ τὸν ἔστειλε ὁ πατὴρ Παΐσιος», τοῦ εἶπε ὁ Πεντζίκης, «ἀλλὰ δὲν μιλάει». Αλέξανδρος Κοσματόπουλος, Ο πιο σύντομος δρόμος, Ιανός, Θεσσαλονίκη, 1999, σ. 57,59-60.
[17] Τα Ομιλήματα του Πεντζίκη, Ευθύνη, τ. 15, Μάρτιος 1973, σ. 139-140. Η δεύτερη έκδοση των Ομιλημάτων στις εκδόσεις Ακρίτα το 1992, θα συνοδευτεί από πρόλογο του π. Βασιλείου.
[18] Τα «Ομιλήματα» του Πεντζίκη, Ευθύνη, τ. 15, Μάρτιος 1973, σ. 139-140.
[19] †Μ.Μ.Σ., Αρχιμ. ΒΑΣΙΛΕΙΟΥ, ΕΙΣΟΔΙΚΟΝ (στοιχεία λειτουργικής βιώσεως του μυστηρίου της ενότητος μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία), Άγ. Όρος 1974., Αθωνικοί Διάλογοι, τ.25-26, Ιαν,-Φεβ.1975, σ.28-30. Είχε προηγηθεί μια ακόμη παρουσίαση του βιβλίου στο τεύχος 23 (Μάιος-Ιούλιος 1974), σελ 30.
[20] αρχιμ. Βασιλείου, Καθηγουμένου της Ιεράς Μονής Σταυρονικήτα, «Η υπέρβαση του θανάτου στην μοναχική ζωή», περιοδικό «Ο Όσιος Γρηγόριος», Τεύχος 1ο, Έκδοση Ιεράς Μονής Οσίου Γρηγορίου Αγίου Όρους, Άγιον Όρος 1976, σ. 18-26, https://www.imgrigoriou.gr/pdf%20files/Periodiko_teyxi/01-1976.pdf
[21] Ο,π, σελ. 20.
π. Βασίλειος Γοντικάκης | Εντυπώσεις από τα πρώτα βήματα στο Άγιον Όρος - Αντίφωνο

Πέμπτη 19 Ιουνίου 2025

Η τελευταία συνέντευξη του Hans Urs von Balthasar α

Ο ΠΑΤΕΡΑΣ ΤΗΣ ΜΕΤΑΠΑΤΕΡΙΚΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ

 

Η τελευταία συνέντευξη του Hans Urs von Balthasar α

Πρόκειται για την τελευταία συνέντευξη που ο Hans Urs von Balthasar παραχώρησε στις 20 Απριλίου 1984, στο πλαίσιο της εκπομπής "Zeugen des Jahrhunderts" στην τηλεόραση DRS στη Ζυρίχη. Ήταν μια συνομιλία με τον Erwin Koller, Ελβετό θεολόγο και δημοσιογράφο.

Ο Hans Urs von Balthasar πέθανε στις 26 Ιουνίου 1988, στη Βασιλεία της Ελβετίας, σε ηλικία 82 ετών — μόλις δύο ημέρες πριν ανακηρυχθεί καρδινάλιος από τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Βʹ.

Με Κ: σημειώνονται οι ερωτήσεις του Koller, με Β: οι απαντήσεις του Balthasar.

https://www.youtube.com/watch?v=ygKIWUa-iLM

Η τέχνη και η επινοητικότητα δαμάζουν τα νερά της λεκάνης της λίμνης της Luzern, εκεί όπου εκβάλλουν από τη Vierwaldstättersee προς τη Reuss και εγκαταλείπουν την κεντρική Ελβετία. Στις όχθες της Reuss βρίσκονται αγορές, στέκουν εκκλησίες, γειτονεύουν αστικά σπίτια. Στην πλατεία Kapellplatz ένα σπίτι της οικογένειας Balthasar, κοντά στη γέφυρα άλλο ένα.

Οι Balthasar ήταν μία γενιά από την οποία προέκυψαν σύμβουλοι και δικαστές, αρχιτέκτονες πόλεων και μία ηγουμένη, διαφωτιστές και ιστορικοί. Πνευματικές μορφές της Luzern, ένας Franz-Urs-Balthasar, που το 1761 ίδρυσε με ομοϊδεάτες την Helvetische Gesellschaft. Ο Josef Anton Felix, γιος του Franz-Urs, για 14 χρόνια πρόεδρος του κρατικού συμβουλίου της Luzern, ενθουσιώδης εκπρόσωπος του Διαφωτισμού στο καθολικό περιβάλλον της Luzern.

Με τη βοήθεια του γιου του Josef Anton, θέτει τις βάσεις για την καντονιακή βιβλιοθήκη της Luzern μέσω της ιδιωτικής βιβλιοθήκης Balthasar. Η εκκλησία Sankt Maria zu Franziskanern ήταν η ενοριακή εκκλησία της οικογένειας Balthasar. Εδώ, δύο μέρες μετά τη γέννησή του, στις 14 Αυγούστου 1905, βαφτίζεται ο Hans Urs, ο πρωτότοκος γιος του Oskar Balthasar και της Gabriele Pietzka.

Η οικογένεια του αρχιτέκτονα του καντονιού ζούσε στη Villa Gibraltar, στους πρόποδες του Götsch. Εκεί πέρασε την παιδική του ηλικία ο Hans Urs, μαζί με τα δύο μικρότερα αδέλφια του.

Αφού παρακολούθησε το δημοτικό σχολείο, φοίτησε τα πρώτα χρόνια του γυμνασίου στο Engelberg, κοντά στους Βενεδικτίνους, και στη συνέχεια στο Feldkirch, κοντά στους Ιησουίτες. Σπούδασε στη Wien, Berlin και Zürich· το 1928 έλαβε διδακτορικό τίτλο· συνέχισε με την «Apokalypse der deutschen Seele». Το 1929 αποχαιρέτησε τον κόσμο, μπήκε στο Noviziat, ακολουθώντας τον τρόπο ζωής της Gesellschaft Jesu, και χειροτονήθηκε ιερέας στο München.

Με επιστημονικό ζήλο, κυρίως αφοσιώθηκε στην επανανακάλυψη, μετάφραση και ερμηνεία των Ωριγένη και Μάξιμου του Ομολογητή. Από το 1940 εργάστηκε ως φοιτητικός ποιμένας στη Basel, ίδρυσε τον εκδοτικό του οίκο Johannes Verlag, ενώ η απαγόρευση των Ιησουιτών εξακολουθούσε να ισχύει στην Ελβετία. Καθοριστικές μορφές ήταν οι Erich Przywara στο Μόναχο, εκπρόσωπος της καθολικής ηγεσίας,
ο Henri de Lubac στη Lyon, με σύνθημα «επιστροφή στις πηγές». Η Frau Kägi στη Βασιλεία, πρόσωπο-σύμβολο της αυτοσυνείδησης των καθολικών λαϊκών. Το 1950, χρονιά καμπής, αποχωρεί από το Τάγμα μετά την ίδρυση ενός κοσμικού ινστιτούτου.

Από τότε ο Balthasar δρα ως θεολογικός συγγραφέας, μεταφραστής της γαλλικής ποίησης, καθοδηγητής ανώτερης πνευματικότητας, προσκεκλημένος ομιλητής σε άμβωνες και πανεπιστημιακές έδρες της Ευρώπης. Ενώ στη δεκαετία του '50 ασκούσε μόνος του κριτική στον παγωμένο Καθολικισμό, στη δεκαετία του '70 μετατρέπεται σε αυστηρό αναστηλωτή. Αργά, μόλις μετά τη Δεύτερη Σύνοδο του Βατικανού, η Ρωμαϊκή Σύνοδος της Πίστεως τον καλεί ως σύμβουλό της.

Η κληρονομιά του: η ευαίσθητη μετάφραση του Claudel και άλλων θρησκευτικών ποιητών και στοχαστών· η «Θεολογική Αισθητική», επτά τόμοι, η διδασκαλία για την ομορφιά και τη λάμψη του Θεού, που έγινε ορατή στον κόσμο δια του Ιησού Χριστού· η «Θεοδραματική», πέντε τόμοι, η διδασκαλία για την πάλη γύρω από το Αγαθό, όπως αυτή διαδραματίζεται μεταξύ του ελεύθερου Θεού και του ελεύθερου ανθρώπου.

Κ: Κύριε Hans Urs von Balthasar, γεννηθήκατε λίγα χρόνια μετά το 1900, και δεν μας χωρίζουν πολλά από την επόμενη στροφή του αιώνα. Τα σημαντικότερα γεγονότα αυτής της εποχής είναι, για έναν σύγχρονό της, οι δύο παγκόσμιοι πόλεμοι, μία τεράστια πολιτισμική πρόοδος και, σήμερα, τα πανταχού αισθητά όρια της ανάπτυξης. Εσείς, ως θεολόγος, έχετε το βλέμμα στραμμένο προς το άχρονο, το αιώνιο. Με ποιο μέτρο αξιολογείτε αυτή την εποχή;

Β: Μου φαίνεται πολύ μεγάλη, πρέπει να πω, δηλαδή η νεότητά μου μου φαίνεται πολύ μακρινή, αλλά υπάρχει ένα νήμα που τη διατρέχει. Αρχικά μεγάλωσα μέσα σε έναν πολύ συμβατικό καθολικισμό, έπειτα στα κολέγια αυτά υπήρχε επίσης, λίγο-πολύ, ένας ανέπαφος κόσμος. Μετά ήρθε ο Παγκόσμιος Πόλεμος, που παρεμπιπτόντως πέρασε δίπλα από τη νεότητά μου — ήμουν ακόμη στο σχολείο όταν μου επέτρεψαν να μεταφέρω στο σπίτι τι συνέβαινε στο Marne και τα λοιπά.

Τα μεταπολεμικά χρόνια ήταν κάπως δύσκολα, στο αυστηρό κολέγιο ακόμη, και ιδιαίτερα στη Βιέννη, τότε ήταν πολύ αισθητή η μεταπολεμική περίοδος — μια φτωχή πόλη, που όμως μου άρεσε πολύ. Την περίοδο πριν τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο την πέρασα εν μέρει στη Γαλλία, μετά εργάστηκα στο περιοδικό Stimmen der Zeit και είδα τις παρελάσεις του Χίτλερ και άκουσα τα SS να παρελαύνουν τη νύχτα. Έπειτα, από το 1940 ως το 1950 ήμουν στην Ελβετία, είδα κυριολεκτικά τις βόμβες και τα βλήματα να περνούν πάνω από τον Ρήνο και τα άκουγα από τη βεράντα του Ρήνου, εκεί όπου έμενα.

Μετά ήρθε ένας νέος, πώς να το πω, ένας νέος καθολικισμός μέσω της Συνόδου. Στην πραγματικότητα πίστευα πως κάτι τέτοιο έπρεπε να συμβεί· το είχα ήδη προβλέψει ή αναφέρει τότε στο μικρό βιβλίο μου, «Schleifung der Bastionen» (Κατεδάφιση των Οχυρών). Έτσι περίπου και έγινε, αν και κατεδαφίστηκαν λίγο παραπάνω απ’ όσο έπρεπε, και ο παλιός μου φίλος Karl Rahner είπε: “Παλιά ήμασταν αριστεροί, ξαφνικά βρισκόμαστε δεξιά και δεν έχουμε αλλάξει καθόλου”. Και αυτό είναι σωστό — τουλάχιστον για μένα. Υπήρχε πάντα η ίδια βασική στάση: η ουσία της χριστιανικής αποκάλυψης.

Κ: Η ουσία της χριστιανικής αποκάλυψης — είναι λοιπόν τα γεγονότα κάτι σαν ρυτιδώσεις πάνω στις βαθιές αρχές της θάλασσας;

Β: Είναι κάτι παραπάνω — είναι η ιστορία της αποκάλυψης μέσα στον κόσμο, και αυτή μπορεί να είναι πολύ ταραχώδης. Ειδικά η χριστιανική ιστορία μπορεί να είναι πολύ ταραχώδης.

Κ: Για τον σύγχρονο άνθρωπο, είτε είναι πιστός στον πολιτισμό και την πρόοδο είτε επικριτικός απέναντί τους, η ιστορία είναι αποτέλεσμα της δικής του δράσης, του δικού του δημιουργήματος; Για τον θεολόγο είναι κάτι διαφορετικό; Παραδέχεται μια καθοδηγητική πρόνοια;

Β: Φυσικά — αλλά ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο την ελευθερία και του παρέδωσε αυτόν τον κόσμο· πρέπει να τον διαμορφώσει. Ο Θεός έχει βέβαια, ας πούμε, μια εποπτεία, και βλέπει ώστε το πράγμα να μη πάει εντελώς στραβά, αλλά σε μεγάλο βαθμό είμαστε εμείς υπεύθυνοι για ό,τι συμβαίνει. Αυτό είναι ξεκάθαρο.

Κ:
Άρα, και ένας χριστιανός πολιτικός δεν θα μπορούσε να επικαλεστεί ότι, τελικά, ο Θεός είναι αυτός που καθοδηγεί την ιστορία;

Β: Σε καμία περίπτωση. Αυτό μπορεί να το γνωρίζει. Γι’ αυτό υπάρχει και η χριστιανική προσευχή, ώστε κατά κάποιο τρόπο οι δυνάμεις του Θεού να γίνουν αισθητές ή και να ενεργοποιηθούν στην ιστορία, αλλά με μόνη την προσευχή δεν τελειώνει το ζήτημα.

Κ: Αλλά πώς μπορεί τότε να συνδυάσει αυτά τα δύο: τη γνώση ότι Κάποιος άλλος καθοδηγεί, ενώ ο ίδιος σκέφτεται;

Β:
Δεν είναι «κάποιος άλλος», αλλά είναι Εκείνος που είναι τα πάντα, σύμφωνα με έναν προσδιορισμό του Θεού — τον οποίο δεν μπορείς να ορίσεις. Αλλά δεν είναι κάποιος που στέκεται δίπλα.

Κ: Άρα η ευθύνη του ανθρώπου και το θέλημα του Θεού δεν είναι αντιφατικά;

Β: Όχι, σε καμία περίπτωση. Και δεν έχει κανένα νόημα να κάνουμε εικασίες για το πώς όλα αυτά συνδυάζονται σε επιμέρους στοιχεία.

Κ: Ας επιστρέψουμε εντελώς πίσω στα νεανικά σας χρόνια. Ξέσπασε ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος. Ήσασταν τότε εννέα ετών, όπως μόλις μας είπατε. Όταν τελείωσε, ήσασταν 14. Εκείνη την εποχή ξέσπασε η γενική απεργία στην Ελβετία. Ήταν αυτό κάτι που σας απασχόλησε μέσα στον καθολικό, αστικό κόσμο της Λουκέρνης;

Β: Τότε ήμουν στο Ένγκελμπεργκ. Δεν νιώσαμε τίποτα από όλα αυτά. Βρισκόμασταν σε έναν κλειστό κόσμο, δηλαδή σε μοναστήρι. Είχαμε τα δικά μας ενδιαφέροντα, που ήταν πολύ έντονα — μουσική και πολλά άλλα. Δεν βλέπαμε καμία εφημερίδα. Αυτές υπήρχαν για τους πατέρες, αλλά όχι για εμάς.

Κ: Και όταν ξέσπασε ο Πόλεμος; Τότε ήσασταν ακόμα στο σπίτι.

Β: Ναι, ο Πρώτος. Ήμουν τότε στην εθνική έκθεση της Βέρνης, ένα μικρό παιδί, και ο πατέρας μου μού είπε εκείνη τη στιγμή: «Άκου, παιδί μου, ξέσπασε ο πόλεμος». Δεν είχα καμιά ξεκάθαρη ιδέα για το τι ήταν αυτό.

Κ: Όμως από την οικογένεια των Balthasar προέρχονταν πολλές πολιτικές προσωπικότητες. Ο πατέρας σας, ως πολιτικός μηχανικός του καντονιού, είχε κι αυτός πολιτικό αξίωμα. Και σε τέτοιες οικογένειες ήταν συνηθισμένο να γίνεται κανείς ή πολιτικός, ή αξιωματικός, ή και κληρικός. Δεν είχε ποτέ προβλεφθεί για εσάς μια πολιτική σταδιοδρομία;

Β: Απολύτως όχι. Απολύτως όχι. Από την αρχή ήμουν, ας πούμε, προσανατολισμένος στις ανθρωπιστικές σπουδές, και μου είχαν πει να προσέχω να μην ανοίξω ποτέ το στόμα μου για πολιτική. Ότι δεν καταλαβαίνω τίποτα από αυτά. Και πιθανόν είχαν δίκιο.

Κ: Και οι πρόγονοί σας – βαφτιστήκατε με το όνομα Franz Urs, ο οποίος ήταν ένας σπουδαίος διαφωτιστής του 18ου αιώνα και ίσως ακόμη περισσότερο ο γιος του, Josef Anton Felix, και ο εγγονός του Josef Anton. Ίδρυσαν βιβλιοθήκες, ασχολήθηκαν με τη μόρφωση του λαού. Επηρέασε αυτό την ανατροφή σας;

Β: Όχι. Δεν γνωρίζαμε αυτούς τους ανθρώπους. Υπήρχε ένα οικογενειακό βιβλίο, αλλά δεν το είδα ποτέ ως παιδί και δεν είχα κανένα ενδιαφέρον γι’ αυτό. Από την αρχή κιόλας, επειδή μπήκαμε πολύ νωρίς σε αυτά τα κολέγια – και αυτό κράτησε οκτώ, εννέα χρόνια – ο κόσμος μας ήταν ήδη εντελώς διαφορετικός. Όλα αυτά πέρασαν απαρατήρητα από εμάς.

Κ:
Έχετε αφιερώσει τη διατριβή σας στη μητέρα σας. Η μητέρα σας πέθανε τη χρονιά που μπήκατε στους Ιησουίτες. Τι σας άφησε ως παρακαταθήκη για τη ζωή;

Β:
Ένα σπουδαίο πρότυπο υπομονής και πόνου. Κανείς δεν την πίστευε ότι είχε έναν σοβαρό καρκίνο και κάθε πρωί κατέβαινε από το σπίτι μας, που ήταν στον λόφο, στην εκκλησία. Είναι μια εικόνα ασύγκριτη. Δεν υπήρχε βαθιά οικειότητα και δεν υπήρχε μεγάλη ανταλλαγή λόγων, αλλά ο σεβασμός προς τους δύο γονείς μου ήταν πάντα μεγάλος.

Κ: Τι σήμαινε για εσάς η πατρίδα σας, η Λουκέρνη, ή ίσως και η Βασιλεία, όπου ζείτε τώρα πάνω από 40 χρόνια; Υπάρχει κάτι στο έργο σας που θα μπορούσε να έχει γεννηθεί μόνο σε αυτόν τον τόπο;

Β: Αμφιβάλλω. Αυτό το έργο γεννήθηκε στο έδαφος της Βιέννης, της Γαλλίας και ουσιωδώς και της Γερμανίας. Αλλά στην Ελβετία δεν έχω καμία δραστηριότητα. Εδώ δεν θέλει κανείς να ξέρει τίποτα για μένα. Κι έτσι είμαι ευχαριστημένος που μπορώ να ζω ήσυχα σε αυτή τη γωνιά, από όπου βρίσκομαι γρήγορα στο Παρίσι ή στο Κολωνία ή στο Μόναχο.

Κ: Στη συνέχεια σταλθήκατε στο γυμνάσιο: πρώτα στο Engelberg με τους Βενεδικτίνους, έπειτα στο Feldkirch με τους Ιησουίτες. Ήδη αναφερθήκατε στον καθολικισμό αυτής της εποχής. Αργότερα συνοδεύσατε έναν νέο άνθρωπο μέσα από αυτή την περίοδο του γυμνασίου και των σπουδών, τον Josef Rast. Δημοσιεύσατε τα γράμματά του. Εκεί, στο πρόλογό σας, γράφετε πως αυτός, ο Josef Rast, έκανε την επιλογή του και πορεύτηκε μακριά από τόσους πολλούς σάπιους, ξεραμένους και υποκριτικούς βάλτους του καθολικισμού. Είναι αυτή μια εικόνα του καθολικισμού όπως εσείς ο ίδιος τον βιώσατε;

Β:
Αυτό είναι φυσικά μια πολύ έντονη έκφραση. Αλλά αυτός είχε πολύ διαυγή ματιά. Ήταν απόλυτα προσανατολισμένος σε μια τελική απόφαση ζωής και πολιτιστικής στάσης. Ήθελε δηλαδή να ανανεώσει τον ελβετικό καθολικισμό.

Κ:
Ήταν και για εσάς, στην εποχή του γυμνασίου, ο καθολικισμός στο επίκεντρο ως κάτι προς ανακαίνιση; Γιατί, για παράδειγμα, αλλάξατε τότε από τους Βενεδικτίνους στους Ιησουίτες;

B: Λοιπόν, ήμασταν τρεις καλοί φίλοι που αποφασίσαμε ότι αρκεί πια με αυτό το μοναστήρι. Θέλαμε να αναπνεύσουμε λίγο διαφορετικό αέρα. Ήμασταν πολύ ανεξάρτητοι και δεν είπαμε τίποτα στους γονείς μας· απλώς πήγαμε στο Feldkirch. Ούτε όταν πήγαμε στη Ζυρίχη για να δώσουμε τις απολυτήριες εξετάσεις είπαμε κάτι στους γονείς μας, πολύ πρόωρα. Τελικά πέρασα με τα βίας και ήταν μεγάλη η έκπληξη στο σπίτι όταν εμφανίστηκα ξαφνικά. Νόμιζαν ότι με είχαν διώξει.

Κι όμως, είχα πάρει το απολυτήριο μου ενάμιση χρόνο νωρίτερα.

K
: Και γιατί δεν πήγατε αμέσως στους Ιησουίτες; Σπουδάσατε στο σχολείο των Ιησουιτών στο Feldkirch, ένα φημισμένο σχολείο. Γιατί δεν ενταχθήκατε αμέσως στους Ιησουίτες;

B:
Δεν το είχα σκεφτεί. Καθόλου. Καθόλου δεν το είχα σκεφτεί; Όχι, καθόλου. Μετά τη μουσική άρχισαν να με ενδιαφέρουν οι ποιητές. Κάποια φιλοσοφία. Στη Βιέννη, για πρώτη φορά, μου αποκαλύφθηκε τι θα μπορούσε να είναι η φιλοσοφία.

K: Γιατί πήγατε ακριβώς εκεί; Δηλαδή στο τέλος του πολέμου…

B:
Δεν θυμάμαι ακριβώς πια, αλλά θα έλεγα λόγω της μουσικής. Λόγω της μουσικής;

K: Τι σας μάγεψε τόσο; Παίζατε μουσική κι εσείς;

B
: Ζούσαμε σε μια έξαψη μουσικής, με συναυλίες, συμφωνίες, λειτουργίες με ορχήστρες, όπερες και δεν ξέρω τι άλλο. Την Κυριακή μπορούσε κανείς να ακούει μουσική από το πρωί μέχρι το βράδυ στη Βιέννη. Και παίζατε κι εσείς;

B: Είχα στη Βιέννη ένα πιάνο. Είχα τότε έναν πολύ καλό φίλο, έναν πολύ σημαντικό άνθρωπο. Ήταν ο Rudolf Allers. Ήταν γιατρός, ψυχολόγος. Είχε υπό την ευθύνη του το φυσιολογικό ινστιτούτο. Ήταν φιλόσοφος. Τελικά έγινε χριστιανός θεολόγος. Ήταν Ιουδαίος που ασπάστηκε τον χριστιανισμό. Μετέφρασε τον Θωμά τον Ακινάτη, τον Άνσελμο. Με φιλοξένησε στο σπίτι του και περάσαμε πολύ όμορφα εκεί. Κάθε βράδυ παίζαμε τετράχειρα μια συμφωνία του Mahler. Αυτό ήταν η ξεκούρασή μας.

K: Και όμως στη συνέχεια πήγατε στο Βερολίνο. Με ποιες πνευματικές και πολιτικές τάσεις ήρθατε σε επαφή εκεί;

B: Σκέφτηκα ότι κάποια στιγμή πρέπει κανείς να αλλάξει. Μόνο η Βιέννη ίσως να μην ήταν αρκετή. Το Βερολίνο, όμως, ήταν φρικτό. Η πόλη μου προκαλούσε αποστροφή. Υπήρχε μόνο ένας που μου πρόσφερε παρηγοριά: ο Guardini. Είχε έρθει φρέσκος από το Breslau στο Βερολίνο. Είχε μια ειδική έδρα, έξω από τη σχολή. Όχι πολύ υψηλή, αλλά ήμασταν έξι ή επτά άτομα στο σεμινάριό του και διαβάζαμε Kierkegaard.

K
: Και η διατριβή, η διδακτορική εργασία, πρέπει να προετοιμάστηκε εκείνη την εποχή. Γράψατε ένα έργο που ολοκληρώθηκε το 1928. Αργότερα έγινε η Αποκάλυψη της γερμανικής ψυχής. Έχει αυτό κάποια σχέση με τις εμπειρίες που κάνατε στο Βερολίνο;

B:
Ναι, θα έπρεπε να σκεφτώ πώς κατέληξα σε αυτό το θέμα. Ήθελα να εξετάσω τις τελικές αποφάσεις των μεγάλων Γερμανών στοχαστών και ποιητών. Αποκάλυψη σημαίνει αποκάλυψη, αποκάλυψη της ουσίας. Ήθελα να φτάσω στον πυρήνα αυτής της γερμανικής ψυχής. Αυτό πήγαινε, δεν θυμάμαι πια ακριβώς, από τον Kant έως τον Bloch. Ο Bloch μόλις είχε δημοσιεύσει τα πρώτα του βιβλία. Ο Scheler ήταν τότε πολύ προβεβλημένος — τον άκουσα ακόμα στο Βερολίνο.

Ο Karl Barth ήταν επίσης στην αρχή της πορείας του.


K: Αλλά γιατί λοιπόν, επάνω στο έδαφος αυτών των στοχαστών και πνευμάτων, ξεσπά ένας τέτοιος πόλεμος;

B: Επειδή ο άνθρωπος είναι ελεύθερος. Ο Θεός δεν εξαναγκάζει κανέναν να μπει σε αυτόν τον αινιγματικό χριστιανισμό. Πάντα υπάρχουν λόγοι για να είναι κανείς εναντίον. Αν κοιτάξετε την ιστορία της Εκκλησίας, θα λέγατε: καλύτερα να μείνεις μακριά. Όμως όλα εξαρτώνται από την άμεση αντιπαράθεση με το αρχέγονο γεγονός.

K:
Είχατε ήδη τότε συζητήσεις με τον Martin Buber. Ήταν αυτό μια μορφή επανόρθωσης για όσα έκαναν οι Χριστιανοί στους Εβραίους; Ή, από την άλλη, είναι καν δυνατόν για έναν Χριστιανό να πάρει σοβαρά τους Εβραίους, όταν ερμηνεύει πάντοτε την εβραϊκή Βίβλο υπό το φως της Καινής Διαθήκης;

B
: Η συνάντηση με τον Martin Buber, η οποία ήταν σε κάποιο βαθμό και αρκετά έντονη — τον έβλεπα συχνά στη Ζυρίχη, ερχόταν και στον κύκλο μας — ήταν μια παράξενη βραδιά. Ενδιαφερόταν πάντοτε πολύ προσωπικά για τους φοιτητές. Προσωπιστής. Ήταν φυσικά η συνάντηση μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. Πάντα γύρω από αυτή τη συνάντηση περιστρέφεται το ζήτημα. Αργότερα έγραψα ένα μικρό βιβλίο για εκείνον, το οποίο δεν του άρεσε. Μου τα έψαλε όπως ένας προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης. Άλλοι Εβραίοι μου είπαν πως είχα πετύχει το σωστό. Αλλά ας το αφήσουμε αυτό.

K:
Το 1929 μπήκατε στο Τάγμα των Ιησουιτών. Πώς μπορεί να το φανταστεί κανείς αυτό; Είστε φρεσκοαναγορευμένος διδάκτορας της φιλοσοφίας. Πηγαίνετε στο Feldkirch. Είχατε ζήσει σε μεγάλες πόλεις. Τώρα πρέπει να κάνετε πνευματικές ασκήσεις. Πρέπει να καθαρίζετε πατάτες.

B: Θα σας πω απλώς γρήγορα τη χρονολογική σειρά. Είχα σπουδάσει στη Βιέννη, ολοκλήρωσα στη Ζυρίχη, έπειτα έκανα τις λεγόμενες πνευματικές ασκήσεις και τότε μου αποκαλύφθηκε ξαφνικά το νόημα της ζωής. Φανταστείτε ότι είχα σπουδάσει οκτώ, εννέα εξάμηνα χωρίς ποτέ να αναρωτηθώ τι θα κάνω μετά.

Δυστυχώς έτσι είναι
. Είχα σκεφτεί: ίσως να γίνω καθηγητής γυμνασίου στη Λουκέρνη ή κάτι τέτοιο. Αλλά όχι· τότε έπεσε σαν αστραπή από τον ουρανό και είπα: πρέπει να μπεις εκεί.

Λοιπόν, τότε τελείωσα γρήγορα τη διατριβή μου. Ο καθηγητής μου ήθελε να φύγει διακοπές, ένα sabbatical. Έπρεπε να βιαστώ ακόμα περισσότερο.

Με κάποιον τρόπο πέρασα τις εξετάσεις. Και τότε, μόνο αφού τελείωσα, απευθύνθηκα στην Εταιρεία (των Ιησουιτών). Υπήρχε ακόμη ένα έτος ενδιάμεσα.

K: Υπήρχε ακόμη ένα έτος ενδιάμεσα. Μεταξύ αυτής της κλήσης, όπως θα λέγαμε...
B: Ναι, έτσι μπορεί κανείς να το πει.
K:
Και πώς βιώσατε τότε την περίοδο δοκιμασίας (ως δόκιμος μοναχός); Είναι πράγματι μια πολύ σκληρή περίοδος, όπου κανείς πρέπει να κάνει τα πιο πεζά πράγματα.
B: Όπως είπα, ήταν μια βαρετή περίοδος. Ήταν υπερβολικά μακριά. Σήμερα είναι τελείως διαφορετικά. Έπρεπε απλώς να το υπομείνει κανείς. Φυσικά, ήμουν και ο μεγαλύτερος. Οι άλλοι ήταν νεότεροι. Ε, πέρασε κι αυτό. Και η φιλοσοφία πέρασε επίσης. Μου την περιόρισαν επειδή είχα ήδη παρακολουθήσει μαθήματα.

K
: Βρισκόσασταν τότε στο Μόναχο;
B: Ήμουν κοντά στο Μόναχο, ναι.

K: Εκεί συναντήσατε όμως έναν άνθρωπο που ήταν σημαντικός για εσάς, τον Erich Przywara.
B: Ναι, ήταν ένας σπουδαίος άνθρωπος. Ήταν ο εξυπνότερος άνθρωπος που είχα δει ποτέ. Δυστυχώς, όχι εντελώς ισορροπημένος. Αργότερα... άρχισε να ταλαντεύεται πολύ πνευματικά. Χωρίς αμφιβολία, ασθένεια. Αλλά τότε βρισκόταν στο απόγειο της διαισθητικής του δύναμης — αυτή την είχε. Και πάντα σε έφερνε στη θέση σου.

K: Ήταν αυτό επηρεασμένο από ένα είδος καθολικού νεανικού κινήματος, ακόμα από τη δεκαετία του ’20;
B: Καθόλου. Ήταν μοναχικός τύπος. Τον Guardini και τη νεολαία τους γνώρισα πολύ αργότερα.

K: Αλλά σας έφερνε στη θέση σας. Ήταν ηγετική φυσιογνωμία. Διάβασα μια ρήση του, ότι τα συνέδρια πανεπιστημιακών είναι συνέδρια ηγετών. Το θυμήθηκα αυτό όταν έμαθα ότι ακόμη και σήμερα, κάθε χρόνο, συγκεντρώνετε περίπου 300 πανεπιστημιακούς στο Einsiedeln για να τους δώσετε διαλέξεις στη διάρκεια της Σαρακοστής. Προς τι στοχεύει αυτή η πνευματική ηγεσία;
B: Θα έλεγα ότι, ως φοιτητής, συμμετείχα κι εγώ σε τέτοια συνέδρια, είτε στο Σάλτσμπουργκ είτε στο Ίνσμπρουκ. Όλοι οι τότε διάσημοι, γύρω στο ’30, μιλούσαν. Αυτό ήταν τουλάχιστον ένα σημάδι για εμάς ότι υπήρχε ζωντανός Χριστιανισμός. Το ερώτημα που μετά συζήτησα με τον Robert Rast ήταν: πώς μπορούμε, τώρα στον πόλεμο και μετά τον πόλεμο, να οικοδομήσουμε μια καθολική ηγεσία; Αυτό ήταν ένα νέο ερώτημα.

Ο Rast έφυγε αργότερα, υπήρχαν όμως και μερικοί καλοί άνθρωποι που κατέλαβαν σημαντικές θέσεις. Π.χ. ο γενικός διευθυντής της Nestlé, μια δικαστίνα στο Ομοσπονδιακό Δικαστήριο της Λωζάνης, και διάφοροι Ελβετοί με εξέχουσες θέσεις. Αλλά αυτό ήταν μια φάση, όπου προσπαθήσαμε να διδάξουμε στους ανθρώπους, ας πούμε, φιλοσοφία, λίγη θεολογία, και στη συνέχεια ηθική και πολιτικές επιστήμες.

Αυτό διήρκεσε περίπου από το ’40 έως το ’55. Μετά ήρθε μια εντελώς διαφορετική νεολαία. Σήμερα έχω να κάνω με μια νεολαία, π.χ. νεαρούς Γερμανούς θεολόγους, που είναι υπερκορεσμένοι από όσα ακούνε στις διαλέξεις των καθηγητών τους.

Αυτοί αναζητούν κάτι εντελώς διαφορετικό. Και εδώ μπαίνουμε πλέον στις παγκόσμιες κοινότητες.

K:
Εκεί θα φτάσουμε, αλλά ίσως να επιτρέπεται να αναφέρουμε ακόμα έναν άνθρωπο, που ήταν επίσης καθοριστικός για εσάς: ο Henri de Lubac. Τον γνωρίσατε στη Λυών. Στάλθηκατε εκεί για θεολογικές σπουδές. Παρεμπιπτόντως, το 1983, σε προχωρημένη ηλικία, έγινε καρδινάλιος. Πώς μπόρεσε αυτός ο άνθρωπος να σας ωθήσει, εσάς που είχατε σπουδάσει ιστορία των ιδεών και φιλοσοφία —από τον ιδεαλισμό έως τον υπαρξισμό— να μελετήσετε τους αρχαίους θεολόγους του πρώτου χιλιετηρίου;
B: Αν μου επιτρέπεται να το πω με κακεντρέχεια, οι διαλέξεις στη θεολογία ήταν τόσο βαρετές, που εμείς, μια ομάδα —ανάμεσά μας και ο μετέπειτα καρδινάλιος Daniélou, καθόταν δίπλα μου, ο Fessard, που έχει πεθάνει, ο Bouillard, που έχει επίσης πεθάνει, μια ολόκληρη παρέα— είπαμε πως πρέπει να βρούμε τις πηγές. Και με μεγάλο ζήλο μελετήσαμε τους Πατέρες της Εκκλησίας. Ο de Lubac ήξερε τα πάντα, μας έδινε όλα του τα αποσπάσματα: «regardez mes papiers», και τα λοιπά.

K:
Ακόμα και τότε, στην ίδια περιοχή όπως σήμερα, στην ανατολική Μεσόγειο και στη Μέση Ανατολή, υπήρχαν συνεχώς συγκρούσεις. Και τότε υπήρχαν θρησκευτικοπολιτικά αίτια. Αν συγκρίνετε τους αγώνες εξουσίας του τότε με τους σημερινούς, υπάρχει κάποιο δίδαγμα από εκείνη την ιστορία για το σήμερα;

B:
Κοιτάξτε, αυτός που με αιχμαλώτισε πραγματικά ήταν ο Maximus Confessor, επειδή ήταν ο μόνος που αντιστάθηκε σε όλη την Ανατολική Αυτοκρατορία όσον αφορά τη Χριστολογία και ήταν ο μόνος που αποδείχθηκε σωστός. Ήταν θεολόγος και γενναίος άνθρωπος. Ήταν και μάρτυρας – του έκοψαν τη γλώσσα και τον σκότωσαν. Μετά πήγε στη Ρώμη και, μαζί με τον Πάπα, που και αυτός εξορίστηκε από τον αυτοκράτορα, διατήρησε την Ορθοδοξία. Αυτό ήταν που με τράβηξε σ’ αυτόν τον άνθρωπο.

K: Αυτός ο άνθρωπος πέθανε περίπου το 650. Πώς μπορεί ένας τέτοιος ομολογητής να αποτελεί πρότυπο για τον σύγχρονο άνθρωπο, που παρακολουθεί καθημερινά αυτές τις αιματηρές ιστορίες της Μέσης Ανατολής και νιώθει αδύναμος; Πώς μπορεί να εμπνεύσει;

B: Ίσως μόνο με το θάρρος της πίστης του. Φυσικά υπάρχει και η πολιτική διάσταση, υπήρχε και τότε, αλλά ήταν τελείως διαφορετική από σήμερα. Το θέμα είναι ο κάθε άνθρωπος, ο μεμονωμένος. Από τη μάζα δεν περιμένω τίποτα. Λαοί ο ένας απέναντι στον άλλον – αυτό το βλέπουμε από την εποχή του Τζένγκις Χαν. Πιστεύω ότι τα άτομα είναι που καθορίζουν τη μοίρα του κόσμου.

K
: Είπατε ότι είχε δίκιο. Ήταν Ορθόδοξος, δηλαδή ορθόδοξος στην πίστη, εν μέσω χριστολογικών διαμαχών. Αλλά αν κοιτάξει κανείς τη σημερινή εποχή, πρέπει να παραδεχτεί πως η πίστη στην κατοχή της αλήθειας είναι μία από τις μεγαλύτερες παγίδες και πειρασμούς, τόσο για το άτομο όσο και για τις θρησκείες. Ο Karl Popper έχει πει: σταματήστε να αφήνετε ανθρώπους να πεθαίνουν για ιδέες.

B
: Οι Χριστιανοί δεν πεθαίνουν για ιδέες. Πεθαίνουν στην μαθητεία του Χριστού. Και αυτό είναι κάτι εντελώς διαφορετικό. Αν κάποιος δεν θέλει να αντικρίσει το φαινόμενο ότι ο Χριστός δεν έχει καμία αναλογία στην ιστορία του πνεύματος και των ιδεών, τότε δεν μπορείς να τον βοηθήσεις. Το κατανοώ απόλυτα. Πριν λίγες εβδομάδες είχαμε ένα συνέδριο για τις συναντήσεις του Χριστιανισμού με τον Ζεν-Βουδισμό. Κατανοώ πλήρως αυτή την αναζήτηση του Απολύτου, κάθε μορφή σοβαρής θρησκευτικότητας. Μπορώ να καταλάβω και έναν άθεο. Αλλά μπορώ να του μιλήσω μόνο αναφερόμενος στο φαινόμενο.

K: Η ακολουθία του Χριστού, όπως την αναφέρατε μόλις τώρα, συνδέεται μεταξύ άλλων και με τις ευαγγελικές συμβουλές της φτώχειας, της υπακοής και της αγαμίας. Για τους Ιησουίτες λέγεται συχνά ότι έχουν «υπακοή νεκρού». Δηλαδή μια απόλυτη υπακοή σε κάθε κατάσταση. Εσείς όμως, μετά από 21 χρόνια μοναχικής ζωής στους Ιησουίτες, παραβήκατε αυτή την υπακοή – αν μπορεί να το πει κανείς έτσι. Αποχωρήσατε από το Τάγμα. Κι όμως ήσασταν τότε στη Βασιλεία, υπεύθυνος για την ποιμαντική των φοιτητών – μια από τις υψηλότερες θέσεις για έναν Ιησουίτη. Και πιο «καθολικός» από Ιησουίτη, λέει κανείς, δεν γίνεται. Τι σας ώθησε; Δεν είναι αυτό μια αντίφαση;

B: Ξέρετε, είναι δύσκολο να το πω αυτό δημόσια. Ήθελα να είμαι υπάκουος στον άγιο Ignatius, ακριβώς επειδή ήθελα να μεταφέρω την ιδέα του, όχι πλέον στη μορφή του κλειστού τάγματος, αλλά σε μια νέα μορφή εγκοσμιότητας. Ήθελα να επαναφέρω ολόκληρο το ιγνατιανό πνεύμα στην αρχική του πηγή. Ο Ignatius ήταν αρχικά λαϊκός και υποχρεώθηκε, από την Ιερά Εξέταση, να σπουδάσει θεολογία. Ποτέ δεν ήταν σπουδαίος θεολόγος. Αλλά αναγκάστηκε να ιδρύσει ένα τάγμα ιερέων. Εγώ πήγα, ας πούμε, ένα βήμα πίσω, στις παγκόσμιες κοινότητες. Και αυτό που βλέπω σήμερα στην Εκκλησία είναι κρίση στα τάγματα, όχι όμως στις παγκόσμιες κοινότητες, που ξεφυτρώνουν παντού.

K: Με αυτό γίνατε κατά κάποιον τρόπο ένας νέος ιδρυτής τάγματος; Αφού λέτε ότι ακολουθήσατε τον Ignatius ακόμη πιο πιστά απ’ ό,τι το τάγμα του;

B: Δεν μπορεί να το πει κανείς έτσι, γιατί εκείνος ήθελε το τάγμα του και θα το διατηρήσει, χωρίς καμιά αμφιβολία. Είναι ο πατέρας αυτής της υπόθεσης. Υπάρχει όμως και ένας ακόμη παράγοντας που δεν έχουμε αναφέρει: τα 60 έργα της Adrienne von Speyr, τα οποία εξέδωσα στον εκδοτικό μου οίκο. Ήταν γυναίκα, προσήλυτη το 1940, όταν ήρθα στη Βασιλεία, γιατρός, και είχε αυτό το όραμα. Εμείς αρχικά διαδώσαμε αυτή την ιδέα μεταξύ φοιτητριών και φοιτητών, και δημιουργήσαμε και κάποιες μικρές ομάδες. Φυσικά, δημιουργήθηκε τότε κάποια σύγκρουση με το τάγμα, η οποία όμως επιλύθηκε πολύ φιλικά και με καλοσύνη. Ο γενικός ηγούμενος στη Ρώμη έδειξε μεγάλη κατανόηση και είπε: αν νομίζετε ότι πρέπει να το κάνετε αυτό, τότε κάντε το.

K:
Ίσως τώρα θα πρέπει να εξηγήσουμε τι είναι τα "Säkularinstitute", τα κοσμικά ινστιτούτα. Μέχρι τώρα, μπορούμε να φανταστούμε ότι μια γυναίκα μπορεί είτε να γίνει μητέρα είτε να γίνει μοναχή. Τι συμβαίνει όταν μια γυναίκα εντάσσεται σε ένα κοσμικό ινστιτούτο;

B: Τότε ακολουθεί τις λεγόμενες ευαγγελικές συμβουλές, δηλαδή υπακοή σε έναν ανώτερο αυτής της ομάδας. Διατηρεί το κοσμικό της επάγγελμα – έχουμε, για παράδειγμα, γιατρίνες, έχουμε μια αρχιτέκτονα, καθηγήτριες, απ’ όλα μέσα στην ομάδα. Υπάρχει μια μορφή φτώχειας. Θέλω μόνο ό,τι μου είναι απολύτως απαραίτητο. Υπάρχουν διάφοροι τρόποι να βιώσει κανείς τη φτώχεια: μπορεί να συγκεντρωθούν τα χρήματα και να διανεμηθούν, ή να διαχειρίζεται η καθεμία την περιουσία της με πνεύμα φτώχειας. Αυτό είναι εφικτό, υπάρχουν τέτοια ινστιτούτα. Και φυσικά υπάρχει και η αγαμία – αυτό ισχύει τόσο για τα γυναικεία όσο και τα ανδρικά, καθώς και για τα ιερατικά ινστιτούτα, τα οποία τώρα αναγνωρίζονται στο νέο Κανονικό Δίκαιο.

K: Αλλά η Adrienne von Speyr, με το αστικό της όνομα Frau Kägi, ήταν παντρεμένη; Πριν προσχωρήσει στην πίστη. Ναι. Όμως, ήταν τόσο ισχυρή η δύναμη πειθούς σας ή μήπως η κοινή σας πεποίθηση ώστε προχωρήσατε και οι δύο τόσο τολμηρά σε αυτό το νέο πεδίο; Τα κοσμικά ινστιτούτα βρίσκονται υπό συζήτηση από τη Γαλλική Επανάσταση, μόλις όμως το 1947 αναγνωρίστηκαν επισήμως από την Εκκλησία. Κι εσείς ιδρύσατε το ινστιτούτο σας ήδη από το 1945;

B:
Ναι, αλλά στην πραγματικότητα δεν επρόκειτο για ίδρυση· ήταν μια συγκέντρωση ανθρώπων στους οποίους παρουσιάστηκε αυτή η ιδέα και εκείνοι την αποδέχθηκαν. Εμείς οι δύο, αφού ξέραμε ελάχιστα πράγματα για αυτά, μείναμε έκπληκτοι όταν δημοσιεύτηκε το Provida Mater το 1947· και το δικό μας ακριβώς τότε εντάχθηκε σε αυτό το νέο πλαίσιο.

K: Έχετε πει ότι υπάρχουν εκατοντάδες τέτοια κοσμικά ινστιτούτα· όμως ούτε αυτά είναι απαλλαγμένα από κινδύνους και παρεκκλίσεις. Έχετε μάλιστα επικρίνει έντονα ένα από αυτά, χαρακτηρίζοντας κάποτε τον κανονισμό του ιδρυτή του Opus Dei, Escriva, ως «εγχειρίδιο προσκόπων ανωτέρου επιπέδου».

B: Ναι, το είπα τότε και το υπογράφω ακόμα και σήμερα. Αλλά ας αφήσουμε το Opus Dei – δεν είναι πια κοσμικό ινστιτούτο, αποχώρησε από αυτή την κατηγορία, παρόλο που το έγγραφο του 1947 προοριζόταν γι’ αυτό. Τώρα είναι αυτό που ονομάζεται προσωπική πρελατούρα.

Αυτό που με ενδιαφέρει πολύ περισσότερο είναι εντελώς άλλα πράγματα – αυτές οι αυθόρμητες κινήσεις, που δεν είναι αρχικά κοσμικά ινστιτούτα, αλλά νέες ομαδοποιήσεις μέσα στην Εκκλησία, από τις οποίες έπειτα διαμορφώνεται ένας πυρήνας ανθρώπων που ζουν σύμφωνα με τις ευαγγελικές συμβουλές. Το βλέπετε αυτό στους Focolari, και κυρίως στο Comunione e Liberazione – ένα τεράστιο κίνημα στην Ιταλία, που πλέον έχει εξαπλωθεί στην Ελβετία, το Fribourg, στο Τιτσίνο, στη Γερμανία, στη Γαλλία· κι έπειτα στην Αφρική, στη Νότια Αμερική. Επεκτείνεται συνεχώς.

Είμαι στενά συνδεδεμένος με αυτούς, γιατί πρόκειται για ένα πολύ ανοικτό εγχείρημα. Σε αντίθεση με δομές κλειστές και μυστηριώδεις, όπως το Opus Dei, εδώ ο καθένας μπορεί να μπει και να βγει όπως θέλει. Και είναι μια απίστευτα – πώς να το πω – μεταδοτική εμπειρία, αυτό το κίνημα. Είμαι πολύ φίλος με τον ιδρυτή του, που είναι ένας πολύ εύθυμος και φυσικός άνθρωπος.

K: Στο γραφείο σας υπάρχει η εικόνα της Παναγίας, ένα αγαλματίδιο. Μιλήσαμε προηγουμένως για τη μητέρα σας, για την Adrienne von Speyr. Έχετε εκδώσει και ένα έργο του Teilhard de Chardin, σε γερμανική μετάφραση, το L’Éternel Féminin, το Αιώνιο Θηλυκό.

B:
Ναι, πρόκειται για ένα σχόλιο του de Lubac πάνω σε ένα ποίημα του Teilhard de Chardin.

K: Και εκεί ο Teilhard de Chardin τοποθετεί το θηλυκό πολύ κοντά στο θείο. Πώς συμβιβάζεται αυτό...

B: Όχι με το θείο, συγγνώμη. Για τον Teilhard, το θηλυκό είναι η ενσάρκωση του δημιουργήματος, του κόσμου. Ο Θεός είναι το αρσενικό – δεν χρειάζεται γονιμοποίηση. Ο κόσμος πρέπει να γονιμοποιηθεί. Και έτσι, ξεκινώντας από τα έγκατα της μήτρας, της mater, της ύλης, ανεβαίνει προς τη γυναίκα, τη γόνιμη γυναίκα. Και για αυτόν, η Μαρία βρίσκεται στην κορυφή. Και αυτό είναι για αυτόν πολύ κοντά στην Εκκλησία. Εκεί συναντιόμαστε.

K: Αλλά η γυναίκα, παρ’ όλα αυτά, στην επίσημη Εκκλησία, κατέχει έναν δεύτερο ρόλο, αφού, για παράδειγμα, δεν επιτρέπεται να χειροτονηθεί ιέρεια. Έχετε μάλιστα γράψει κάποτε ότι «οι γυναίκες αισθάνονται κλήση προς την ιεροσύνη μόνο μέσα στη φαντασία τους». Πώς συμβιβάζεται αυτό, τη στιγμή που οι γυναίκες είχαν τόσο σημαντικό ρόλο στη ζωή σας;

B: Αλλά όχι ως ιέρειες. Γνώρισα πολλές γυναίκες – και μάλιστα σημαντικές γυναίκες – όπως η Gertrude von Le Fort ή η Friederike Görres. Και οι δύο πήραν ξεκάθαρη και έντονη θέση κατά της ιεροσύνης των γυναικών. Και το έκαναν πάντοτε από τη βαθιά τους κατανόηση ότι η Εκκλησία είναι η ίδια θηλυκή. Ότι η Μαρία είναι η ενσάρκωση της Εκκλησίας και είναι πολύ περισσότερο από τον Πέτρο με το αξίωμά του και την εκπροσώπησή του. Εκείνος έχει μια λειτουργία, αλλά δεν είναι η ουσία – απλώς την εκπροσωπεί. Το ίδιο ισχύει και για τον ιερέα στο θυσιαστήριο. Είναι μόνο αντιπρόσωπος – ο άνδρας. Μπορεί να εκπροσωπεί τον Θεό, επειδή ο Θεός, με αυτήν την έννοια, δεν είναι βέβαια φύλο. Όμως ο Χριστός είναι άνδρας.

Αυτή η ενότητα γυναίκας–Εκκλησίας–Μαρίας είναι κάτι που αποκόμισα, τρόπον τινά, από το βιβλιαράκι του de Lubac. Και το τόνισα επίσης σε πολλές άλλες δημοσιεύσεις. Οι γυναίκες ζημιώνονται οι ίδιες, όταν απαιτούν την ιεροσύνη. Φυσικά υπάρχουν πολλά καταχρηστικά φαινόμενα της ανδρικής ιεροσύνης στην Εκκλησία. Και είναι απολύτως δυνατό και αναγκαίο η γυναίκα να αποκτήσει πολύ μεγαλύτερη αναγνώριση και αξιοπρέπεια μέσα στην Εκκλησία, από αυτήν τη σημερινή κληρικαλιστική Εκκλησία που έχουμε. Κι αυτό, πράγματι, το εύχομαι.

Συνεχίζεται

Ο ΚΟΥΤΡΟΥΜΠΗΣ ΥΠΗΡΞΕ Η ΓΕΦΥΡΑ ΠΟΥ ΕΝΩΣΕ ΤΗΝ ΕΡΩΤΗΣΗ Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΑΓΕΝΝΗΘΗΚΕ ΣΤΗΝ ΕΥΡΩΠΗ, ΜΕ ΤΗΝ ΔΥΣΤΥΧΙΣΜΕΝΗ ΚΑΙ ΑΜΟΡΦΩΤΗ ΕΛΛΑΔΑ. ΑΠΟΚΤΗΝΩΜΕΝΗ ΣΤΗΝ ΠΟΛΙΤΙΚΟΠΟΙΗΣΗ. 
ΤΗΝ ΠΕΡΠΑΤΗΣΕ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ ΑΛΛΑ ΠΡΟΣΕΚΡΟΥΣΕ ΚΑΙ ΝΑΥΑΓΗΣΕ ΣΤΙΣ ΟΧΘΕΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΟΡΟΥΣ, ΤΟΥ ΗΣΥΧΑΣΜΟΥ. Σ'ΑΥΤΟ ΤΟ ΝΑΥΑΓΙΟ ΛΙΑΖΟΝΤΑΙ ΑΚΟΜΗ ΑΡΚΕΤΟΙ, ΑΜΟΥΣΟΙ. ΒΑΡΕΤΟΙ ΠΑΠΑΓΑΛΟΙ.