Η καμήλα και το μάτι της βελόνας

 Matteo Mazzoni - 15 Ιανουαρίου 2026

Πηγή: Ματέο Ματσόνι

Η εξαιρετικά δυσάρεστη κυρία Μπαζίλε, η οποία παρόλα αυτά αξίζει αναγνώριση για το θάρρος της, ανακαλύπτει κάτι νέο στην Τεχεράνη. Δηλαδή, ότι το Ιράν δεν είναι Αφγανιστάν, πολλά κορίτσια περπατούν με τατουάζ και ροζ ή μπλε μαλλιά, και η δυτικοποίηση των εθίμων προχωρά με γοργούς ρυθμούς.
Αλήθεια;
Ανακαλύπτει ότι υπάρχει και εκεί η κομπραδόρικη αστική τάξη. Μια τάξη πωλητών πατρίδας που γνωρίζουμε καλά στην Ιταλία. Δηλαδή, μια αστική τάξη που, για το δικό της όφελος, προσφέρεται να είναι πράκτορες των αποικιακών δυνάμεων. Ζουν σε πολυτελή κτίρια, συχνάζουν σε τεράστια εμπορικά κέντρα, επιδίδονται σε αισθητικές επεμβάσεις και δηλώνουν ότι έχουν κουραστεί από την ηθική κυβέρνηση των Αγιατολάχ, τόσο δυσλειτουργική σε σχέση με τον δικό τους πλουτισμό. Σε έντονη αντίθεση με τον απλό πληθυσμό, οικονομικά κατεστραμμένο από τις κυρώσεις που επιβάλλονται από τους καλούς. Από τους συνήθεις «απελευθερωτές».
Αυτή η αστική τάξη είναι ένας ευρέως διαδεδομένος ανθρώπινος τύπος. Είναι οι «Μοσχοβίτες», όπως τους αποκαλούν οι Ουκρανοί, τους οποίους βλέπουμε να περιφέρονται στις πόλεις μας ως τουρίστες με συζύγους τροποποιημένους με σιλικόνη, με στόματα ψαρέματος κυπρίνων και μια ψεύτικη κομψότητα που δεν συγκρίνεται ούτε κατά διάνοια με αυτή μιας αγρότισσας με παραδοσιακή ενδυμασία.
Είναι ο καρκίνος μέσα στις κοινωνίες. Σε όλες τις κοινωνίες. Ακόμα και σε εκείνες στις οποίες απευθυνόμαστε για απελευθέρωση. Ο υπερεθνικός καπιταλισμός και ο εκφυλισμένος ανθρώπινος τύπος που φέρνει μαζί του. Ξεριζωμένοι. Το ίδιο όπως στην Τεχεράνη, το Λονδίνο, το Τόκιο.
Οι φιλόσοφοι της Ιρανικής Επανάστασης έδωσαν σε αυτή την ασθένεια ένα όνομα: gharbzadegi, ή «Δυτικόωση». Επινοήθηκε για πρώτη φορά από τον Ahmad Fardid, καθηγητή φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο της Τεχεράνης, τη δεκαετία του 1940, και στη συνέχεια υιοθετήθηκε από τον Al-e Ahmad, για να υποδείξει τον ηθικό εκφυλισμό, την καταναλωτική, υλιστική ιδεολογία, που έχει διεισδύσει στην ιρανική κοινωνία μέσω της Δύσης, δηλαδή της νεωτερικότητας.
Να το. Είμαι πεπεισμένος ότι αργά ή γρήγορα η Ισλαμική Δημοκρατία θα πέσει, αλλά όχι λόγω της δυτικής παρέμβασης, ή τουλάχιστον όχι ως ο τελικός λόγος: θα πέσει λόγω της επανεμφάνισης του καρκίνου της Δυτικοποίησης. Θα πέσει λόγω της αποστασιοποίησης από τη μεταφυσική αρχή, την τελική έδρα κάθε κυριαρχίας.
Θα πέσει, παραδόξως, λόγω της υπερβολικής ανοχής απέναντι σε αυτόν τον καρκίνο. Οτιδήποτε εκτός από καθεστώς!
Και θα πέσει επειδή αυτοί είναι εσχατολογικοί καιροί, και εμείς, οι λίγοι από εμάς, έχουμε διαβάσει τα κείμενα που έχουμε διαβάσει. Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά της ανθρωπότητας στους έσχατους καιρούς.
Παρατίθεται:
«Μόνο τα υπάρχοντα θα προσδίδουν κύρος. Η υγεία θα είναι το μόνο κίνητρο για αφοσίωση, η απόλαυση ο μόνος δεσμός μεταξύ των φύλων, το ψεύδος ο μόνος δρόμος προς την επιτυχία στον ανταγωνισμό. Η γη θα εκτιμάται μόνο για τους ορυκτούς θησαυρούς της.
Τα ιερατικά άμφια θα πάρουν τη θέση της ιερατικής ποιότητας. Η αδυναμία θα είναι η μόνη αιτία εξάρτησης».Ένα απλό λουτρό θα σημαίνει κάθαρση.
Η φυλή θα είναι ανίκανη να παράγει θεϊκές γεννήσεις. Εκτροχιασμένοι από τους ασεβείς, οι άνθρωποι θα ρωτήσουν: Τι εξουσία έχουν τα παραδοσιακά κείμενα; Ποιοι είναι αυτοί οι Θεοί, ποιος είναι ο δρόμος για να γίνουν αληθινοί άντρες;»
(Βισνού Πουράνα)
Οι Ιρανές γυναίκες, σήμερα πάνω από το 60% των οποίων είναι πτυχιούχες, έχουν πρόσβαση στην επιβαλλόμενη καπιταλιστική φαντασία, επίσης μέσω της πολιτισμικής ενσωμάτωσης. Πολλές αντιδρούν. Πολλές άλλες πέφτουν. Αλλά αυτές που πέφτουν δεν ξέρουν ή δεν θέλουν να ξέρουν ότι, αν έχουν πτυχίο, το οφείλουν στην Ισλαμική Δημοκρατία. Και δεν ξέρουν και δεν θέλουν να ξέρουν ότι στο κέντρο του ελεύθερου κόσμου - διάβασε το Κράτος των Δούλων - για να αποφοιτήσεις πρέπει να είσαι πλούσιος. Ότι για να λάβεις θεραπεία πρέπει να είσαι πλούσιος. Ότι για να κάνεις οτιδήποτε πρέπει να είσαι πλούσιος. Ή να υποταχθείς στη δουλεία της τοκογλυφίας. Ή να εκπορνευτείς.
Η Ισλαμική Δημοκρατία προσπάθησε να αντισταθεί σε αυτή τη φρίκη. Ας ζήσει πολύ! Ανοίγοντας έναν ένδοξο κύκλο, για τον οποίο θα είμαστε πάντα ευγνώμονες και θα τον έχουμε πάντα στην καρδιά μας ως ένα πιθανό ιδανικό μοντέλο.
Πρόσφατα συνεχίζω να ακούω μαρτυρίες ανθρώπων που, αναγκασμένοι να αντικαταστήσουν το αυτοκίνητο, απαραίτητο για τα επαγγελματικά ταξίδια, δεδομένων των υψηλών τιμών στην αγορά, καταφεύγουν στην ενοικίαση αυτοκινήτου.
Και διαφημίζουν αυτή τη δυνατότητα ως μεγάλη ανακούφιση.
Είμαστε μάρτυρες του εξύψωση της άρνησης της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, δεκτή με ενθουσιασμό.
Δεν είναι πλέον ο κομμουνιστής μπαμπούλας που απειλεί την ιδιωτική ιδιοκτησία. Είναι ο καπιταλισμός. Επομένως, για τον αποικιοκρατημένο Ευρωπαίο, μια τέτοια στέρηση είναι μια χαρά. Δεν θα κατέχεις πλέον τα μέσα παραγωγής. Δεν θα κατέχεις πλέον το σπίτι σου, καταφεύγοντας στον τοκογλυφικό θεσμό του ενοικίου. Δεν θα κατέχεις πλέον ούτε τα μέσα με τα οποία πηγαίνεις στη δουλειά. Και θα είσαι ευτυχισμένος. Θεσμοθετημένος μαζοχισμός.
Σε μια αποπνευματικοποιημένη κοινωνία, στερημένη από τους ηθικούς περιορισμούς της θρησκείας, η δικαιοσύνη θα μετριέται, όπως σωστά είπε ο Τραμπ, μόνο με την ηθική των ισχυρών. Επομένως, του καπιταλιστή. Στην ουσία: καμία ηθική.
Επομένως, δεν θα υπάρχει όριο στη βία σε αυτούς τους έσχατους καιρούς. Και οι άνθρωποι θα απολαμβάνουν τη δική τους ζωικότητα. Στο να γίνονται τροφή για τα κανόνια. Και στο να βλέπουν άλλους ανθρώπους να σφαγιάζονται, όπως συμβαίνει κάθε μέρα αυτές τις μέρες.
«Επαναλαμβάνω: είναι ευκολότερο για μια καμήλα να περάσει από την τρύπα μιας βελόνας παρά ένας πλούσιος άνθρωπος θα μπει στη βασιλεία των ουρανών»
(Ματθαίος 19:24).

Il cammello e la cruna dell'ago

Δώστε σε αυτό το κακό όποιο όνομα θέλετε.

Matteo Mazzoni - 01/04/2026

Πηγή: Ματέο Ματσόνι

Γράφεις πράγματα όπως «Βενεζουέλα για την Ουκρανία». Αλλά πρώτα ήταν «Συρία για την Ουκρανία». Μετά θα είναι το Ιράν για την Ουκρανία. Μετά η Ρωσία για την Ουκρανία, μετά η Κίνα για την Ουκρανία, μετά η Ουκρανία για την Ουκρανία. Μαλακίες.
Η αλήθεια είναι ότι αν σου επιτεθεί ένα άγριο θηρίο, δεν μπορείς να προσφύγεις στο νόμο.
Είναι σχεδόν ανήθικο να το παραδεχτείς, αλλά ο Καραγκάνοφ έχει δίκιο.
Αυτή η μικρή ιστορία για τη μετατόπιση της κυβέρνησης Τραμπ σε μια γεωπολιτική περιοχών επιρροής δεν είναι αλήθεια. Με ποια έννοια θα πρέπει το Ιράν να βρίσκεται γεωγραφικά υπό τη σφαίρα επιρροής της Αμερικής; Με ποια έννοια θα πρέπει να βρίσκεται η Μέση Ανατολή; Η αλήθεια είναι ότι πρόκειται για έναν πόλεμο για πόρους, αναπόφευκτα συνδεδεμένο με το δολάριο και τον ρόλο του ως νομισματικό όπλο στη διεθνή σκηνή. Οι Ηνωμένες Πολιτείες δεν έχουν ποτέ εγκαταλείψει την επιβολή παγκόσμιας κυριαρχίας. Ποτέ. Είναι η αποστολή τους. Είναι η αποστολή του «πρίγκιπα αυτού του κόσμου».
Είναι αλήθεια: η αυτοκρατορία βρίσκεται σε κρίση.
Και εμείς, οι κατεχόμενοι, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα άλλο παρά να ελπίζουμε ότι θα υποχωρήσει ή θα καταρρεύσει υπό την πίεση άλλων. Δεν έχουμε καμία δύναμη να αντιδράσουμε, ούτε έχουμε συλλογική πρόθεση να το κάνουμε, ψυχικά αποικισμένοι όπως είναι οι λαοί μας.
Αλλά ο κατακτητής θα παραμείνει όρθιος και θα ξεπεράσει την κρίση, αν συνεχίσει να απουσιάζει μια δυναμική αντίδραση. Αν συνεχίσει να υπάρχει αποσύνθεση.
Το διεθνές δίκαιο, οι διεθνείς οργανισμοί, ανέκαθεν υπηρετούσαν τον ηγεμόνα, ο οποίος ο ίδιος δεν τους σεβάστηκε ποτέ. Το ότι οι καταπιεσμένοι επιμένουν να θέλουν να παίζουν με τους κανόνες του καταπιεστή, τους οποίους ο καταπιεστής παραβιάζει συνεχώς, μου φαίνεται ανόητο.
Πάρτε για παράδειγμα το Ιράν. Είναι μια ηθική δύναμη. Οι Ηνωμένες Πολιτείες δεν είναι.
Ναι: το Ιράν είναι μια ηθική δύναμη. Απορρίπτει τα πυρηνικά όπλα επειδή είναι αντίθετα με τη θρησκευτική ηθική.
Ή τουλάχιστον αυτό συνέβαινε μέχρι τώρα.
Αυτή η ηθική καθορίζει ποια πλευρά είναι καλή και ποια πλευρά είναι κακή (συγχωρήστε τη χρήση όρων, ας μην φιλοσοφούμε γι' αυτό). Οι ΗΠΑ, το Ισραήλ και οι ανόητοι υπηρέτες τους αντιπροσωπεύουν την αλαζονεία. Την ανθρώπινη αλαζονεία που αμφισβητεί τη θεϊκή τάξη.
Αλλά η φθίση, η επακόλουθη θεϊκή εκδίκηση, την οποία ελπίζουμε, δεν έχει ακόμη φτάσει. Καμία δύναμη δεν έχει αναλάβει ακόμη το έργο.
Η Γάζα και η καταπίεση των Παλαιστινίων παραμένουν ατιμώρητες. Αλλά η Γάζα δεν είναι Γάζα αυτή καθαυτή. Η Γάζα είναι σύμβολο. Η Γάζα είναι σύμβολο σε παγκόσμιο επίπεδο, επειδή οπουδήποτε μπορεί να είναι Γάζα: όταν μια δύναμη αποδεικνύεται αδίστακτα καταστροφική, ανίκανη να σκεφτεί τους άλλους ως ανθρώπινα όντα, αυτό που συμβαίνει στην Παλαιστίνη μπορεί να συμβεί οπουδήποτε και ανά πάσα στιγμή. Είναι η αποκάλυψη ενός δαιμονικού κακού. Το κακό ξεδιπλώνεται. Και έτσι αναρωτιόμαστε: πρέπει να συνεχίσουμε να επιδιώκουμε την τιμή, όπως κάνει το Ιράν, ή πρέπει να αντιμετωπίσουμε αυτή την αδίστακτη συμπεριφορά με ίση και αντίθετη αδίστακτη συμπεριφορά; Είναι ένα φιλοσοφικό ερώτημα χωρίς λύση.
Όλα τα σενάρια είναι αλληλένδετα.
Η Βενεζουέλα έχει αρκετό πετρέλαιο για να εγγυηθεί μια μικρή αντίδραση σε περίπτωση κλεισίματος του Στενού του Ορμούζ, για παράδειγμα. Προφανώς, μόνο εάν οι ΗΠΑ αποκτήσουν πραγματικά την κατοχή των πόρων της χώρας.
Δεν πρόκειται για υπεράσπιση αυτού ή εκείνου του έθνους για λόγους συμπάθειας ή ιδεολογικής εγγύτητας, ή για εναντίωση σε αυτό για τους ίδιους λόγους. Αυτό είναι παιδαριώδες.
Εάν δεν υπάρχουν εξίσου ισχυρές αντιδράσεις, ας προετοιμαστούμε για την εξάπλωση αυτού του κακού. Ας προετοιμαστούμε για την εξάπλωση δυνάμεων που θεωρούν την μη εκλεκτή ανθρωπότητα τίποτα περισσότερο από κρέας για τα κανόνια. Και τα άτομα ως τίποτα περισσότερο από ζώα φάρμας.
Πείτε το κακό όπως θέλετε.
Δεν έχει σημασία.

Date il nome che volete a questo male

Σκέψη μέσω της Παρουσίας: Ο Χάιντεγκερ και η Ιρανική Ισλαμική Επανάσταση

Χοσεΐν Ρουχανί - 01/10/2025

Πηγή: Ματέο Ματσόνι

Κεντρική θέση στη σκέψη του Χάιντεγκερ κατέχει η έννοια του Dasein: το να είσαι-εκεί. Η Παρουσία.
Το Dasein είναι το ανθρώπινο ον που νοείται ως ένα ον με μια προ-οντολογική κατανόηση του είναι, που χαρακτηρίζεται από το είναι-του-εντός-κόσμου, το ανοιχτό του στο είναι και την ικανότητά του να αμφισβητεί το νόημα του είναι.
Το Dasein δεν είναι ένα απομονωμένο υποκείμενο που παρατηρεί τον κόσμο από έξω, όπως στην καρτεσιανή παράδοση, αλλά είναι συστατικότατα βυθισμένο στον κόσμο, σε πρακτικές και ουσιαστικές σχέσεις με τα πράγματα και τους άλλους.
Ο Χάιντεγκερ επιδιώκει να σπάσει τον υποκειμενισμό και τον ανθρωπισμό που συνδέονται με τον σύγχρονο κόσμο και να επιστρέψει στη θεμελιώδη οντολογία της προ-σωκρατικής εποχής, όταν ο άνθρωπος ήταν ανοιχτός στον εαυτό του, στον κόσμο και στους άλλους, και δεν υπήρχε διαχωρισμός μεταξύ ανθρώπου και κόσμου.
Ο Χάιντεγκερ πίστευε ότι με την εμφάνιση της σκέψης του Ντεκάρτ, είχε αναδυθεί μια νέα και άνευ προηγουμένου έννοια της αλήθειας.
Για τον Ντεκάρτ, η αλήθεια είναι η απόλυτη βεβαιότητα του υποκειμένου. δηλαδή, η αλήθεια είναι αυτή για την οποία το γνωρίζον ή σκεπτόμενο υποκείμενο έχει πλήρη βεβαιότητα. Ο καρτεσιανός κόσμος είναι ένας κόσμος υπό τον έλεγχο του υποκειμένου: το υποκείμενο αποκτά και δίνει νόημα σε αυτό που αποκτά. Αυτή η απόδοση νοήματος είναι η αναπαράσταση αυτού που είναι πάντα παρόν στο υποκείμενο. Ο κόσμος γίνεται προϊόν της αναπαράστασης του υποκειμένου: το υποκείμενο είναι αυτό που κατασκευάζει τον κόσμο.
Αυτό που κρύβεται στην υποκειμενιστική σκέψη του Ντεκάρτ και στο παράδειγμα γνώσης που στηρίζει τον σύγχρονο κόσμο είναι το χάσμα που δημιουργείται μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου.
Αυτό το χάσμα μεταμορφώνει το υποκείμενο σε ένα υποκείμενο που αναπαριστά τον κόσμο ως αντικείμενο και ως αντικείμενο ταύτισης στην ίδια τη διαδικασία της ταύτισης.
Ο Αχμάντ Φαρντίντ, εμπνευσμένος από τον Μάρτιν Χάιντεγκερ, αναπτύσσει μια κριτική της Δύσης βασισμένη σε μια κριτική έκθεση του υποκειμενισμού και του ανθρωπισμού.
Υποστηρίζει ότι το να μιλάμε για τη Δύση δεν σημαίνει αναφορά σε μια συγκεκριμένη γεωγραφία,  αλλά μάλλον σε μια ιδέα: η Δύση είναι ο ιστορικός τόπος του εγωισμού, του μηδενισμού και της αισθησιακής υποκειμενικότητας.
Σύμφωνα με τον Φαρντίντ, η ανθρώπινη ιστορία χωρίζεται σε εποχές, και αυτές οι εποχές ξεκινούν πριν από την ιστορία όπως είναι κοινώς κατανοητή.
Μια εποχή ξεκινά και μια άλλη τελειώνει: για τον Φαρντίντ, οι ιστορικές εποχές ξεκινούν από το «προχθές», που είναι η εποχή του «ενός ενιαίου έθνους».
Η εποχή του «προχθές», ή η εποχή του ενιαίου έθνους, ήταν μια εποχή που ο υποκειμενισμός δεν κυριαρχούσε στον κόσμο.
Τα ανθρώπινα όντα δεν βρίσκονταν αντιμέτωπα με τον κόσμο, αλλά βρίσκονταν μέσα στον κόσμο και με τον κόσμο.
Σε αυτή την εποχή, το κύριο χαρακτηριστικό του ανθρώπου ήταν το ανοιχτό του πνεύμα απέναντι στον εαυτό του, απέναντι στον κόσμο και απέναντι στους άλλους.
Στην αρχαιότητα, ο άνθρωπος ήταν ποιμένας και φύλακας της ύπαρξης, και το γνωστικό παράδειγμα της νεωτερικότητας δεν είχε ακόμη κυριαρχήσει στον κόσμο.
Το ενωμένο έθνος ήταν αμόλυντο από διακρίσεις, αλαζονεία ή καταπίεση,
και βασίλευε μια μεταφυσική βασισμένη στη σύνδεση.
Αυτή η εποχή του «προχθές» δίνει τη θέση της στο «χθες» μέσω μιας ενδιάμεσης εποχής, η οποία συμπίπτει με τον παγανισμό ή μια πολυθεϊστική ερμηνεία των ονομάτων και των ιδιοτήτων του Θεού. Το «χθες» είναι η εποχή της άρνησης του νόμου και της ύπαρξης.
Είναι η εποχή της κυριαρχίας του ελληνικού φιλοσοφικού;;;; πολιτισμού, η οποία συνεχίζεται μέχρι την ενδιάμεση ιστορική εποχή: την Αναγέννηση.
Με την Αναγέννηση, ξεκινά η εποχή του «σήμερα», δηλαδή η εποχή της κυριαρχίας της αισθησιακής υποκειμενικότητας και του υποκειμενισμού, που επιφέρει το σύγχρονο παράδειγμα.
Ωστόσο, αυτό το «σήμερα», η εποχή του θριάμβου του υποκειμενισμού και του ουμανισμού, είναι προορισμένο να τελειώσει, και τα σημάδια της παρακμής του είναι ήδη ορατά, καθώς έχουμε φτάσει σε μια νέα, ενδιάμεση ιστορική εποχή: τη μεταμοντέρνα εποχή. Η μεταμοντέρνα εποχή, στην οποία αμφισβητούνται τα θεωρητικά θεμέλια του «σήμερα», θα ανοίξει έναν ορίζοντα προς το «αύριο».
«Αύριο» θα είναι η ιστορική εποχή της μετάβασης μεταξύ της σύγχρονης εποχής και του μελλοντικού ενιαίου έθνους.
Υπάρχει πάντα μια συνεχής σύγκρουση μεταξύ εμφάνισης και απόκρυψης, ουρανού και γης, απόκρυψης και αποκάλυψης, και μια συνεχής εναλλαγή μεταξύ εκδήλωσης και απόκρυψης.
Με την κυριαρχία της μοίρας και τη δύναμη της νεωτερικότητας, η αλήθεια της ύπαρξης αφαιρείται και το πεπρωμένο της ανθρωπότητας εμπιστεύεται στα χέρια του ανθρώπου. Οι άνθρωποι συνεχίζουν το ταξίδι τους προς την αυτοπαρατήρηση και την αυτοαντίληψη, και αντί να ακούσουν το κάλεσμα της ύπαρξης, μεταμορφώνουν τον κόσμο σε εικόνα, και ο σύγχρονος κόσμος βασίζεται στην εικόνα και την κυριαρχία του υποκειμενισμού.
Στη σκέψη του Χάιντεγκερ, η ύπαρξη (είναι) είναι η ίδια μέσα στην πολλαπλότητα: η ενότητα στην οποία μας καλεί η ύπαρξη (είναι) είναι μια ενότητα που γεννιέται από την πολλαπλότητα, και η αλήθεια της ύπαρξης είναι η αρένα των συνεχών συγκρούσεων που υπάρχουν μεταξύ των αντιθέτων από την αιωνιότητα.
Όπως ακριβώς η μέρα αντιτίθεται στη νύχτα και η νύχτα στη μέρα, τα γηρατειά στη νεότητα και η νεότητα στα γηρατειά, το σκοτάδι στο φως και το φως στο σκοτάδι, η ζέστη στο κρύο, έτσι και αυτό το θεμέλιο διατηρείται σε αυτή τη σύγκρουση - η φύση της πολλαπλότητας είναι η ενότητα που επιτυγχάνεται από τα αντίθετα που παράγουν ενότητα.
Ξαναδιαβάζοντας τη σκέψη του Χάιντεγκερ και υιοθετώντας την, ο Φαρντίντ συνδέει το όραμα του Χάιντεγκερ για τις δύο πτυχές της αποκάλυψης και της απόκρυψης της ύπαρξης με τον μυστικισμό του Ιμπν Αράμπι, γράφοντας: «Αυτό που δίνει βεβαιότητα σε κάθε ιστορική εποχή είναι μια ιστορική μεταφορά ή μια ονομαστική κυριαρχία που διέπει αυτήν την περίοδο».
Επομένως, σύμφωνα με τον Φαρντίντ, κάθε ιστορική εποχή είναι μια περίοδος συγκεκριμένης ονομαστικής κυριαρχίας ή η περίοδος κυριαρχίας μιας συγκεκριμένης μορφής. Εμπνευσμένος από την ισλαμική φιλοσοφία του Ιμπν Αράμπι (Hekmat-e Onsi), αναφέρει ότι η κύρια γλώσσα των ανθρώπων στην εποχή του «προχθές» ήταν εμπνευσμένη από τη δημιουργία του Θεού, αλλά με την είσοδο στην εποχή του «χθες», αυτή η γλώσσα διακλαδίζεται και οι έννοιες πολλών λέξεων παραμορφώνονται. Επομένως, ο άνθρωπος θα πρέπει να επιδιώξει να ξεπεράσει τον υποκειμενισμό και τον θνητό χρόνο που συνδέονται με τον σύγχρονο κόσμο και να κινηθεί προς τον υπολειμματικό χρόνο, δηλαδή, έναν χρόνο απαλλαγμένο από τον υποκειμενισμό.
Σύμφωνα με τον Φαρντίντ, η λέξη που έχει πέσει στον σύγχρονο κόσμο είναι Ism al-Taghout («Επαναστάτης»), και ο άνθρωπος είναι η ενσάρκωση αυτού του ονόματος, και η επιστήμη που διέπει τη σύγχρονη εποχή είναι επίσης η επιστήμη που κυριαρχεί στα πάντα, και ας πούμε, κυριαρχεί στον κόσμο. Η εποχή του «μεθαύριο» είναι όταν η λέξη «Επαναστάτης» αφαιρείται, εμφανίζεται η λέξη «Θεός» και η αλαζονεία του Σατανά καταστρέφεται (Dibaj, 2004, σ. 257).
Επομένως, η αληθινή σκέψη στη φιλοσοφία με ισλαμικό προσανατολισμό είναι η διαδικασία από την εμφάνιση στην εσωτερικότητα, η διαδικασία από την εμφάνιση της λέξης στην εσωτερικότητά της, η διαδικασία από την εμφάνιση των οντοτήτων στην ουσία τους, η διαδικασία από την ουσία στις οντότητες και τέλος η διαδικασία από την αλήθεια στη Δημιουργία.
Σύμφωνα με τους φιλοσόφους με ισλαμικό προσανατολισμό, η αληθινή φιλοσοφία τηρεί τον κανόνα της αλήθειας: ένα άτομο μπορεί να ονομαστεί σοφό ή «φιλόσοφος» μόνο όταν ενσαρκώνει τη λέξη «Χακίμ» (σοφός). Η φιλοσοφία με ισλαμικό προσανατολισμό είναι η γνώση της παρουσίας του ανθρώπου με τον Θεό.
Στη φιλοσοφία με ισλαμικό προσανατολισμό (Hekmat-e Onsi), η αρχική σκέψη είναι η σκέψη μέσω της παρουσίας, όχι η σκέψη μέσω της απόκτησης.
Η σκέψη μέσω της παρουσίας είναι η ίδια με την καρδιά ή μη εννοιολογική σκέψη, ενώ η σκέψη μέσω της απόκτησης είναι εννοιολογική σκέψη. Ο Φαρντίντ επιδιώκει να επικεντρωθεί τόσο στον κόσμο όσο και στη μετά θάνατον ζωή στη φιλοσοφία με ισλαμικό προσανατολισμό, σε αντίθεση με την άποψη των μυστικιστών που αποδίδουν νόημα μόνο στη μετά θάνατον ζωή.
Ενώ δίνει προτεραιότητα στη γνώση μέσω της παρουσίας, ο Φαρντίντ δεν θεωρεί τη γνώση μέσω της απόκτησης άχρηστη - απλώς πιστεύει ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να σταματά εκεί.
Έντονα επηρεασμένος από τον Χάιντεγκερ σχετικά με την ταυτόχρονη αποκάλυψη και απόκρυψη της ύπαρξης, ο Φαρντίντ συμμερίζεται την πεποίθηση ότι η ύπαρξη πάντα αποκαλύπτεται με διαφορετικούς τρόπους σε όλη την ιστορία. Στον σύγχρονο κόσμο, η ύπαρξη έχει κρυφτεί και ο κόσμος έχει μεταμορφωθεί σε εικόνα. Ο Χάιντεγκερ πιστεύει ότι η ιστορία της Δύσης είναι η ιστορία της ερωτοτροπίας της ύπαρξης, της απόκρυψής της και της αποκάλυψής της, και με την ανάδυση του σύγχρονου κόσμου η ύπαρξη εμφανίζεται ως απόκρυψη και η υπεροχή του υποκειμενισμού. Εμπνευσμένος από τον Χάιντεγκερ, ο Φαρντίντ υποστηρίζει ότι το σημερινό ιστορικό πλαίσιο είναι το ιστορικό πλαίσιο της Δύσης, ενώ το ιστορικό πλαίσιο της Ανατολής αποκρύπτεται.
Για τον Φαρντίντ, το «αύριο» είναι μια μορφή που δίνει τη θέση του σε μια νέα μορφή, δηλαδή «σήμερα», και η ύλη αυτής της νέας μορφής τίθεται, δηλαδή «χθες», και αυτή η διαδικασία συνεχίζεται μέχρι την ιστορική φάση του «μεθαύριο».
Αν και ο Φαρντίντ επιδιώκει να αποστασιοποιηθεί από τον δυτικό υποκειμενισμό προσκολλώμενος στη σκέψη του Χάιντεγκερ, θεωρεί μια λύση στον δυτικό υποκειμενισμό να στραφεί σε ισλαμικά προσανατολισμένη φιλοσοφία και γνώση μέσω της παρουσίας.
Το Είναι, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, δεν είναι κάτι ξεχωριστό και έξω από το βασίλειο των όντων: δεν είναι σαν τον Θεό ή την Ιδέα του Πλάτωνα για έναν κόσμο διαφορετικό από αυτόν τον κόσμο. Ο Χάιντεγκερ δεν εξισώνει την ύπαρξη με τον Θεό, το αόρατο, τον κόσμο των ομοιοτήτων ή μια προέλευση έξω από τον κύκλο των όντων.
Επομένως, σε αντίθεση με τον Φαρντίντ, ο Χάιντεγκερ δεν πιστεύει σε έναν αόρατο κόσμο - η χαϊντεγκεριανή ύπαρξη δεν έχει καμία σχέση με τον Θεό ως κάτι υπερβατικό.
Αν και ο Χάιντεγκερ επιθυμεί να αποστασιοποιηθεί από τον υποκειμενισμό του σύγχρονου κόσμου, αυτό που ο Φαρντίντ αποκαλεί «διαισθητισμό» διαφέρει από τη φαινομενολογική του προσέγγιση.
Ο Χάιντεγκερ, ένας μετα-Καντιανός στοχαστής, δεν πιστεύει στην Υπέρβαση: θέλει να μεταβεί από τη φαινομενολογία στην οντολογία. Ο χώρος του λόγου του Φαρντίντ είναι σχετικά διπολικός: θέλει να απομακρύνει τον δυτικό υποκειμενισμό και να υιοθετήσει τη φιλοσοφία και τη γνώση με ισλαμικό προσανατολισμό μέσω της παρουσίας. Αυτό συμβαίνει ενώ ο Χάιντεγκερ δεν προσφέρει καμία συγκεκριμένη λύση για την αποδέσμευση από τον δυτικό υποκειμενισμό και, μεταμφιεσμένος σε στοχαστή που πιστεύει σε αρνητικά ερωτήματα, ζητά μόνο μια ρήξη με τον υποκειμενισμό. Ο Χάιντεγκερ υποστηρίζει ότι θα πρέπει απλώς να περιμένουμε μια νέα ιστορική εποχή που θα κυριαρχήσει στον κόσμο.
Επομένως, η ανθρωπότητα πρέπει να προετοιμαστεί για την ανάδυση και την ανακάλυψη μιας νέας πτυχής της ύπαρξης. Το σχέδιο του Χάιντεγκερ για τη μελλοντική σκέψη είναι να απελευθερώσει την ανθρωπότητα από όλες τις μεταφυσικές κατηγορίες, έννοιες και κριτήρια μέσω μιας θεμελιώδους επανάγνωσης και καταστροφής της ιστορίας της δυτικής μεταφυσικής, παρέχοντας ένα κατάλληλο έδαφος για την επίτευξη μιας αυθεντικής εμπειρίας ύπαρξης.
Ένας από τους πρωτοπόρους του παραδοσιοκρατίας, ο Ρενέ Γκενόν, υποστήριξε ότι για να φτάσει κανείς στο βαθύ νόημα της ύπαρξης, πρέπει να επιστρέψει στο πνεύμα της Παράδοσης, και το πνεύμα της Παράδοσης είναι αυτό που ονομάζεται «άφθαρτη σοφία» ή «αθάνατη σοφία».
Οι παραδοσιακοί πιστεύουν ότι και ο δυτικός πολιτισμός θα εξαφανιστεί, όπως ακριβώς έχουν αναδυθεί και εξαφανιστεί διάφοροι άλλοι πολιτισμοί. Σε αντίθεση με τους υπερασπιστές της νεωτερικότητας, οι οποίοι βλέπουν την ανθρώπινη ιστορία ως μια γραμμική και προοδευτική εξέλιξη, πιστεύουν ότι υπήρξε μια χρυσή εποχή στο παρελθόν και ότι τώρα σταδιακά παρακμάζουμε από αυτή τη χρυσή εποχή.
Ο Σεγέντ Χοσεΐν Νασρ, οπαδός του Γκενόν, πιστεύει ότι η σύγχρονη προσέγγιση στον κόσμο, που διαμορφώθηκε από την Αναγέννηση, έχει αγνοήσει την ιερή και υπερβατική διάσταση της πραγματικότητας, ανάγοντας την επιστήμη και τη γνώση στις υλικές και κοσμικές τους διαστάσεις.
Σύμφωνα με τον Νασρ, πριν από πέντε αιώνες, η ανθρωπότητα επαναστάτησε ενάντια στον ανώτερο κόσμο και έπεσε στην άβυσσο της δυστυχίας επειδή έχασε την αντίληψή της για το ιερό και βυθίστηκε στην αστάθεια και την ανησυχία.
Επομένως, η λύση είναι η ανθρωπότητα να υποταχθεί στο θέλημα του Θεού, ένα και χωρίς πολλαπλότητα, και να αντλήσει από Αυτόν καθοδήγηση και οδηγίες για τη δική της ζωή και για το πώς να εκπληρώσει το θέλημά Του στην τάξη της Δημιουργίας.
Ο Νασρ αντιτίθεται όχι μόνο στις συνέπειες της νεωτερικότητας, αλλά και στο σύνολο της νεωτερικότητας ως τον κυρίαρχο πολιτισμό στη Δύση.
Βλέπει τη νεωτερικότητα από μια ουσιοκρατική οπτική γωνία και τη θεωρεί ως ένα συνεκτικό σύνολο, στο οποίο ο ανθρωποκεντρισμός, ο ορθολογισμός, ο κοσμικισμός, η επιστήμη και ο υλισμός είναι αχώριστα συστατικά.
Απέναντι στη σύγχρονη επιστήμη, ο Νασρ προτείνει τη γνώση μέσω της παρουσίας, η οποία επιτυγχάνεται μέσω του ασκητισμού, της αποσύνδεσης από το σώμα και της διαφυγής της ψυχής από τη σωματική διάσταση.
Ο Νασρ είναι ένας από εκείνους τους διανοούμενους που επικρίνουν τη νεωτερικότητα από την οπτική γωνία της Παράδοσης. Επομένως, βλέπει την αναβίωση του ισλαμικού μυστικισμού και της ανατολικής διαίσθησης ως λύση.
Ο Φαρντίντ, επίσης, είναι ένας στοχαστής που, σχεδόν όπως ο Νασρ, υιοθετεί μια ουσιοκρατική προσέγγιση στη σύγχρονη εποχή και βλέπει τη νεωτερικότητα ως μια καθαρή και καθολική ολότητα στην οποία δεν υπάρχει δυνατότητα επιλογής. Με άλλα λόγια, στη συζήτηση για τη φύση της νεωτερικότητας, ο Φαρντίντ τη βλέπει ως ένα συνεκτικό σύνολο στο οποίο η κοσμοθεωρία του ανθρώπου έχει αλλάξει ριζικά και ο άνθρωπος, τοποθετώντας τον εαυτό του στο κέντρο του σύμπαντος, έχει μεταμορφώσει όλα τα άλλα σε αντικείμενο.
Από την οπτική γωνία των αξιών, ο Φαρντίντ βλέπει αυτήν την εποχή ως την εποχή του ανθρώπινου λάθους και της δυστυχίας. Βλέπει τη νεωτερικότητα, τη φιλοσοφία και τον δυτικό πολιτισμό στην ολότητά τους και με όλα τα συστατικά τους - όπως η ελευθερία, τα ανθρώπινα δικαιώματα, η ορθολογικότητα και η αυτοθεμελίωση του εαυτού - ως κάτι κακό και τυραννικό.
Ο Φαρντίντ απορρίπτει το κεντρικό θέμα, την αυτοθεμελίωση και τον ανθρωπισμό του δυτικού κόσμου:
«Η σύγχρονη ελευθερία είναι το ίδιο με την τυραννία, κατά τη γνώμη μου. Η σύγχρονη λογική και η γνώμη είναι ανεξάρτητες από το Ιερό Βιβλίο και την Παράδοση. Η αυθεντικότητα είναι ακριβώς η αυθεντικότητα του ανθρώπινου όντος! Είτε πρόκειται για άτομο είτε για ομάδα, αυτό που αποτελεί την ουσία της ολοκλήρωσης είναι ο ίδιος ο άνθρωπος. Στη νέα εποχή, δεν υπάρχει Βιβλίο ή Παράδοση, και αυτό που γίνεται πρωτότυπο είναι ο υλικός κόσμος της δημιουργίας (φύση). Το καθήκον του ανθρώπου είναι να μελετήσει το βιβλίο του φυσικού κόσμου (Nasuti)» (Fardid, 2005, σ. 141).
Σύμφωνα με τον Φαρντίντ, η νεωτερικότητα βασίζεται αποκλειστικά στην αποκτηθείσα γνώση και έχει ξεχάσει τη γνώση από την παρουσία, ενώ η ίδια η ουσία της γνώσης είναι η γνώση από την παρουσία.
Ο Φαρντίντ χτίζει ένα τσιμεντένιο τείχος μεταξύ του δυτικού και του ανατολικού κόσμου, απορρίπτοντας κάθε είδους συμβιβασμό ή συμφιλίωση μεταξύ τους. Σύμφωνα με αυτόν, η ελευθερία που προτείνει η νεωτερικότητα είναι πλήρως και ουσιαστικά σε σύγκρουση με αυτήν που προτείνει η θρησκεία, και το άθροισμα των δύο ελευθεριών είναι αδύνατο - η ελευθερία είναι είτε ανθρωπιστική είτε Θεϊκή.
Ο Φαρντίντ και ο Νασρ φαίνεται να συμφωνούν στην αρνητική τους άποψη για τον δυτικό κόσμο και τη νεωτερικότητα, και αμφότεροι επιθυμούν μια πλήρη υπέρβαση του δυτικού ανθρωπισμού και υποκειμενισμού. Και οι δύο θεωρούν τη νεωτερικότητα ως φορέα μιας εγγενούς και ουσιαστικής κρίσης και θεωρούν μάταιη οποιαδήποτε προσπάθεια «επιδιόρθωσης» της νεωτερικότητας μέσω της ενσωμάτωσης με τις ανατολικές θρησκείες ή πολιτισμούς, χωρίς να την ξεπεράσουν. Ωστόσο, πέρα ​​από τις ομοιότητες μεταξύ της σκέψης του Φαρντίντ και του Νασρ, υπάρχουν επίσης ανεπαίσθητες αλλά σημαντικές διαφορές στην προσέγγισή τους στον δυτικό κόσμο που δεν μπορούν να αγνοηθούν.
Ο Φαρντίντ είναι ένας στοχαστής που, εμπνευσμένος από τον Χάιντεγκερ, υιοθετεί ένα ιστορικό όραμα, σύμφωνα με το οποίο τίποτα - ούτε οι ανθρώπινες υποθέσεις, ούτε η κοινωνία, ούτε ο πολιτισμός, ούτε ο πολιτισμός - δεν είναι διαχρονικό, αιώνιο ή αμετάβλητο, αλλά όλα περικλείονται σε μια ιστορική ροή. Σύμφωνα με τον Φαρντίντ, ακόμη και ο λόγος είναι ιστορικό ζήτημα και αποκτά νέο νόημα σε κάθε ιστορική εποχή. Υποστηρίζει:
«Σε κάθε εποχή - την ελληνική, τη ρωμαϊκή, τη σύγχρονη - ο άνθρωπος είναι η εκδήλωση ενός Ονόματος και η έννοια του λόγου αλλάζει».
Συνδυάζοντας την ιστορική σκέψη του Χάιντεγκερ με τη «νομολογία» (μελέτη των ονομάτων) του Ιμπν Αράμπι, ο Φαρντίντ θεωρεί την ιστορία ως τη βάση της εμφάνισης των ονομάτων και βλέπει την ανθρωπότητα ως ένα ιστορικό ον που επηρεάζεται από το κύριο όνομα κάθε εποχής, αλλά ταυτόχρονα σε σχέση με τη μετα-ιστορία, δηλαδή με την ουσία της αλήθειας. Ο πιστός είναι αυτός που ανακαλύπτει μια υπερ-ιστορική πραγματικότητα πίσω από τη διαδοχή των ιστορικών γεγονότων, μια πραγματικότητα που αποκαλύπτεται. Και στον Φαρντίντ, αυτή η υπερ-ιστορική πραγματικότητα ονομάζεται επίσης «υπολειπόμενος χρόνος».
Ο Φαρντίντ θεωρεί τη νεωτερικότητα ως ένα είδος ιστορικού γεγονότος και μετάβασης στον σύγχρονο κόσμο. Πιστεύει ότι ο υποκειμενισμός και ο μεταφυσικός μηδενισμός έχουν πλέον γίνει μέρος της ταυτότητάς μας. Επομένως, σε αντίθεση με τους παραδοσιακούς όπως ο Νασρ, δεν θεωρεί απλό να ξεπεράσουμε τον εκδυτικισμό («Δυτικοποίηση») και να αντιμετωπίσουμε την κυριαρχία του δυτικού κόσμου. Σύμφωνα με αυτόν, λόγω του ιστορικού μας παρελθόντος, είναι αδύνατο να επιστρέψουμε στην Παράδοση με την καθαρή έννοια, και μπορούμε μόνο να διαλογιστούμε μαζί της και με τα επιτεύγματα του παρελθόντος.
Σε αντίθεση με τον Φαρντίντ, ο Νασρ δεν έχει μια ιστορική προσέγγιση στη Δύση και την Ανατολή: το όραμά του κυριαρχείται από έναν δυϊσμό, στον οποίο η Δύση θεωρείται εντελώς κακή και η Ανατολή εντελώς ελεήμων. Ο Νασρ πιστεύει ότι είναι δυνατόν να αντιταχθεί κανείς στον μηδενισμό του σύγχρονου κόσμου απλώς βασιζόμενος στην Παράδοση, ενώ ο Φαρντίντ, επηρεασμένος από το ιστορικό του όραμα, υποστηρίζει ότι η Παράδοση, αν εκφραστεί ακριβώς όπως είναι, δεν είναι πλέον Παράδοση. Δεν μπορούμε να αναφερθούμε σε αυτήν με παραδοσιακό τρόπο: πρέπει να την ξαναδιαβάσουμε υπό το φως της μελλοντικής σκέψης.
Η κατανόηση της Παράδοσης από τον Φαρντίντ ήταν η αντίληψη της γνωστικής ύπαρξης, με την έννοια ότι για αυτόν, η Παράδοση ήταν μια πηγή για την ανακάλυψη ή την αναβίωση της δυνατότητας της σκέψης, σε αντίθεση με τη δυτική μεταφυσική παράδοση και όλα τα αποτελέσματά της και τα παρελκόμενά της - δηλαδή, μια δυνατότητα για την κατανόηση της ύπαρξης και της σχέσης μεταξύ ανθρωπότητας και Ύπαρξης. Ο Φαρντίντ επιδιώκει να αναβιώσει τη μυστικιστική σοφία της ιστορικής ιρανικής παράδοσης μέσα στο γεωγραφικό πλαίσιο της σύγχρονης σκέψης και ζωής στον σύγχρονο κόσμο - αυτό παρέχει τη βάση για την αναβίωση του αληθινού νοήματος της Παράδοσης, την επιστροφή σε αυτήν, την υπέρβαση του ιστορικού μας χάσματος και ασυνέχειας στη σύγχρονη εποχή σε θεωρητικό επίπεδο, και την επίτευξη ενός ορισμένου τύπου ιστορικής συνέχειας και ακεραιότητας.
Ο Νασρ γοητεύεται από τον ισλαμικό μυστικισμό και τους μυστικιστές στοχαστές όπως ο Σουχραουάρντι και ο Μουλά Σάντρα, και επιθυμεί να αντιμετωπίσει τον δυτικό υποκειμενισμό από αυτό το μυστικιστικό οχυρό. Ο Φαρντίντ, από την άλλη πλευρά, θεωρούσε τον ισλαμικό μυστικισμό, ιδιαίτερα τη φωτισμένη σοφία, υποδεέστερο της φιλοσοφίας.
Πίστευε ότι η «διάνοια» για την οποία μιλάει ο Σουχραουάρντι ήταν μια κοινή διάνοια, όχι μια υπερβατική διάνοια. Ο Φαρντίντ, σε αντίθεση με τον Νασρ, δεν θεωρούσε τον ισλαμικό μυστικισμό ως τον απώτερο στόχο της σκέψης και άσκησε κριτική στις απόψεις του Σουχραουάρντι και του Μουλά Σάντρα. Έφτασε μάλιστα στο σημείο να κατηγορήσει τον νεοπλατωνικό προσανατολισμό του Ιμπν Αράμπι ότι επηρεάζεται από τη μεταφυσική ορθολογικότητα.
Το γεγονός είναι ότι ο Φαρντίντ, ενώ προειδοποιεί κατά του εκλεκτικισμού και της προσαρμογής των ιδεών στη θρησκευτική ευσέβεια, χρησιμοποιεί σαφώς τη φιλοσοφική ερμηνευτική του Χάιντεγκερ για να επικρίνει τη δυτική μεταφυσική.
Ένα άλλο σημείο απόκλισης μεταξύ των προοπτικών του Φαρντίντ και εκείνων του Νασρ είναι το μεγάλο ενδιαφέρον του Φαρντίντ για ένα είδος φιλοσοφίας της ιστορίας. Πιστεύει ότι η ιστορία έχει αρχή και τέλος, ακολουθώντας τη σκέψη φιλοσόφων όπως ο Χέγκελ, ο Μαρξ και ο Ιμπν Αράμπι. Σύμφωνα με αυτόν, η κίνηση της ιστορίας, στην υποχρεωτική της πορεία, θα περάσει μέσα από την Επανάσταση, έτσι ώστε η ανθρωπότητα, χθες και σήμερα, να μπορέσει να ξεπεράσει το σήμερα και το αύριο και να φτάσει στο μεθαύριο.
Ο Φαρντίντ παρουσιάζει το ενιαίο έθνος ως ιστορική εκδήλωση της περιόδου του αύριο και του μεθαύριο και επιδιώκει να εξηγήσει το ιστορικό σύστημα του κόσμου με όρους καταπίεσης και αλαζονείας.
Ο Φαρντίντ φτάνει στο σημείο να ερμηνεύσει την έλευση του υποσχεμένου Μαχντί ως μέρος της εκπλήρωσης της μεταμοντέρνας εποχής και του σχηματισμού ενός ενωμένου έθνους. Αυτός ακριβώς είναι ο λόγος για τον οποίο, σε αντίθεση με τους παραδοσιακούς στοχαστές όπως ο Νασρ, οι οποίοι είναι ριζικά αντίθετοι στην επαναστατική δράση, ο Φαρντίντ υπερασπίζεται την Ισλαμική Επανάσταση, θεωρώντας την ένα σημαντικό και αποφασιστικό γεγονός στην αποδυτικοποίηση της σύγχρονης εποχής:
«Η Ισλαμική Επανάσταση ήταν η αρχή της επιθετικότητας της Ανατολής εναντίον της Δύσης και της δυτικής σκέψης, και η επιστροφή της Ανατολής στην πνευματική σκέψη και σοφία της Ενότητας».

Χοσεΐν Ρουχανί, Πανεπιστήμιο του Ισφαχάν

(μετάφραση Matteo Mazzoni)

Il pensiero per presenza: Heidegger e la rivoluzione islamica iraniana

Οι λόγοι του διαβόλου

Matteo Mazzoni - 19 Αυγούστου 2025

Πηγή: Ματέο Ματσόνι

Το άλλο βράδυ, ο καθηγητής Costa da Gabellini -συνοπτικά- ασχολήθηκε με το τρέχον ευρωπαϊκό πρόβλημα με όρους απώλειας ταυτότητας και, κατά συνέπεια, μελλοντικού σχεδιασμού.
Η ερμηνεία που δίνεται στις συνεχιζόμενες γεωπολιτικές ανακατατάξεις είναι αυτή του δικαιώματος που απέκτησε ο υπόλοιπος κόσμος να αναπτύξει τη δική του βιομηχανική επανάσταση, χωρίς ωστόσο να «δυτικοποιηθεί». Η Κίνα είναι ένας πολύπλοκος κόσμος στον οποίο, πίσω από τη μάσκα του κομμουνισμού, λειτουργούν ο Κομφουκιανισμός και ο Ταοϊσμός. Το Ιράν παράγει συνεχώς πτυχιούχους επιστημών, αλλά παραμένει μια ισλαμική δημοκρατία. Η Ινδία είναι ένας πολύπλοκος και αρχαίος πολιτισμός. Η Ρωσία προσπαθεί να αποκαταστήσει την ετερότητά της μέσω της έλξης της Ορθοδοξίας. Και πολλά θα μπορούσαν επίσης να ειπωθούν για την Τουρκία, η οποία περιβάλλει τον τουρανικό μύθο και τον νεοοθωμανισμό.
Εν ολίγοις, κάθε περιοχή του κόσμου βρίσκει καταφύγιο στο δικό της πολιτισμικό μπλοκ. Κάθε πολιτισμικό μπλοκ αναμορφώνεται με βάση αυτοκρατορίες ή ηγεμονίες εκατοντάδων, αν όχι χιλιάδων, ετών.
Υπάρχουν εξαιρέσεις, φυσικά. Ο αραβικός κόσμος, για παράδειγμα, που θα μπορούσε να ευημερήσει τόσο μέσω της πολιτισμικής-θρησκευτικής ενότητας όσο και μέσω της γεωγραφίας και των πόρων, αργεί να απελευθερωθεί από τις αποικιακές μεταστάσεις. Και η Αφρική. Μια απέραντη, ποικιλόμορφη και άγνωστη ήπειρος, πιθανότατα δεν θα έπρεπε να αναχθεί σε ένα μόνο μπλοκ, αλλά μάλλον να επαναπροσδιοριστεί μέσα από τις μεγάλες αυτοκρατορίες του παρελθόντος (μερικών χιλιάδων ετών): τις αυτοκρατορίες του Μάλι, του Σουδάν, του Σονγκάι, του Κονγκό...
Η ανόητη ιδέα ότι, μέσω της αγοράς, μέσω της τεχνολογίας, ολόκληρος ο κόσμος υποτίθεται ότι θα γινόταν «Δυτικός» σιγά σιγά καταρρέει. Δηλαδή, εν ολίγοις, υποφέρει από τη μηδενιστική ασθένεια, της οποίας ο φορέας υποτίθεται ότι ήταν η αγγλοαμερικανική χρηματική ηγεμονία.
Ας είμαστε σαφείς: αυτό έχει εν μέρει συμβεί. Ένας Μοσχοβίτης είναι αναμφίβολα δυτικοποιημένος, και οι Κινέζοι πολιτικοί φορούν κοστούμια και γραβάτες. Αλλά πέρα από τις μολύνσεις, διαφορετικοί πολιτισμοί έχουν προσφέρει μια ορισμένη αντίσταση, αναμφίβολα αναδιαμορφώνοντας τους εαυτούς τους στην υπηρεσία της νεωτερικότητας.
Οι Ηνωμένες Πολιτείες, τελικά ένα μεταστατικό προϊόν της ψυχολογίας της Κεντρικής και Βόρειας Ευρώπης, σήμερα χρησιμεύουν ως υποκατάστατο της θαλασσοκρατικής αγγλικής αυτοκρατορίας, με την πρόσθετη συμβολή των μετα-λουθηρανικών ψυχολογιών, οι οποίες θεσπίζουν τη σκληρή διαλεκτική μεταξύ της τρέλας της αφύπνισης και της πουριτανικής τρέλας.
Αυτό που απομένει είναι να επαναπροσδιορίσουμε τι θέλει να είναι η Ευρώπη. Επί χρόνια, έχει εκλέξει μια άρχουσα τάξη με πολιτισμικό και επαγγελματικό προσανατολισμό από τις αμερικανικές δυνάμεις, και έτσι έχει εισαγάγει κάθε μορφή ιδεολογικής μόλυνσης.
Στην ομιλία του, ο καθηγητής Κόστα, ενώ επέμενε στο θέμα της «Ευρώπης», παρέλειψε μια πρόταση στην οποία παραδέχτηκε ότι, στην πραγματικότητα, όσον αφορά εμάς (δηλαδή τους Ιταλούς, πιστεύω), υπάρχει μεγαλύτερη πολιτιστική συγγένεια με πολλές χώρες της Νότιας Αμερικής παρά με τη Βόρεια Ευρώπη. Διαφωνώ ελαφρώς, αλλά θα την εκμεταλλευτώ. Γιατί, στην πραγματικότητα, ο ευρωπαϊκός μύθος μου φαίνεται, ιστορικά μιλώντας, ένας μύθος που προκαλεί αναπηρία. Τουλάχιστον στο τρέχον ιστορικό πλαίσιο.
Δεν βλέπω την πιθανότητα ενός ευρωπαϊκού πολιτισμικού μπλοκ, τουλάχιστον όχι μετά τον Λούθηρο. Αντίθετα, υπάρχει η πιθανότητα ενός ευρω-λατινικού ή ευρω-μεσογειακού πολιτισμικού μπλοκ. Ένα μπλοκ που θα ανακτούσε τα θέματα που θα έπρεπε να αποτελούν το θεμέλιο της ευρωπαϊκής ενότητας. Δηλαδή, κατά σειρά σπουδαιότητας, τον Χριστιανισμό, την ελληνική φιλοσοφία και το λατινικό δίκαιο. Με όλα όσα συνεπάγεται αυτό στην οικονομία (κοινωνικό δόγμα), την ηθική (την ελληνική έννοια των ορίων) και τη μορφή διακυβέρνησης (οικουμενή) κ.λπ., κ.λπ.
Το γεγονός ότι η Ιταλία, στη ρωσοαμερικανική σύγκρουση που διέλυσε την πιθανότητα μιας άλλης πορείας για μια «ηπειρωτική» ευρωπαϊκή διόρθωση, ακριβώς μέσω της επιρροής της Ορθοδοξίας, επιμένει να παραμείνει περισσότερο από άλλους στο ατλαντικό μέτωπο είναι ενοχλητικό, αν και είναι σαφές ότι πρόκειται για μια αναγκαστική επιλογή, επειδή υπήρξε ένας πόλεμος που χάθηκε και η επακόλουθη συνεχιζόμενη κατοχή.
Αλλά αν υπάρχει πιθανότητα ανασυγκρότησης ενός ελληνολατινικού πολιτισμικού μπλοκ, αυτό μπορεί να είναι μόνο γεωγραφικά μεσογειακό. Επομένως, από μια ορισμένη άποψη, η επιτάχυνση του εσωτερικού ρήγματος μεταξύ των διαφόρων ευρωπαϊκών ψυχώσεων θα μπορούσε ακόμη και να είναι ωφέλιμη. Ωστόσο, αυτό θα πρέπει πάντα να γίνεται με πρωταρχικό στόχο την απελευθέρωση από τις υπάρχουσες κατοχές και μια αμείωτη εχθρότητα προς άλλους πιθανούς ηγεμόνες στη Μεσόγειο. Η αναφορά στο Ισραήλ είναι προφανής, αλλά και αυτή στην Τουρκία, η οποία πιθανότατα αποτελεί το επόμενο ρήγμα με τη Ρωσία στην Κεντρική Ασία και τον Καύκασο.
Φυσικά, αυτό είναι απλώς ένα αστείο, επειδή δεν λαμβάνει υπόψη την κατάσταση ανθρωπολογικής παρακμής των ευρω-λατινικών χωρών. Αυτό, ωστόσο, πρέπει να θεωρηθεί σε μεγάλο βαθμό ως προκληθέν από τον κατακτητή για στρατηγικούς σκοπούς.
Επομένως, είναι προφανώς επιτακτικό: ακόμη και αν ο ίδιος ο Διάβολος κηρύξει μια μέρα πόλεμο εναντίον του κατακτητή, θυμηθείτε να επευφημείτε τον Διάβολο.

Le ragioni del diavolo

Ένα από τα πιο διαβόητα κεφάλαια στην ιστορία του σύγχρονου Σιωνισμού

 Matteo Mazzoni 

Πηγή: Ματέο Ματσόνι

Το Ισραήλ υπό τον Νετανιάχου οδεύει, σαν μεθυσμένο γαϊδούρι, στο δρόμο προς μια άνευ προηγουμένου οικονομική καταστροφή και διεθνή απομόνωση. Αν καταφέρουμε να βγούμε από αυτήν, θα χρειαστεί χρόνος για να ανακάμψει. Δεν θα μιλήσω για την ηθική εικόνα του Ισραήλ, επειδή την έχασε προ πολλού. Η Γάζα κινδυνεύει να γίνει όχι ο τάφος του Νετανιάχου και των τρελών οπαδών του, αλλά ο δικός μας. Και δεν έχουμε κάνει τίποτα για να το αποτρέψουμε. Στην πραγματικότητα, είμαστε οι συνεργοί του, οι άθλιοι συνεργοί του. Η δίκαιη και σκληρή τιμωρία σύντομα θα μας φτάσει. Είναι ένα από τα πιο διαβόητα κεφάλαια στην ιστορία του σύγχρονου Σιωνισμού. Οι δολοφονημένοι νεκροί της Γάζας, γυναίκες και παιδιά, θα μας κυνηγήσουν με τους φλεγόμενους πυρσούς τους στις φωτιές της κόλασης. Και τώρα προσπαθήστε να με μπλοκάρετε και να διαγράψετε την ανάρτησή μου, υποκριτές, δειλοί και δειλοί. Είστε ντροπή στην ιστορία του λαού του Ισραήλ.
Άριελ Τόαφ.
Γιος του αρχιραβίνου της Ρώμης Έλιο Τόαφ, ραβίνου και ιστορικού, ο πλέον Ιταλο-ισραηλινός καθηγητής είναι περισσότερο γνωστός για το μισητό βιβλίο του «Ματωμένο Πάσχα», στο οποίο ο ιστορικός διερεύνησε την πιθανότητα τελετουργικής βρεφοκτονίας στην περιοχή των Ασκενάζι από Εβραίους εξτρεμιστές οι οποίοι, όπως έγραψε ο Καρντίνι, ίσως «τρελάθηκαν από τους διωγμούς». Η πρώτη έκδοση του βιβλίου αποσύρθηκε από την κυκλοφορία λόγω σκληρής κριτικής. Ακολούθησε μια δεύτερη έκδοση, αναθεωρημένη με πιο συμφιλιωτικούς τόνους.
Κατά κάποιο τρόπο, για πολλούς, ο αυτοκριτικός Εβραίος είναι ένα είδος «Εβραίου της αυλής».
Ένας καλός, «αληθινός», ακίνδυνος Εβραίος, σε αντίθεση με τους Σιωνιστές.
Ο Σιωνισμός τροφοδότησε ακριβώς αυτό.
Οι αντισιωνιστές Εβραίοι επαναλαμβάνουν: Ο Σιωνισμός προήλθε ως μια νέα εικόνα ενός μαχητικού και στρατιωτικοποιημένου Εβραίου, επιθετικού, διαφορετικού από τους ευσεβείς και φοβισμένους Ορθόδοξους, που επέτρεψε στον εαυτό του να συνθλιβεί χωρίς να αντιδράσει. Ο Σιωνισμός γεννήθηκε με τη δήλωση: δεν είμαστε πλέον πρόθυμοι να είμαστε παθητικοί.
Το βιβλίο του Τόαφ διερεύνησε τελικά μια υποθετική κατάσταση στην οποία οι καταπιεσμένες ομάδες Ασκενάζι εξέφραζαν την αντιχριστιανική οργή τους μέσω τελετουργικών ανθρωποθυσιών.
Και ο Σιωνισμός ξεκίνησε ως ένα ηγεμονικό Ασκενάζικο κίνημα, ακόμα κι αν αυτό εξελίσσεται σήμερα.
Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η τρέχουσα κατάσταση αντιπροσωπεύει μια εξέλιξη της εβραϊκής ψυχολογίας, η οποία διαμορφώθηκε κατά τη διάρκεια των αιώνων.
Ένα πράγμα που οι ριζοσπάστες Σιωνιστές μισούν και περιφρονούν είναι οι λεγόμενοι «αφομοιωμένοι», δηλαδή εκείνοι οι Εβραίοι που έχουν συμφωνήσει να ενσωματωθούν στους πολιτισμούς των χωρών στις οποίες ζουν. Τα γεγονότα του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, μεταξύ άλλων, βιώθηκαν ως προδοσία από τους ίδιους τους αφομοιωμένους. Οι Ιταλοί Εβραίοι, που εντάχθηκαν στον Φασισμό σε μεγάλους αριθμούς, αργότερα βρέθηκαν να διώχνονται κατά την εποχή των φυλετικών νόμων. Αυτές οι σκέψεις δεν μπορούν παρά να επηρεάσουν μια συλλογική ψυχολογία.
Πρέπει να παραδεχτούμε ότι το Ισραήλ υπάρχει κυρίως (όχι μόνο) ως συνέπεια της καταστολής των Ασκενάζι Εβραίων σε ευρωπαϊκές περιοχές.
Οι Εβραίοι στην Παλαιστίνη, υπό την Οθωμανική Αυτοκρατορία, ζούσαν ειρηνικά. Οι Σεφαραδίτες έγιναν ευπρόσδεκτοι εκεί όταν εκδιώχθηκαν από την Ισπανία. Αυτό επαναλαμβάνεται συνεχώς από τους Ορθόδοξους αντισιωνιστές: στην Παλαιστίνη, πριν από την άνοδο της σιωνιστικής οντότητας, ζούσαμε ειρηνικά.
Επίσης, συχνά σκέφτομαι το θέμα των 613 μιτζβότ και πώς ένας Τζβι θεωρητικοποίησε τη χαλάρωσή τους στην μεσσιανική εποχή (αυτός που αυτοανακηρύχθηκε Μεσσίας).
Υπάρχει το πλήρες ψυχολογικό βάρος μιας παράλογης και ασφυκτικής κανονικότητας από την οποία κανείς δεν μπορεί να περιμένει να απαλλαγεί ή, όπως συμβαίνει με τους περισσότερους Ιουδαϊσμούς, τουλάχιστον να τη δει δικαιολογημένη από μια μεσσιανική έλευση. Η εβραϊκή ψυχολογία είναι βυθισμένη στην ταλαιπωρία και την ανησυχία.
Το βάρος που πρέπει να επωμιστούν οι Εβραίοι είναι, πρώτα και κύρια, ο Ιουδαϊσμός. Τόσο ως θρησκεία του Νόμου (και όχι της Χάρης), όσο και ως μια κατάσταση που τους έχει καταστήσει δεύτερης κατηγορίας «Ευρωπαίους», σε σημείο που σήμερα επιθυμούν να παρουσιάζονται ως «υπέρμαχοι της Δύσης», σαν να είχαν κάτι να αποδείξουν.
Αλλά ο Toaff έχει δίκιο. Θα επιτύχουν το αντίθετο αποτέλεσμα. Γι' αυτό, την επόμενη μέρα της 7ης Οκτωβρίου, επαναλάμβανα συνεχώς, και εξακολουθώ να επαναλαμβάνω σήμερα: το Ισραήλ έχει ήδη χάσει. Αν μείνει ακίνητο, αν σταματήσει, θα υποστεί στρατιωτική ήττα. Αν αναπτύξει όλη του τη δύναμη πυρός, θα υποστεί ηθική ήττα.
Πράγματι, προς το παρόν, έχει υποστεί ηθική ήττα και ΔΕΝ έχει πετύχει στρατιωτική νίκη.
Πόσες φορές έχω αναρωτηθεί: οι ευρωπαϊκές κυβερνήσεις υποστηρίζουν το Ισραήλ μόνο επειδή το Ισραήλ έχει ισχυρούς φίλους; Μόνο επειδή είναι επικίνδυνο; Μόνο επειδή είναι γεωπολιτικά χρήσιμο; Πάντα απαντούσα: όχι. Οι Ευρωπαίοι υποστηρίζουν το Ισραήλ επειδή δεν θέλουν τους Εβραίους πίσω στην Ευρώπη, εκτός αν είναι «Εβραίοι της αυλής».
Θα έμπαινα στον πειρασμό να γράψω ότι οι Εβραίοι είναι ένας λαός παγιδευμένος σε ένα βάζο, από το οποίο δεν μπορούν να ξεφύγουν. Κι όμως, δεν είναι καν λαός. Είναι μια τελετουργική κοινότητα, εξαιρετικά ποικιλόμορφη μάλιστα. Αλλά μια κοινότητα που με κάποιο τρόπο μοιράζεται ένα είδος ηθικής εκδίκησης.

Uno dei capitoli più infami della storia del sionismo moderno