ΕΜΜΕΝΕΙΑ (ΕΝΥΠΑΡΞΗ), ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΚΑΙ ΛΥΤΡΩΣΗ ΣΤΟΝ ΙΩΑΝΝΗ ΠΑΥΛΟ Β' Ή Ο ΜΟΝΤΕΡΝΙΣΜΟΣ ΕΝΟΣ ΠΑΠΑ (2)

                                                     

ΙΙ) Η ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΣΤΟΝ ΙΩΑΝΝΗ ΠΑΥΛΟ Β'

Η ενσάρκωση, ή ενισχυμένη εμμένεια

Όσον αφορά το δόγμα της Ενσάρκωσης, θα ξεκινήσουμε πάλι από την ομιλία του Ιωάννη Παύλου Β' στο Μπουρζέ, την οποία έχουμε αναφέρει πολλές φορές. Όπως είδαμε, ο άνθρωπος - ολόκληρος ο άνθρωπος - περιγράφεται ως «εσωτερικά ενωμένος με την αιώνια σοφία». Λοιπόν, αμέσως συνεχίζει ο Πάπας: «Ο Χριστός ήρθε στον κόσμο στο όνομα της διαθήκης του ανθρώπου με την αιώνια σοφία. Στο όνομα αυτής της διαθήκης γεννήθηκε από την Παναγία και ανήγγειλε το Ευαγγέλιο. Στο όνομα αυτής της διαθήκης, «σταυρωμένος υπό του Πόντιου Πιλάτου», πήγε στον σταυρό και αναστήθηκε. Στο όνομα αυτής της διαθήκης, που ανανεώνεται στον θάνατο και την ανάστασή του, μας δίνει το Πνεύμα του... Η διαθήκη με την αιώνια σοφία συνεχίζεται μέσα του». Ο πάπας δεν λέει ότι η διαθήκη με τον Θεό επανεγκαταστάθηκε μέσα Του - που θα προϋπέθετε ότι ο άνθρωπος την κατέστρεψε πρώτα απ' όλα με την αμαρτία - αλλά ότι συνεχίζεται σε Αυτόν, δηλαδή, ο Χριστός ήρθε στον κόσμο «κατ' όνομα της συμμαχίας του ανθρώπου με την αιώνια σοφία», στο πλαίσιο μιας θεϊκής εμμένειας που υπάρχει πάνω απ' όλα. Ήρθε για να δώσει νέα «δύναμη» σε αυτή την ενύπαρξη, σαν να την «αναδιαμορφώσει».
Ποια είναι λοιπόν αυτή η νέα «δύναμη»; Ο Πάπας απαντά σχολιάζοντας το Ματθαίο 28:18, όπου ο Χριστός λέει: «Σε μένα δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη»: «Η εξουσία στον ουρανό και στη γη» δεν είναι δύναμη ενάντια στον άνθρωπο. Αλλά ούτε και δύναμη του ανθρώπου πάνω στον άνθρωπο. Είναι η δύναμη που επιτρέπει στον άνθρωπο να αποκαλύψει τον εαυτό του στη βασιλεία του, σε όλη την πληρότητα της αξιοπρέπειάς του. Είναι η εξουσία της οποίας τη συγκεκριμένη δύναμη πρέπει να ανακαλύψει ο άνθρωπος στην καρδιά του, μέσω της οποίας πρέπει να αποκαλυφθεί στον εαυτό του στη διάσταση της συνείδησής του και στην προοπτική της αιώνιας ζωής»(12).

Η καθολική διάσταση της Ενσάρκωσης

Σύμφωνα με αυτό το δόγμα, η σχέση του ανθρώπου με τον Χριστό τροποποιείται βαθιά. Ο δρόμος προς τον ουρανό δεν είναι πια ο Χριστός - Αυτός που είναι ο δρόμος, η αλήθεια και η ζωή - ο Χριστός με τον οποίο ο άνθρωπος πρέπει να ενσωματωθεί για να φτάσει στη σωτηρία. Όχι. Στη σύλληψη του Ιωάννη Παύλου Β', θα είναι πιο σωστό να πούμε ότι, αντίθετα, ο άνθρωπος είναι αυτός που έχει μέσα του το μονοπάτι της σωτηρίας -τη φωνή της συνείδησής του- ένα μονοπάτι που ήρθε ο Χριστός να ενισχύσει σε κάθε άνθρωπο. Αυτή είναι η ερμηνεία που δίνει ο Ιωάννης Παύλος Β΄ για τη συνοδική έκφραση που είναι τόσο αγαπητή σε αυτόν: «Με την ενσάρκωση ο Υιός του Θεού ενώθηκε με έναν ορισμένο τρόπο με κάθε άνθρωπο»(13). Για τον Ιωάννη Παύλο Β' η Ενσάρκωση έκανε όλους τους ανθρώπους, με έναν ακόμη πιο βαθύ τρόπο, υιοθετημένα παιδιά του Θεού(14).
Παραθέτουμε πάλι τον Ιωάννη Παύλο Β΄: «Ενθυμούμενοι ότι «ο Λόγος έγινε σάρκα», δηλαδή ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε πόσο μεγάλος έχει γίνει, μέσω αυτού του μυστηρίου - δηλαδή μέσω της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού - κάθε άνθρωπος! Στην πραγματικότητα, ο Χριστός συνελήφθη στην κοιλιά της Μαρίας και έγινε άνθρωπος για να φανερώσει την αιώνια Αγάπη του Δημιουργού και Πατέρα και να φανερώσει την αξιοπρέπεια του καθενός μας».(15) .

Αυτή η μεγάλη ανατροπή που επέφερε η μοντερνιστική θεολογία ξεσπά στο μήνυμα που απηύθυνε στον κόσμο ο Ιωάννης Παύλος Β' την ημέρα των πρώτων Χριστουγέννων του ως Πάπας, 25 Δεκεμβρίου 1978. Ο ίδιος ο τίτλος της ομιλίας είναι αποκαλυπτικός: Χριστούγεννα, η γιορτή του ανθρώπου . Αυτό το κείμενο, με τον εκπληκτικό λυρισμό του, αξίζει να το παραθέσουμε ολόκληρο. Εδώ περιοριζόμαστε στα ουσιαστικά του αποσπάσματα: «Τα Χριστούγεννα είναι η γιορτή του ανθρώπου. Ο άνθρωπος γεννιέται. [...] Αν γιορτάζουμε τη γέννηση του Ιησού τόσο επίσημα, το κάνουμε για να μαρτυρήσουμε ότι κάθε άνθρωπος είναι κάποιος, μοναδικός και ανεπανάληπτος». Ξαφνικά, η επέτειος της θείας Ενσάρκωσης μετατρέπεται σε εορτασμό της ανθρωπότητας. Η δυναμική της Ενσάρκωσης δεν κατευθύνεται πλέον προς την ουράνια πατρίδα που ο ενσαρκωμένος Λόγος έκανε ξανά προσιτή, αλλά προς τον άνθρωπο και την υπερβατική του αξιοπρέπεια, που προκύπτει ακριβώς από τη θεϊκή εμμονή που πρέπει να τον χαρακτηρίζει. Ο Πάπας συνεχίζει: «Στο όνομα αυτής της ανεπανάληπτης αξίας κάθε ανθρώπου, και στο όνομα αυτής της δύναμης, που φέρνει τον Υιό του Θεού σε κάθε άνθρωπο να γίνει άνθρωπος [...] Στους ανθρώπους... Λέω: « - Αποδεχτείτε τη μεγάλη αλήθεια για τον άνθρωπο . – Αποδεχτείτε την πλήρη αλήθεια για τον άνθρωπο που προφέρεται τη νύχτα των Χριστουγέννων […] Αποδεχτείτε το μυστήριο στο οποίο ζει κάθε άνθρωπος από τότε που γεννήθηκε ο Χριστός. – Σεβαστείτε αυτό το μυστήριο! […] «Δόξα στον Θεό τόν ύψιστο!» Ο Θεός ήρθε πιο κοντά. Είναι ανάμεσά μας. Είναι ο Άνθρωπος. […] Ο Θεός ευαρέστησε τον άνθρωπο μέσω του Χριστού»(16). Ο Θεός του Ιωάννη Παύλου Β' δεν είναι πλέον αυτός που ευαρεστείται μόνο στον Χριστό και που μας χαρίζει την ευχαρίστησή του μόνο στο βαθμό που «βαφτιζόμαστε χριστιανοί» με τη χάρη του βαπτίσματος. Είναι ένας Θεός που τοποθετεί την ικανοποίησή του στον άνθρωπο, σε κάθε άνθρωπο, μεταξύ άλλων γιατί ο Χριστός έχει ενώσει τον εαυτό του με κάθε άνθρωπο.

Αυτό, για τον Ιωάννη Παύλο Β', είναι το έργο της Ενσάρκωσης: «Ο Ιησούς Χριστός μας δίνει τη δυνατότητα να μοιραστούμε αυτό που είναι. Μέσω της Ενσάρκωσής του, ο Υιός του Θεού ενώνεται με έναν ορισμένο τρόπο με κάθε άνθρωπο. Στο εσωτερικό μας μας έχει συμφιλιώσει με τον Θεό, μας έχει συμφιλιώσει με τους άλλους, μας έχει συμφιλιώσει με τους αδελφούς και τις αδελφές μας: αυτός είναι η ειρήνη μας»(17).
Το να είμαστε πολύ συνηθισμένοι σε αυτές τις φράσεις, σε αυτούς τους τύπους μας οδηγεί να μην αξιολογούμε το εύρος τους, τη σημασία τους. Είναι απλώς ασυμβίβαστες με την καθολική πίστη. Στην πραγματικότητα, το να λέμε ότι ο Υιός του Θεού έχει ήδη συμφιλιώσει κάθε άνθρωπο με τον Θεό στο εσωτερικό του είναι αντίθετο με την Καθολική πίστη. Ωστόσο, αυτή η δήλωση επαναλαμβάνεται πολλές φορές από τον Ιωάννη Παύλο Β΄: "Εν Χριστώ όλοι είναι «εκλεκτοί άνθρωποι», γιατί εν Χριστώ εκλέγεται ο άνθρωπος. Κάθε άνθρωπος, χωρίς εξαίρεση ή διαφορά, είναι συμφιλιωμένος με τον Θεό και - γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο - καλείται να συμμετάσχει στην αιώνια υπόσχεση της σωτηρίας και της ζωής. Όλη η ανθρωπότητα δημιουργείται εκ νέου ως «ο νέος άνθρωπος . . . σύμφωνα με τον Θεό με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα» (Εφ 4, 24)"(18).
Ας επιμείνουμε για μια τελευταία φορά σε αυτήν την οικουμενικότητα της Ενσάρκωσης: «... αυτός είναι ο άνθρωπος σε όλη την πληρότητα του μυστηρίου του οποίου έχει γίνει συμμέτοχος στον Ιησού Χριστό, ένα μυστήριο του οποίου ο καθένας -από τα τέσσερα δισεκατομμύρια ανθρώπους που ζουν στον πλανήτης μας- συμμετέχει, από τη στιγμή που συλλαμβάνεται κάτω από την καρδιά της μητέρας του»(19).
Όλα αυτά τα αποσπάσματα, που θα μπορούσαμε να πολλαπλασιάσουμε, αμαρτάνουν βαριά την πίστη. Αρνούνται να διακρίνουν τη φροντίδα αγάπης που έχει ο Θεός για κάθε άνθρωπο, από την αγάπη που έχει μόνο για ορισμένους, σύμφωνα με τον ίδιο τον λόγο του Χριστού στον Ιωάννη . 16, 27: «Ο ίδιος ο Πατέρας σας αγαπά, γιατί εσείς με αγαπήσατε και πιστέψατε ότι προέρχομαι από τον Θεό».

Μια συνείδηση ​​για την πίστη: η σύγχυση των φυσικών και υπερφυσικών τάξεων

Σύμφωνα με τον Ιωάννη Παύλο Β', εάν η Ενσάρκωση αφορά όλους τους ανθρώπους από το γεγονός ότι εντάσσει τον καθένα σε μια μεγαλύτερη ένωση με τον Θεό - σε υψηλότερο βαθμό χάριτος(20) - ωστόσο αυτή η νέα θεοποίηση δεν είναι συνειδητή σε όλους. Το υπογραμμίζει: «Ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος «ενώθηκε με έναν ορισμένο τρόπο με κάθε άνθρωπο» (Gaudium et spes , 22), ακόμα κι αν δεν το γνωρίζει, ακόμη και αν αυτός δεν το συνειδητοποιεί».(21) . Αυτός λοιπόν ο νέος βαθμός θεοποίησης, όσο είναι δυνατόν, πρέπει να γίνει συνειδητός. Σύμφωνα με το μοντερνιστικό αξίωμα, αυτός ο ρόλος της συνείδησης/συνειδητοποίησης ανήκει στην πίστη. Ας ακούσουμε με ποιους όρους: «Μέσω της πίστης ο άνθρωπος φτάνει σε μια πληρέστερη γνώση του Θεού και αποκτά επίσης μια βαθύτερη διάσταση της αξιοπρέπειάς του ως ανθρώπου, που είναι κοινή σε όλους τους ανθρώπους»(22).

Από μόνη της, αυτή η πρόταση είναι εσφαλμένη. Στην πραγματικότητα, όπως και στο νόμο, είναι λάθος να λέμε ότι όλοι οι άνθρωποι μοιράζονται την ίδια γνώση του Θεού και την ίδια αξιοπρέπεια. Όσο για τη γνώση, αυτή η φράση δεν διακρίνει την κοινή γνώση από τη γνώση της πίστης παρά μόνο με διαφορά στο βαθμό. Τώρα, υπάρχει πράγματι μια διαφορά στη φύση μεταξύ της ορθολογικής γνώσης που είναι προσβάσιμη -και όχι κοινή- σε όλους τους ανθρώπους, και της γνώσης της πίστης που είναι προνόμιο μόνο των μελών της Εκκλησίας. Ο Άγιος Θωμάς το λέει πολύ ξεκάθαρα, συνοψίζοντας την Παράδοση σε αυτό: «Στην πραγματικότητα, οι αλήθειες της πίστεως ξεπερνούν την ανθρώπινη λογική: και επομένως δεν εισέρχονται στην ανθρώπινη σκέψη χωρίς την αποκάλυψη του Θεού».(23) .
Όσον αφορά την αξιοπρέπεια, εξακολουθεί να είναι λάθος να λέμε ότι όλοι οι άνθρωποι συμμετέχουν σε αυτήν. Ας ακούσουμε ξανά τον Άγιο Θωμά: «Με την αμαρτία ο άνθρωπος εγκαταλείπει την τάξη της λογικής: πέφτει επομένως από την ανθρώπινη αξιοπρέπεια, που συνίσταται στο να είναι κανείς ελεύθερος και να υπάρχει για τον εαυτό του, εκφυλιζόμενος κατά κάποιο τρόπο στην υποδούλωση των θηρίων [...]  Έτσι διαβάζουμε στη Γραφή: «Ο άνθρωπος, μη έχοντας κατανοήσει την αξιοπρέπειά του, κατέβηκε στο επίπεδο των ανεγκέφαλων θηρίων και έγινε όμοιος με αυτά» (Ψαλμός 48, 21)»(24).
Όλες αυτές οι διακρίσεις, στοιχειώδεις στη θεολογία, έχουν σαρωθεί εδώ. Όλα εξετάζονται μόνο από τη σκοπιά μιας περισσότερο ή λιγότερο ευρείας επίγνωσης μιας πραγματικότητας που είναι ήδη αναπόσπαστα παρούσα σε όλους.
Εδώ λοιπόν βρισκόμαστε στις ακραίες συνέπειες της νέας θεολογίας της Ενσάρκωσης, που δεν είναι παρά μια νέα πτυχή του μοντερνισμού που υπογράμμισε ο Άγιος Πίος Ι: η πλήρης σύγχυση μεταξύ της φυσικής τάξης και της υπερφυσικής τάξης.

ΙΙΙ) ΛΥΤΡΩΣΗ ΣΤΟΝ ΙΩΑΝΝΗ ΠΑΥΛΟ Β'

Η λανθασμένη αντίληψη της καθολικότητας της Λύτρωσης

Από τις παραμορφώσεις που φέρνει ο μοντερνισμός στο δόγμα της Λύτρωσης, σκεφτείτε πρώτα απ' όλα την εσφαλμένη αντίληψη της καθολικότητάς της. Για τον Ιωάννη Παύλο Β΄, στην πραγματικότητα, η Λύτρωση που έφερε ο Χριστός είναι καθολική, όχι μόνο με την έννοια ότι είναι υπεράφθονη για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και προτείνεται σε κάθε ένα από τα μέλη του ιδιαίτερα, αλλά και με την έννοια ότι εφαρμόζεται στην πραγματικότητα σε όλους τους ανθρώπους που λαμβάνονται μεμονωμένα. Αν λοιπόν, αφενός, «εν Χριστώ η θρησκεία δεν είναι πλέον «αναζήτηση του Θεού» (πρβλ. Πράξεις 17, 27), αλλά απάντηση πίστης στον Θεό που αποκαλύπτεται [...] μια απάντηση που έγινε δυνατή από εκείνον τον μοναδικό Άνθρωπο [...] στον οποίο [...] κάθε άνθρωπος γίνεται ικανός να ανταποκρίνεται στον Θεό», από την άλλη, ο Πάπας προσθέτει: «Ακόμα περισσότερο, σε αυτόν τον Άνθρωπο ολόκληρη η δημιουργία ανταποκρίνεται στον Θεό»(25).
Αυτή η τελευταία έκφραση απαιτεί διευκρίνιση. Θα μπορούσε να γίνει κατανοητό με καθολικό τρόπο εάν με τον όρο δημιουργία εννοούσαμε τον άνθρωπο, μια σύνοψη της δημιουργίας, προσθέτοντας ότι με το σύνολο της δημιουργίας πρέπει να κατανοούμε κάθε άνθρωπο, όχι ως συγκεκριμένο άνθρωπο, αλλά ως κάθε τύπο ανθρώπου(26). Τώρα, αυτή δεν είναι η ερμηνεία του Ιωάννη Παύλου Β'. Γι' αυτόν ο Χριστός ένωσε κάθε άνθρωπο, δηλαδή τον καθένα ξεχωριστά, στο μυστήριο της Λύτρωσης. Το δηλώνει ξεκάθαρα όταν απευθύνεται στους ειδωλολατρικούς λαούς: « Κάθε άτομο και κάθε λαός κατά το Άγιο Πνεύμα έγινε –δια του Σταυρού και της Ανάστασης του Χριστού– παιδί του Θεού, συμμετέχων στη θεία ζωή και κληρονόμος της αιώνιας ζωής»(27).

Δεν θα επιμείνω περαιτέρω σε αυτό το λάθος, που μου φαίνεται πιο κατάλληλο να συνδεθεί με την αντίληψη που είχε ο Ιωάννης Παύλος Β' για την Ενσάρκωση. Όπως είδαμε, στην πραγματικότητα, σε αυτό είναι που, σύμφωνα με τον Πάπα Wojtyla, όλοι οι άνθρωποι θα είχαν συμπεριληφθεί αποτελεσματικά: «Ο άνθρωπος - κάθε άνθρωπος χωρίς καμία εξαίρεση - έχει λυτρωθεί από τον Χριστό, γιατί με τον άνθρωπο - κάθε άνθρωπος χωρίς καμία εξαίρεση - ο Χριστός είναι κατά κάποιο τρόπο ενωμένος, ακόμα κι όταν αυτός ο άνθρωπος δεν το γνωρίζει»(28).
Από αυτή την άποψη, τα Πάθη και η Ανάσταση του Χριστού δεν θα είχαν φέρει τίποτα ουσιαστικά νέο. Επισημαίνω απλώς ότι αυτή η οικουμενική αντίληψη της Λύτρωσης δεν πηγάζει από μια παρανόηση ή μια αδικαιολόγητη ερμηνεία της σκέψης του Ιωάννη Παύλου Β'. Το παραδέχονται όλοι, ξεκινώντας από τα πολύ σοβαρά μέλη της Διεθνούς Θεολογικής Επιτροπής, τα οποία, σε ένα από τα έγγραφά τους που γράφτηκαν κατόπιν αιτήματος του Ιωάννη Παύλου Β', δηλώνουν: «Από αυτές τις θείες ενέργειες [τη λυτρωτική ενσάρκωση], όλοι οι άνθρωποι είναι προικισμένοι με την αξιοπρέπεια των υιοθετημένων παιδιών του Θεού. Γι' αυτό γίνονται και υποκείμενοι και δικαιούχοι της δικαιοσύνης και της υπέρτατης Αγάπης»(29).

Η λύτρωση ως απλή αποκάλυψη

Υπάρχει μια άλλη, πιο συγκεκριμένη, παραμόρφωση του δόγματος της Λύτρωσης, η οποία νομίζω ότι είναι σημαντικό να υπογραμμιστεί γιατί σχετίζεται με την ίδια τη φύση του. Στη Βοϋτυλιανή αντίληψη, η Λύτρωση μειώνεται στην τελική αποκάλυψη της αγάπης του Θεού για εμάς. Αν μάλιστα γίνει δεκτό ότι ο άνθρωπος, λόγω της θείας παρουσίας που κατοικεί στα βάθη της συνείδησής του, έχει μέσα του την ικανότητα να πηγαίνει στον Θεό, τότε δεν υπάρχει πλέον ανάγκη να λυτρωθεί, με την αυστηρή έννοια του όρου.
Αυτό που η καθολική θεολογία έχει κατανοήσει μέχρι τώρα ως την ικανοποίηση του αντικαταστάτη του Χριστού παρασύρεται με ένα νεύμα του χεριού(30).

Στο σημείο αυτό, ο θάνατος του Χριστού και η Ανάστασή του είναι μόνο μια μαρτυρία της αγάπης του Θεού για τους ανθρώπους: «Ακριβώς στο δρόμο της αιώνιας εκλογής του ανθρώπου στην αξιοπρέπεια του θετού υιού του Θεού, του σταυρού του Χριστού, του μονογενούς Υιού, που [...] ήρθε να δώσει την τελική μαρτυρία της υπέροχης συμμαχίας του Θεού με την ανθρωπότητα, του Θεού με τον άνθρωπο - με κάθε άνθρωπο»(31). Αυτή η μαρτυρία ονομάζεται οριστική με την έννοια ότι δείχνει ότι τίποτα δεν μπορεί να σταματήσει αυτή τη συμμαχία με τον Θεό, ούτε καν η αμαρτία: «Αν ο Θεός έστειλε τον Υιό Του για να ανοίξει ξανά τις πόρτες της σωτηρίας σε όλους, είναι ακριβώς επειδή δεν άλλαξε ποτέ τη στάση του απέναντι τους (…) Ο ερχομός του Μονογενούς Υιού του Θεού στην καρδιά της ανθρώπινης ιστορίας αποκαλύπτει ότι ο Θεός σκοπεύει να συνεχίσει την εφαρμογή του σχεδίου του παρά τα εμπόδια»(32).
Με άλλα λόγια, εάν η καθολική αντίληψη δίδασκε ότι ο εξιλεωτικός θάνατος του Χριστού κατέστρεψε το πραγματικό εμπόδιο για την ένωση με τον Θεό, που είναι η αμαρτία, ο μοντερνιστής δηλώνει ότι, με το θάνατό του, ο Χριστός απλώς αποκάλυψε ότι τα εμπόδια στη σωτηρία δεν είναι εμπόδια, κι ας το πίστευε ο άνθρωπος! Υπό αυτή την έννοια, η Λύτρωση που έφερε ο Χριστός δεν είναι μόνο καθολική, αλλά οριστική. Τίποτα δεν μπορεί πια να την συμβιβάσει, αφού ούτε η αμαρτία δεν μπορούσε να το αντικρούσει. Εξ ου και η δήλωση του Ιωάννη Παύλου Β': «... καθένας συμπεριλήφθηκε στο μυστήριο της Λύτρωσης, και ο Χριστός ενώθηκε με τον καθένα, για πάντα, μέσω αυτού του μυστηρίου»(33).

Η αποκάλυψη της αγάπης του Θεού για τον άνθρωπο, η ζωή και ο θάνατος του Χριστού μαρτυρούν επίσης την αξιοπρέπεια του ανθρώπου: "Ο Χριστός, που είναι ο νέος Αδάμ, αποκαλύπτοντας ακριβώς το μυστήριο του Πατέρα και της αγάπης του, αποκαλύπτει επίσης πλήρως τον άνθρωπο στον εαυτό του"(34).
Στην πραγματικότητα, πρόκειται για την πλήρη συνειδητοποίηση όλων των δυνατοτήτων που υπάρχουν σε κάθε άνθρωπο, την τέλεια εκπλήρωση της θεϊκής εμμένειας που υπάρχει στον καθένα. Έτσι, το να ζεις ως αυθεντικός άνθρωπος σημαίνει να συλλογίζεσαι τον Χριστό για να τον μιμηθείς. Με αυτή την έννοια, ο Ιωάννης Παύλος Β' καλεί τους νέους να βαδίσουν στην ακολουθία του Χριστού: «Ο μεγαλύτερος «πόρος» του ανθρώπου είναι ο Χριστός, Υιός του Θεού και Υιός του ανθρώπου. Σε αυτόν ανακαλύπτουμε τα χαρακτηριστικά του νέου ανθρώπου, που έχουν πραγματοποιηθεί σε όλη του την πληρότητα: του ανθρώπου για τον εαυτό του. Στον Χριστό, Εσταυρωμένο και Αναστημένο, αποκαλύπτεται στον άνθρωπο η δυνατότητα και ο τρόπος να προσλάβει ολόκληρη τη φύση του σε βαθιά ενότητα»(35).

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Ας καταλήξουμε. Άνθρωπος με εμμένεια, ο Ιωάννης Παύλος Β' ήταν περισσότερο από κάθε άλλο σύγχρονο πάπα, άνθρωπος της ενυπάρχουσας πραγματικότητας. Το δίδαξε, το κήρυξε, το έκανε το θεμέλιο του ουμανισμού με τον οποίο εμψύχωσε ολόκληρη την παποσύνη του. Υπό το φως ενός τέτοιου αξιώματος, επανεξετάζει σε βάθος τα δύο μυστήρια της Ενσάρκωσης και της Λύτρωσης. Το πρώτο χρησιμεύει μόνο για να αναζωογονήσει την εμμένεια, ενώ το δεύτερο επιτελεί το μοναδικό καθήκον να αποκαλύψει σε κάθε άνθρωπο την απέραντη αξιοπρέπεια μιας τέτοιας εμμένειας.

Τα πάντα στον Ιωάννη Παύλο Β' έχουν επομένως τις ρίζες τους σε αυτή τη μοντερνιστική αρχή της ζωτικής εμμένειας. Αλλά στον Ιωάννη Παύλο Β', όλα βασίζονται επίσης στην Συνοδική Διακήρυξη Gaudium et spes. Η διδασκαλία του αείμνηστου ποντίφικα, την οποία μόλις συνοψίσαμε, είναι στην πραγματικότητα μόνο ένα εκτενές σχόλιο στην παράγραφο 22 της Διακήρυξης για την Εκκλησία στον σύγχρονο κόσμο: «Ο Χριστός, που είναι ο νέος Αδάμ, αποκαλύπτοντας ακριβώς το μυστήριο του  Πατέρα και τήν αγάπη του, αποκαλύπτει επίσης πλήρως τον άνθρωπο στον εαυτό του και εκδηλώνει την πολύ υψηλή του κλήση [...] Με την ενσάρκωση ο Υιός του Θεού έχει ενώσει τον εαυτό του με έναν ορισμένο τρόπο με κάθε άνθρωπο»(36).

Αν ο Ιωάννης Παύλος Β' έχει επιστήσει την προσοχή μας είναι ακριβώς επειδή πιστεύουμε ότι μπορούμε να βρούμε σε αυτόν έναν εξουσιοδοτημένο σχολιαστή τής Βατικανού Β'. Αν ήταν τόσο μοντερνιστής από μόνος του, είναι επειδή η ίδια η διδασκαλία της Β' Συνόδου του Βατικανού είναι βαθιά μοντερνιστική.

Δεδομένου ότι αυτό το συμπόσιο έχει ως αντικείμενο την τρέχουσα συνάφεια της Εγκυκλίου Pascendi, θα τελειώσω λέγοντας ότι η καταγγελία που έκανε ο Άγιος Πίος Ι στον μοντερνισμό θα είναι επίκαιρη όσο είναι επίκαιρο το Βατικανό II.
Ας προσευχηθούμε στον Πολιούχο μας (στον Άγιο Προστάτη μας) να είναι όσο το δυνατόν πιο σύντομος αυτός ο χρόνος!

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

12 John Paul II, Homily at the Holy Mass in Burget, 1.6.1980, n. 7.

13 Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού, Σύνταγμα Gaudium et spes , αρ. 22, § 2.
14 Ιωάννης Παύλος Β΄, Εναρκτήρια ομιλία της ΙΙΙ Γενικής Συνδιάσκεψης της Επισκοπής Λατινικής Αμερικής: «Η Εκκλησία έχει το καθήκον να αναγγείλει την απελευθέρωση εκατομμυρίων ανθρώπων, το καθήκον να βοηθήσει ώστε αυτή η απελευθέρωση να εδραιωθεί. Ωστόσο, έχει επίσης το αντίστοιχο καθήκον να διακηρύξει την απελευθέρωση με το αναπόσπαστο, βαθύ νόημά της, όπως ανήγγειλε και πέτυχε ο Ιησούς [...] Απελευθέρωση που ξεσπά από την πραγματικότητα του να είμαστε παιδιά του Θεού, που μπορούμε να ονομάσουμε «Αββά, Πατέρα» ( Ρωμ 8, 15), δυνάμει του οποίου αναγνωρίζουμε κάθε άνθρωπο ως αδελφό μας».
15 Ιωάννης Παύλος Β', Ομιλία επ' ευκαιρία του Αγγέλου της 5.6.1979. Πρβλ. Ομιλία με την ευκαιρία της έναρξης της Συνόδου των Ουκρανών Επισκόπων, 24.3.1980: "Η Μαρία είναι η «mater unitatis», στην μήτρα της οποίας ο Υιός του Θεού ενώθηκε με την ανθρωπότητα, εγκαινιάζοντας μυστικά τη συζυγική ένωση του Κυρίου με όλους τους ανθρώπους". Το να επιβεβαιώσουμε ότι ο Χριστός εγκαινιάζει αυτή τη συζυγική ένωση σημαίνει ότι μια μέρα αυτή η ένωση θα είναι πλήρως αποτελεσματική. Τώρα, αυτή η ένωση περιγράφεται εδώ ως συζυγική ένωση με «όλους τους ανθρώπους». Μια τέτοια πρόταση είναι απαράδεκτη για την Καθολική πίστη.
16 John Paul II, Urbi et Orbi Message, Χριστούγεννα 1978.
17 John Paul II, Homily of the Holy Mass in the Yakee Stadium στη Νέα Υόρκη, 2.10.1979.
18 John Paul II, General Audience, Castel Gandolfo, 10.8.1988.
19 John Paul II, Redemptor hominis , n° 13. Άλλα κείμενα, που έχουν την ίδια σημασία, είναι πολύ διφορούμενα. Δείτε για παράδειγμα το Γενικό Ακροατήριο της 14.2.1979: «Σε αυτό το μέλλον, στους ανθρώπους που ήδη υπάρχουν και σε αυτούς που θα έρθουν, η Εκκλησία πρέπει πάντα να αποκαλύπτει τον Ιησού Χριστό, το πλήρες και αμείωτο μυστήριο της σωτηρίας. Αυτό το μυστήριο είναι ένα αιώνιο μυστήριο στον Θεό, ο οποίος θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας. Το μυστήριο που έγινε με τον καιρό θεανθρώπινη Πραγματικότητα, που φέρει το όνομα του Ιησού Χριστού. Είναι μια ιστορική Πραγματικότητα, και ταυτόχρονα είναι πάνω από την ιστορία, «είναι ο ίδιος χθες, σήμερα και για πάντα» (Εβρ. 13.8). Είναι μια Πραγματικότητα που δεν σταματά έξω από τον άνθρωπο. ο λόγος ύπαρξης και ύπαρξης του είναι να λειτουργεί στον άνθρωπο. Οικοδομήστε την πηγή και το προζύμι της νέας ζωής σε κάθε άνθρωπο». Η πηγή και το προζύμι της νέας ζωής δεν είναι άλλη από τη χάρη που λαμβάνεται με το βάπτισμα. Τώρα, εδώ δηλώνεται ότι απονέμεται σε κάθε άνθρωπο, λόγω του γεγονότος ότι το σωτήριο σχέδιο του Θεού ενσαρκώθηκε στην ιστορία με το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, για να γίνει πραγματικότητα σε κάθε άνθρωπο.
20 Βλ. John Paul II, Encyclical Dives in Misericordia , αρ. 7: «Ο Θεός, όπως αποκάλυψε ο Χριστός, δεν παραμένει μόνο σε στενή σύνδεση με τον κόσμο, ως δημιουργός και τελική πηγή ύπαρξης. Είναι επίσης Πατέρας: με τον άνθρωπο, που καλείται από αυτόν να υπάρξει στον ορατό κόσμο, τον ενώνει ένας δεσμός ακόμη βαθύτερος από τον δημιουργικό. Είναι η αγάπη που όχι μόνο δημιουργεί το καλό, αλλά μας επιτρέπει να συμμετέχουμε στην ίδια τη ζωή του Θεού: Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα».
21 John Paul II, Speech to the Roman Curia of 12.22.1986, n° 5.
22 John Paul II, Συνάντηση 17.5.1988 με τους Ινδιάνους της αποστολής «Santa Teresita», αρ. 2.
23 Άγιος Θωμάς Aquinas, Summa theologiae, 2a 2ae, q. 6, άρθ. 1.
24 Άγιος Θωμάς Ακινάτης, Summa theologiae, 2a 2ae, q. 64, άρθ. 2 έως 3.
25 John Paul II, Tertio millennio adveniente , n° 6. Αλλού αυτή η απάντηση περιγράφεται ως ευάρεστη στον Θεό: Ο Χριστός, ενώνοντας τον εαυτό του μαζί μας, καλωσόρισε επίσης κάθε άνθρωπο ιδιαίτερα. Βλέπε Ομιλία της 2.6.2000 με αφορμή το Ιωβηλαίο των Μεταναστών και των Πλανόδιων Ανθρώπων, αρ. 2: «Αναλαμβάνοντας την ανθρώπινη και ιστορική κατάσταση, ο Χριστός ενώθηκε κατά κάποιο τρόπο με κάθε άνθρωπο. Καλωσόρισε τον καθένα μας και στην εντολή της αγάπης μας ζήτησε να μιμηθούμε το παράδειγμά του».
26 Άγιος Θωμάς Ακινάτης, ύπ. 1 Τιμ. 2, 4, Ed Marietti, n° 62.
27 John Paul II, Speech from the auditorium of “Radio Veritas”, ημερομηνία 21.2.1981, n° 2. Πρβλ. John Paul II, Encyclical Redemptor hominis , αρ. 18: «Έλα, ω Άγιο Πνεύμα […] Αυτή η ικεσία προς το Πνεύμα, που προορίζεται ακριβώς να αποκτήσει το Πνεύμα, είναι η απάντηση σε όλους τους «υλισμούς» της εποχής μας. […] Μπορεί να ειπωθεί ότι η Εκκλησία δεν είναι μόνη σε αυτήν την παράκληση; Ναι, μπορούμε να πούμε, γιατί «η ανάγκη» για το πνευματικό εκφράζεται και από ανθρώπους που βρίσκονται έξω από τα ορατά όρια της Εκκλησίας [...] Αυτή η επίκληση στο Πνεύμα και για το Πνεύμα δεν είναι τίποτα άλλο από μια σταθερή εισαγωγή στην πλήρη διάσταση του μυστηρίου της Λύτρωσης, στο οποίο ο Χριστός, ενωμένος με τον Πατέρα και με κάθε άνθρωπο, μας μεταδίδει συνεχώς εκείνο το Πνεύμα που βάζει μέσα μας τα αισθήματα του Υιού και μας κατευθύνει προς τον Πατέρα ». - Αυτή η ανάγνωση των σκέψεων του Ιωάννη Παύλου Β' είναι παραδεκτή από όλους. Για παράδειγμα, όταν μετά από ρητή αίτηση και ενθάρρυνση του Ιωάννη Παύλου Β' (Ομιλία στο CTI της 5.12.1983), αυτή η Επιτροπή δεν θα διστάσει να βασίσει τα ανθρώπινα δικαιώματα σε αυτήν την αντίληψη της καθολικής σωτηρίας.
28 John Paul II, Redemptor hominis , αρ. 14.
29 Διεθνής Θεολογική Επιτροπή, Αξιοπρέπεια και δικαιώματα του ανθρώπου, 1984.
30 Δεν θα εμβαθύνουμε περισσότερο σε αυτό το σημείο εδώ, το οποίο έχουμε ήδη αναπτύξει. Βλ. Abbé P. de La Rocque, Au cœur de la réforme liturgique, une nouvelle théologie du péché, στο Actes du 3ème congrès SI SI NO NO, Παρίσι 2002.
31 John Paul II, Encyclical Dives in Misericordia , n° 7. Ότι αυτή η συμμαχία είναι κάτι περισσότερο από μια εκλογή, αλλά ακριβώς μια συνειδητοποίηση, δηλώθηκε λίγο πριν από τον Ιωάννη Παύλο Β': «Ο Θεός, όπως έχει αποκαλύψει ο Χριστός, δεν παραμένει μόνο σε στενή σύνδεση με τον κόσμο, ως δημιουργό και απόλυτη πηγή ύπαρξης. Είναι επίσης Πατέρας: με τον άνθρωπο, που καλείται από αυτόν να υπάρξει στον ορατό κόσμο, τον ενώνει ένας δεσμός ακόμη βαθύτερος από τον δημιουργικό . Είναι η αγάπη που όχι μόνο δημιουργεί καλό, αλλά μας επιτρέπει να συμμετέχουμε στην ίδια τη ζωή του Θεού: Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα ».
32 International Theological Commission, Quætiones selectæ de Deo Redemptore, της 8ης Δεκεμβρίου 1994, τέταρτο μέρος, n° 40 and 42, DC 1996, n° 2143. Βλ. CEC 604-605.
33 John Paul II, Redemptor hominis , αρ. 13.
34 Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού, Σύνταγμα Gaudium et spes , n° 22 §2. Είναι γνωστό πόσο αυτή η φράση ενέπνευσε τη διδασκαλία του αείμνηστου πάπα.
35 Ιωάννης Παύλος Β΄, Ομιλία στο ΙΙΙ «Συνάντηση για τη φιλία μεταξύ των λαών», 29.8.1982.
36 Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού, Σύνταγμα Gaudium et spes , αρ. 22.

Don Patrick de La Rocque - Immanenza, Incarnazione e Redenzione in Giovanni Paolo II o il modernismo di un papa - novembre 2007

ΜΙΑ ΣΥΝΟΨΗ ΤΟΥ ΔΟΓΜΑΤΟΣ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΚΑΤΑΣΚΕΥΑΖΕΙ Η ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΔΙΑΔΙΔΕΤΑΙ ΣΗΜΕΡΑ ΑΠΟ ΤΟΝ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ ΜΕΣΑ ΣΤΗΝ ΓΕΝΙΚΗ ΑΔΙΑΦΟΡΙΑ.

ΕΜΜΕΝΕΙΑ, ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ ΚΑΙ ΛΥΤΡΩΣΗ ΣΤΟΝ ΙΩΑΝΝΗ ΠΑΥΛΟ Β' Ή Ο ΜΟΝΤΕΡΝΙΣΜΟΣ ΕΝΟΣ ΠΑΠΑ

 Δημοσιεύουμε το κείμενο τής διαλέξεως που δόθηκε από τον Don Patrick de La Rocque με αφορμή το συμπόσιο για την Εγκύκλιο Pascendi από τον Πάπα Πίο Ι το 1907.

Η εγκύκλιος Pascendi Dominici Gregis (στα ελληνικά: «Ποίμανε την ποίμνη του Κυρίου») είναι μια παπική εγκύκλιος που εκδόθηκε από τον Πάπα Πίο Ι στις 8 Σεπτεμβρίου 1907. Ο τίτλος της εγκυκλίου είναι «Περί των Διδασκαλιών των Μοντερνιστών» και καταδικάζει τον Μοντερνισμό, ένα κίνημα που επέτρεπε την αλλαγή στο δόγμα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Ο Πάπας Πίος Ι δημιούργησε επιτροπές για να καθαρίσει τον κλήρο από θεολόγους που προωθούσαν τον Μοντερνισμό. 

               Μωσαϊκό του Sant'Apollinare Nuovo (Ραβέννα), 5ος αιώνας: το δείπνο

Το να πούμε ότι ο μοντερνισμός που κατήγγειλε η Pascendi δεν ήταν ποτέ τόσο παρών όσο επί Ιωάννη Παύλου Β' μπορεί να φαίνεται σκληρό. Κι όμως είναι μόνο ένας ευφημισμός, για όσους γνωρίζουν έστω και λίγα για τις σκέψεις και τις διδασκαλίες του αείμνηστου Πάπα. Αν μάλιστα δεχθούμε ως θεμελιώδη ορισμό του μοντερνισμού αυτόν που έδωσε ο Άγιος Πίος – δηλαδή την «ζωτική εμμένεια» που τον χαρακτηρίζει –, πρέπει να αναγνωρίσουμε στον Ιωάννη Παύλο Β΄ έναν Πάπα βαθύτατα μοντερνιστή. Κανένας Πάπας δεν έχει διδάξει τη ζωτική εμμέννεια όπως αυτός. Μου φαίνεται ότι μπορώ να βεβαιώσω -χωρίς να προσποιούμαι ότι το αποδεικνύω εδώ- ότι αυτή η ζωτική εμμένεια ήταν η πηγή από την οποία τροφοδοτήθηκε ολόκληρο το ποντιφίκιο του Ιωάννη Παύλου Β'. Εν πάση περιπτώσει, με βάση ένα τέτοιο κριτήριο τα είκοσι επτά χρόνια της αρχηγίας του παρουσιάζουν σημαντική συνοχή.

Προς το παρόν, αυτοί οι προβληματισμοί θα επικεντρωθούν σε τρία σημεία.
Πρώτα θα ήθελα να δείξω ότι ο Ιωάννης Παύλος Β' ήθελε να είναι ο ρητός κήρυκας της ζωτικής εμμένειας· μερικά παραδείγματα αρκούν.
Στη συνέχεια, θα αποκρυπτογραφήσουμε την ανάγνωση που, από αυτή την οπτική, έκανε για τα δόγματα πρώτα της Ενσάρκωσης και μετά της Λύτρωσης.
Σε εκείνο το σημείο το συμπέρασμα θα επιβληθεί: περνώντας κάτω από τις αυθόρμητες διχάλες της εμμένειας, τα καθολικά δόγματα χάνουν την ουσία τους. Υπό αυτή την έννοια, η εξέλιξη της καθολικής θεολογίας υπό τον ποντίφικα του Ιωάννη Παύλου Β' ήταν μια θλιβερή απεικόνιση της παρατήρησης του Αγίου Πίου Χ: ο μοντερνισμός είναι ακριβώς ο υπόνομος και ο συλλέκτης όλων των αιρέσεων.

I) ΖΩΤΙΚΗ ΕΜΜΕΝΕΙΑ (ΕΝΥΠΑΡΞΗ)ΣΤΟΝ ΙΩΑΝΝΗ ΠΑΥΛΟ Β'

Ο Θεός είναι μυστηριωδώς παρών στην καρδιά κάθε ανθρώπου

Το ότι ο Ιωάννης Παύλος Β' δίδαξε την αρχή της ζωτικής εμμένειας (ΤΟ ΑΝΤΙΘΕΤΟ ΤΗΣ ΥΠΕΡΒΑΣΗΣ) είναι προφανές. Ας πάρουμε για παράδειγμα την ομιλία που έγινε την επομένη της συνάντησης της Ασίζης, για να δικαιολογήσει τη πράξη του προς τους καρδινάλιους της Κουρίας: «Μπορούμε στην πραγματικότητα να πιστέψουμε ότι κάθε αυθεντική προσευχή διεγείρεται από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο είναι μυστηριωδώς παρόν στην καρδιά κάθε ανθρώπου.(1) ». Εδώ δεν λέγεται ότι το Άγιο Πνεύμα ενεργεί περιστασιακά σε όλες τις καρδιές όλων των ανθρώπων μέσω πραγματικών χάριτων - όπως διδάσκει η Εκκλησία - αλλά δηλώνεται ότι είναι μυστηριωδώς παρόν στις καρδιές όλων των ανθρώπων: αυτή είναι η επιβεβαίωση του της αρχής της ζωτικής εμμένειας.

Ως επεξήγηση, παραθέτουμε τη σημαντική ομιλία που εκφώνησε ο Ιωάννης Παύλος Β΄ εδώ στο Παρίσι με την ευκαιρία του πρώτου ταξιδιού του στη Γαλλία, στο Bourget, την 1η Ιουνίου 1980. Ο Ιωάννης Παύλος Β' εκφωνεί ένα ζωντανό φόρο τιμής στον άνθρωπο, που βασίζεται στην αρχή της ζωτικής εμμονής. Αυτός ο έπαινος θέτει αμέσως πρώτα τη φυσική αρχοντιά του ανθρώπου. Προικισμένος με νοημοσύνη και θέληση, ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος κατ' εικόνα του Θεού. Ο Ιωάννης Παύλος Β' το υπογραμμίζει: «...ο άνθρωπος είναι στην καρδιά του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Και αυτό από την αρχή. Δεν δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού; Έξω από αυτόν τον άνθρωπο δεν έχει νόημα. Ο άνθρωπος δεν έχει νόημα στον κόσμο παρά μόνο ως εικόνα και ομοίωση του Θεού(2) ». Όλα αυτά είναι πολύ παραδοσιακά, αλλά και πάλι δεν εξηγούν τη λατρεία – ναι τη λατρεία(3) - που ο Ιωάννης Παύλος Β' σκοπεύει να αποδώσε ιστον άνθρωπο. Αυτό έχει τις ρίζες του σε κάτι εντελώς άλλο, δηλαδή στην αρχή της ζωτικής εμμένειας.
Ας διαβάσουμε το υπόλοιπο της ομιλίας: «Άνθρωπος... ο έπαινος του ανθρώπου... η κατάφαση του ανθρώπου. Ναι, η επιβεβαίωση ολόκληρου του ανθρώπου, στην πνευματική και σωματική του συγκρότηση, σε ό,τι τον εκδηλώνει ως υποκείμενο εξωτερικά και εσωτερικά. Ο άνθρωπος προσαρμόστηκε, στην ορατή του δομή, σε όλα τα πλάσματα του ορατού κόσμου και ταυτόχρονα εσωτερικά ενωμένος με την αιώνια σοφία (4)». Ο άνθρωπος, στη συγκεκριμένη φύση του, προσαρμόζεται ταυτόχρονα στον ορατό κόσμο και ενώνεται με την αιώνια σοφία. Είναι θέμα σχέσης, όχι μόνο με τον εξωτερικό και ορατό κόσμο, αλλά και με τον ίδιο τον Θεό. Αυτή η σχέση με τον Θεό περιγράφεται ως σχέση φιλίας. Στην ίδια του την ύπαρξη, σε αυτό που τον συνιστά ως υποκείμενο, ο άνθρωπος είναι ενωμένος με την αιώνια σοφία: είναι « ενδόμυχα ενωμένος με την αιώνια σοφία».
Εδώ και πάλι και ξεκάθαρα δηλώνεται η αρχή της ζωτικής εμμένειας. Η συνείδηση ​​θεωρείται τότε ως ένα ιερό στο οποίο ο Θεός είναι παρών στον άνθρωπο, σε όλους τους ανθρώπους(5) .

Ο Θεός κρυμμένος στην καρδιά όλων των πολιτισμών

Το ίδιο αξίωμα της εμμένειας θεμελιώνει επίσης τον σεβασμό και την εμπιστοσύνη που παρέχει ο Ιωάννης Παύλος Β' σε διαφορετικές θρησκείες. Κατά τη γνώμη του, η μυστική και ενεργή παρουσία του Θεού υπερβαίνει τον ατομικό άνθρωπο και επεκτείνεται στους πολιτισμούς - και στις θρησκείες που αποτελούν την καρδιά τους(6) . Στην ομιλία του στο Bourget, μάλιστα, είπε: «Στην καρδιά αυτής της αποστολής, στην καρδιά της αποστολής του Χριστού, υπάρχει ο άνθρωπος, ολόκληρος ο άνθρωπος. Μέσω του ανθρώπου υπάρχουν έθνη, όλα τα έθνη». Και συνέχισε λέγοντας: «Για εμάς, η εσωτερική συμμαχία με τη σοφία είναι στη βάση κάθε πολιτισμού και της αληθινής προόδου του ανθρώπου»(7). Ο Ιωάννης Παύλος Β' θα επαναλαμβάνει συχνά αυτή τη δήλωση, ιδιαίτερα όταν απευθύνεται σε ιεραποστόλους που ευαγγελίζουν χώρες μη χριστιανικού πολιτισμού. Παραθέτουμε από μια ομιλία του προς τους επισκόπους της Βόρειας Αφρικής: «Η αποστολή του αποστόλου που συνάντησε τον Θεό με αυτόν τον τρόπο είναι να Τον κάνει γνωστό στους αδελφούς του δείχνοντας ότι είναι ήδη εκεί, κρυμμένος ανάμεσα στους ανθρώπους, στην καρδιά όλων των πολιτισμών»(8). Ή ακόμη και σε άλλη περίπτωση: «Και αφού όλοι οι πολιτισμοί χρειάζονται μεταστροφή, ενθαρρύνετε αυτή τη μεταστροφή με ελπίδα και με την αναγνώριση ότι ο Θεός είναι ήδη παρών. [...] Όποιος προτείνει τα καλά νέα προσκαλεί τις μη χριστιανικές θρησκείες να ανακαλύψουν τον Χριστό, αλλά και αυτός καλείται, με τα σημάδια της παρουσίας του Θεού σε αυτές τις θρησκείες, να λάβει νέους διαφωτισμούς σχετικά με τους διαφορετικούς τρόπους ζωής ως άνθρωπος, και επομένως με τον Θεό"(9).

Ο Θεός και τα semina Verbi (σπέρματα του Λόγου)

Το επιχείρημα που χρησιμοποιείται για να υποστηρίξει τη θέση της θεϊκής εμμένειας σε όλες τις θρησκείες και τους πολιτισμούς είναι γνωστό. Πιστεύει ότι βρίσκει πατερικά θεμέλια σε αυτό που οι Πατέρες αποκαλούσαν semina Verbi, σπόρους του Λόγου. Περί τίνος πρόκειται; Εφόσον το απόλυτο κακό δεν υπάρχει, κάθε πολιτισμός έχει το μερίδιο της αλήθειας. Μακριά από το να είναι δικό του, αυτό το μέρος της αλήθειας είναι μόνο μια συμμετοχή σε Αυτόν που είναι η ίδια η Αλήθεια, ο αιώνιος Λόγος. Φυσικές αλήθειες ή υπολείμματα αληθειών που προέρχονται από την αληθινή θρησκεία, αυτά τα semina Verbi σίγουρα θεωρούνται από τους Πατέρες της Εκκλησίας ως αγαθά, αλλά καθόλου ως αποτελεσματική και υπερφυσική παρουσία του Θεού. Πράγματι, και οι Πατέρες της Εκκλησίας το γνωρίζουν πολύ καλά, ο Χριστός δεν έδωσε την υπόσχεσή Του σε όλες τις θρησκείες, αλλά μόνο στους  Αποστόλους, το θεμέλιο της Καθολικής Εκκλησίας όπου ο Χριστός έδωσε την υπόσχεσή του: «Ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του κόσμου» ( Ματ. 28 , 20). Έτσι, για τους Πατέρες αυτές οι σπορές τού Λόγου [ΟΙ ΛΟΓΟΙ ΤΩΝ ΟΝΤΩΝ ΤΗΣ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ] ήταν μόνο μια φυσική συμμετοχή στη θεία αλήθεια, η οποία δεν συνεπαγόταν παρουσία του Θεού στην ψυχή. Η τελευταία, που δίδεται μόνο από την υπερφυσική χάρη, ήταν αντ' αυτού σαφώς διακριτή από αυτές. Το παράδειγμα του Αγίου Ιουστίνου, του πιο αναφερόμενου σε αυτόν τον τομέα, είναι διαφωτιστικό για το θέμα: «Είμαι Χριστιανός, το δοξάζω, και ομολογώ ότι όλη μου η επιθυμία είναι να γίνω γνωστός ως τέτοιος. Δεν είναι ότι το δόγμα του Πλάτωνα είναι ασυμβίβαστο με αυτό του Χριστού, αλλά ότι δεν είναι εντελώς όμοιο με αυτό, περισσότερο από αυτό άλλων: Στωικών, ποιητών ή συγγραφέων. Πράγματι, καθένα από αυτά, του θείου Λόγου που διαδόθηκε σε όλο τον κόσμο, είδε τι ήταν σε σχέση με τη φύση του , μπορώντας έτσι να εκφράσει μόνο μια μερική αλήθεια [...] Όλα όσα δίδαξαν ότι ήταν καλά ανήκουν σε εμάς , σε εμάς τους χριστιανούς. Αφού, μετά τον Θεό, λατρεύουμε και αγαπάμε τον Λόγο (λογος) που γεννήθηκε από τον Θεό, αιώνιο και άρρητο, γιατί έγινε άνθρωπος για εμάς για να μας θεραπεύσει από τα κακά μας κοινωνώντας τα. Οι συγγραφείς μπόρεσαν να δουν την αλήθεια αδιακρίτως, χάρη στους σπόρους του Λόγου που είχαν τοποθετηθεί μέσα τους. Αλλά είναι άλλο πράγμα να έχει κανείς σπόρο και ομοίωση ανάλογη με τις ικανότητές του, άλλο πράγμα είναι το ίδιο το αντικείμενο του οποίου η συμμετοχή και η μίμηση προέρχονται από τη χάρη που προέρχεται από Αυτόν (10) .
Από το οποίο προκύπτει ότι ισοδυναμεί με ψέμα να δηλώνουμε ότι η Παράδοση της Εκκλησίας έχει πιστέψει, με βάση τα semina Verbi, σε μια έμφυτη και ενεργή παρουσία του Αγίου Πνεύματος σε όλους τους πολιτισμούς. Και όμως, ο Ιωάννης Παύλος Β' δεν στερήθηκε μια τέτοια δήλωση: «Σε αυτές [στις μη χριστιανικές θρησκείες] βρίσκει κανείς το semina Verbi , την «ακτινοβολία της μόνης αλήθειας» για την οποία ήδη μίλησαν οι πρώτοι Πατέρες της Εκκλησίας, και ότι αυτά ζούσαν και δρούσαν μέσα στον παγανισμό».
Τα τελευταία λόγια είναι καθοριστικά: ταυτίζουν το semina Verbi με μια ζωντανή και ενεργή παρουσία του Θεού, για παράδειγμα, στην ομιλία της 22.12.86 προς τα μέλη του Θεού. Η Κουρία για να δικαιολογήσει την Ασίζη: «... όλοι όσοι δεν έχουν λάβει ακόμη το Ευαγγέλιο είναι «χειροτονημένοι» στην υπέρτατη ενότητα του ενός λαού του Θεού [...] Είναι ακριβώς η πραγματική και αντικειμενική αξία αυτής της «χειροτονίας» στην ενότητα του ενός λαού του Θεού, συχνά κρυμμένη στα μάτια μας, που μπορεί να αναγνωριστεί στην ημέρα της Ασίζης. Και στην προσευχή με τους παρόντες χριστιανούς εκπροσώπους είναι η βαθιά κοινωνία που υπάρχει ήδη μεταξύ μας εν Χριστώ και εν Πνεύματι, ζωντανή και ενεργή , έστω και ημιτελής, η οποία είχε τη δική της ιδιόμορφη εκδήλωση».(11) .

Συμπέρασμα

Τότε, το να μιλάμε για θεϊκή εμμένεια που κρύβεται κρυφά στην καρδιά όλων των θρησκειών δεν έχει καμία υποστήριξη στην Παράδοση, αντίθετα. Το μόνο θεμέλιό του είναι το μοντερνιστικό δόγμα της ζωτικής εμμένειας, τόσο αγαπητό στον Ιωάννη Παύλο Β'.

Σε μια τέτοια ιμανεντιστική (ενυπάρχουσα) προοπτική, η Καθολική θεολογία που σχετίζεται με τη λυτρωτική Ενσάρκωση θέτει ένα διπλό πρόβλημα. Πώς μπορούμε πρώτα απ' όλα να παραδεχτούμε την ανάγκη για έναν μεσολαβητή έξω από την ανθρώπινη συνείδηση; Δεν είναι το αντίθετο της αρχής της εμμένειας το να λέμε ότι ο άνθρωπος πρέπει να περάσει από κάποιον άλλο για να έχει πρόσβαση στον Θεό; Υπό αυτή την έννοια, η παραδοσιακή χριστολογία είναι ενοχλητική. Και πώς μπορούμε τότε να παραδεχτούμε ότι ο άνθρωπος χρειάζεται να λυτρωθεί για να ενωθεί με τον Θεό; Αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο δεν ενώνεται αυτόματα με τον Θεό, αλλά επιπλέον δεν το αξίζει. Εδώ υπάρχει μια νέα αντίφαση της αρχής της εμμένειας.
Καταλαβαίνουμε λοιπόν πώς τα δόγματα της Ενσάρκωσης και της Λύτρωσης πρέπει να επανεξεταστούν βαθιά από τη μοντερνιστική σκέψη. Και για όσα μας απασχολούν εδώ αυτή τη στιγμή από τη διδασκαλία του Ιωάννη Παύλου Β'.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1 John Paul II, Speech to the Roman Curia for Christmas greetings, 22.12.1986, n. 11.
2 John Paul II, Homily at the Holy Mass in Burget, 1.6.1980, n. 4
3 «Και εμείς - είπε ο Παύλος ΣΤ' εκ μέρους όλων των Πατέρων της Οικουμενικής Συνόδου, της οποίας ήμουν και εγώ μέλος - έχουμε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον τη λατρεία του ανθρώπου» (Κλείσιμος Λόγος του Βατικανού, 7 Δεκεμβρίου 1965)» Ιωάννης Παύλος Β', Επιστολή της 20.5.1982 προς τον Καρδινάλιο Casaroli, για την ίδρυση του Ποντιφικού Συμβουλίου για τον Πολιτισμό.
4 John Paul II, Homily at the Holy Mass in Burget, 1 Ιουνίου 1980, n. 5
5 John Paul II, ομιλία της 5.11.1995 στη γενική συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών (αρ. 16): « Η ελπίδα και η εμπιστοσύνη είναι η προϋπόθεση της υπεύθυνης εργατικότητας και βρίσκουν τροφή στο οικείο καταφύγιο της συνείδησης, όπου «ο άνθρωπος βρίσκεται μόνος με τον Θεό ».
6 John Paul II, ομιλία της 5.11.1995 στη γενική συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών (αρ. 9): «... πέρα ​​από όλες τις διαφορές που διακρίνουν άτομα και λαούς, υπάρχει ένα θεμελιώδες κοινό , δεδομένου ότι οι διάφοροι πολιτισμοί είναι στην πραγματικότητα απλώς διαφορετικοί τρόποι αντιμετώπισης του ζητήματος του νοήματος της προσωπικής ύπαρξης. […] κάθε πολιτισμός είναι μια προσπάθεια προβληματισμού για το μυστήριο του κόσμου και ειδικότερα του ανθρώπου: είναι ένας τρόπος έκφρασης της υπερβατικής διάστασης της ανθρώπινης ζωής . Η καρδιά κάθε πολιτισμού είναι η προσέγγισή του στο μεγαλύτερο από τα μυστήρια: το μυστήριο του Θεού.» Εδώ περιγράφεται μια διπλή συγγένεια: συγγένεια φιλοδοξίας (διαφορετικοί τρόποι αντιμετώπισης του ζητήματος του νοήματος της προσωπικής ύπαρξης) και συγγένεια απάντησης: κάθε πολιτισμός « είναι ένας τρόπος έκφρασης στην υπερβατική διάσταση της ανθρώπινης ζωής . Η καρδιά κάθε πολιτισμού είναι η προσέγγισή του στο μεγαλύτερο από τα μυστήρια: το μυστήριο του Θεού». Εδώ η προσέγγιση υποτίθεται ότι είναι αποτελεσματική, δεδομένου ότι εκφράζει την υπέρβαση του ανθρώπινου προσώπου, δηλαδή τη θεϊκή εμμονή σε αυτό.
7 John Paul II, Homily at the Holy Mass in Burget, 1.6.1980, n. 4 και 5
8 John Paul II, ομιλία της 26.11.1991 προς τους επισκόπους της Βόρειας Αφρικής.
9 John Paul II, ομιλία της 13.5.1989 προς τους συμμετέχοντες στη γενική συνέλευση της Εταιρείας Αφρικανικών Αποστολών.
10 Άγιος Ιουστίνος, 2η Απολογία, αρ. 13.
11 John Paul II, Speech to the Roman Curia for Christmas greetings, 22.12.1986, n. 7

Συνεχίζεται

Don Patrick de La Rocque - Immanenza, Incarnazione e Redenzione in Giovanni Paolo II o il modernismo di un papa - novembre 2007

ΕΔΩ ΣΥΝΑΝΤΑΤΑΙ Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΠΑΝΑΙΡΕΣΗ Η ΟΠΟΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΣΤΙΚΗ ΕΚΔΟΧΗ ΤΟΥ ΠΑΠΙΣΜΟΥ. ΚΑΙ Η ΟΠΟΙΑ ΑΠΟΚΟΡΥΦΩΘΗΚΕ ΣΤΗΝ Β ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ. ΤΗΝ ΜΗΤΡΑ ΤΗΣ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ. 

ΕΔΩ ΣΥΝΑΝΤΑΜΕ ΗΔΗ ΤΟΥΣ ΛΟΓΟΥΣ ΤΩΝ ΟΝΤΩΝ,

ΤΗΝ ΑΦΘΑΡΣΙΑ ΤΟΥ ΡΑΜΦΟΥ, ΤΗΝ ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ, ΤΗΝ ΥΠΕΡΒΑΣΗ ΤΗΣ ΕΝΣΑΡΚΩΣΕΩΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΣΤΗΝ ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ ΤΗΝ ΑΝΑΒΑΘΜΙΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΣΑΝ ΧΟΡΗΓΟ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΒΑΣΙΣΜΕΝΗΣ ΣΤΗΝ ΑΙΡΕΣΗ ΤΟΥ ΑΚΙΝΔΥΝΟΥ. ΕΙΝΑΙ Ο ΝΟΥΣ ΤΩΝ ΑΡΧΑΙΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ, ΜΕ ΛΟΓΟ ΚΑΙ ΘΕΛΗΣΗ.