Αναζήτηση αυτού του ιστολογίου

Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Η τέχνη του πεθαίνω ή Η τέχνη της Ζωής. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Η τέχνη του πεθαίνω ή Η τέχνη της Ζωής. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Πέμπτη 24 Απριλίου 2025

Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) .Η Τέχνη του Πεθαίνω ή η Τέχνη της Ζωής. 85



Μην εύχεσαι...

Η δέκατη εντολή της Παλαιάς Διαθήκης λέει: Δεν πρέπει να επιθυμείς το σπίτι του πλησίον σου. Δεν θα επιθυμείς τη γυναίκα του πλησίον σου, ούτε το χωράφι του, ούτε τον δούλο του, ούτε τη δούλη του, ούτε το βόδι του, ούτε το γάιδαρο του, ούτε κανένα από τα βοοειδή του, ούτε οτιδήποτε είναι του γείτονά σου . Είναι σαν μια γέφυρα ριγμένη ανάμεσα στην Πεντάτευχο του Μωυσή και στο Ευαγγέλιο. Αν οι πρώτες εννέα εντολές του Δεκάλογου είχαν κατά νου κυρίως την κοινωνική ηθική και δόθηκαν με τη μορφή απαγορεύσεων, παρόμοιων με ένα δίχτυ που πετάει ένας κυνηγός σε ένα άγριο ζώο - στα ανθρώπινα πάθη (στην ουσία, ο στόχος τους ήταν να περιορίσουν και να περιορίσουν την αμαρτία), τότε η δέκατη εντολή συνδέει την έννοια της ηθικής με την εσωτερική, την αόρατη στο βλέμμα του ατόμου κέντρο της ανθρώπινης ύπαρξης, στο μυαλό και την καρδιά του.


Η δέκατη εντολή μας διδάσκει να πολεμάμε την αμαρτία στην αρχή, στο ίδιο της το έμβρυο, όταν μια αμαρτωλή σκέψη, που αναδύεται από τα βάθη της καρδιάς, όπως ένα χταπόδι από τα βάθη της θάλασσας, παίρνει τη μορφή εικόνας ή λέξης που δεν έχει ειπωθεί ακόμα. Εκφράζει τον κύριο ασκητικό κανόνα: να στέκεσαι με το μυαλό και την προσοχή στην καρδιά σου και να καταστρέφεις τις αμαρτωλές σκέψεις, όπως ένας κηπουρός βγάζει τους πρώτους βλαστούς ζιζανίων στον κήπο του προτού ριζώσουν βαθιά. Οι Άγιοι Πατέρες είπαν: Η Καινή Διαθήκη είναι κρυμμένη στην Παλαιά, και η Παλαιά αποκαλύπτεται στην Καινή. Η δέκατη εντολή περιέχει την ηθική και την ηθική της Καινής Διαθήκης, όπου το κύριο πράγμα είναι η κατάσταση της ανθρώπινης καρδιάς και οι πράξεις και οι πράξεις είναι μόνο μια εκδήλωση και αντανάκλαση της εσωτερικής, μυστικής ζωής ενός ατόμου. Ο Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης είπε ότι η καρδιά είναι στην πραγματικότητα ο ίδιος ο άνθρωπος.


Βάση κάθε ασκητικότητας είναι η κάθαρση της καρδιάς για να βασιλεύει μέσα της ο Κύριος. Η δέκατη εντολή λέει ότι ένα άτομο δεν πρέπει να επιθυμεί ό,τι είναι ξένο, αυτό που δεν του ανήκει, αλλά κατά την ύψιστη, ιερή έννοια απαγορεύει να επιθυμεί οτιδήποτε είναι ξένο στο ανθρώπινο πνεύμα - επιθυμώντας με πάθος το υλικό, το παροδικό, καταδικασμένο σε φθορά και θάνατο. Τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννου του Θεολόγου συνδέονται με αυτήν την εντολή: Μην αγαπάτε τον κόσμο ούτε τίποτα στον κόσμο  . Τα πάθη είναι επώδυνες αναπτύξεις της ψυχής, είναι συναισθήματα διεστραμμένα και παραμορφωμένα, είναι σαν τον ιστό της ψυχής γεμάτο πύον. Το να μην επιθυμείς αυτό που ανήκει στους άλλους σημαίνει να μην δίνεις την καρδιά σου στα πάθη, αφού τα πάθη πάντα επιθυμούν αυτό που ανήκει στους άλλους. Οι σκέψεις και τα πάθη περιστρέφουν το μυαλό μας, όπως ο άνεμος ή η ροή του νερού περιστρέφεται γύρω από μια μυλόπετρα. Τα πάθη είναι σαν κουρτίνα που κρύβει το φως του Θείου από την ψυχή μας. Τα πάθη και η αμαρτία είναι οι εχθροί του Θεού, που τον εμποδίζουν να εισέλθει στην ανθρώπινη καρδιά ως κατοικία Του. Ο Χριστός, σαν φτωχός περιπλανώμενος, στέκεται πίσω από τις πόρτες της καρδιάς μας, που Του έχουμε κλείσει.


Αλλά πώς να μην επιθυμούμε, αν θέλει η καρδιά, πώς να πολεμήσουμε τις σκέψεις όταν είναι σαν ένα σμήνος μελισσών που βουίζουν και σέρνονται στο κεφάλι μας, σαν στο δικό τους σπιτάκι; Πού να τρέξουμε από τα πάθη αν μας έχουν τυλίξει όπως οι φλόγες τυλίγουν ένα σπίτι; Πρώτα απ' όλα, εξομολογήσου την αδυναμία και την ανικανότητά σου ενώπιον του Κυρίου και φώναξε εσωτερικά: «Σώσε, βοήθησε και ελέησον, δεν μπορώ να νικήσω την αμαρτία, αλλά Εσύ – ο νικητής του Σατανά και της κόλασης – μπορείς να χτυπήσεις και να νικήσεις την αμαρτία στην καρδιά μου». Οι Άγιοι Πατέρες μιλούν για τον εσωτερικό αγώνα ως τη μάχη του Μωυσή με τους Αμαληκίτες: όταν ο Μωυσής σήκωσε τα χέρια του στον ουρανό με τη μορφή σταυρού, οι στρατιώτες του νίκησαν, όταν κατέβασε τα χέρια του, οι Αμαληκίτες κέρδισαν . Όταν η ψυχή φωνάζει στον Θεό, δεν είναι η ψυχή, αλλά η χάρη που νικά την αμαρτία. Όταν ξεχνά τον Θεό, σαν να χαμηλώνει τα μάτια της, τότε κερδίζουν τα πάθη. Γι' αυτό οι άγιοι Πατέρες συμβουλεύουν να κάνουμε σύντομες προσευχές κατά τη διάρκεια του πειρασμού, όπως καλούμε σε βοήθεια με σύντομα και απότομα λόγια κατά τον θανάσιμο κίνδυνο.


Αλλά οι Άγιοι Πατέρες μας αποκάλυψαν έναν άλλο τρόπο πνευματικού αγώνα και εξαγνισμού της καρδιάς - να σταθείς με το όνομα του Ιησού Χριστού πάνω από την καρδιά σου, όπως σε έναν γκρεμό πάνω από την ακτή μιας απύθμενης θάλασσας, και να κόψεις τις σκέψεις στην ίδια τους την προσέγγιση. Οι Άγιοι Πατέρες ονόμασαν πρόταση την πρώτη εμφάνιση των σκέψεων. Η πρόταση είναι σαν τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού: μπορείς να τον μαδήσεις, αλλά μπορείς να συγκρατήσεις το χέρι σου. Δεν υπάρχει ακόμη αμαρτία εδώ, μόνο επιλογή. Αν όμως διστάζουμε, η παθιασμένη ψυχή μας θα αρχίσει να νιώθει συμπάθεια για τη σκέψη. Υπάρχουν δύο στοιχεία σε αυτή τη συμπάθεια: η απόλαυση και το ενδιαφέρον. Αυτή είναι η αφομοίωση της αμαρτίας.


Τότε γίνεται ένας συνδυασμός με τη σκέψη: η ψυχή φαίνεται να παραδίδεται σε αυτήν, παίρνει την ψυχή μαζί της, όπως ένας απατεώνας αφαιρεί ένα παιδί. Ο συνδυασμός μετατρέπεται σε πάθος που πιάνει έναν άνθρωπο, παραλύει το μυαλό του και ανάβει μια κολασμένη φωτιά στην καρδιά του. Αυτό το στάδιο ονομάζεται αιχμαλωσία. Ο άντρας γίνεται φυλακισμένος. Η θέληση έχει υποκύψει, υποτάσσεται στο πάθος και τραβάει το μυαλό μαζί του: το άτομο αρχίζει να σκέφτεται πώς να ικανοποιήσει το πάθος του. Τότε η αμαρτία ενσαρκώνεται στην πράξη: αυτό είναι ήδη πτώση. Η χάρη φεύγει από ένα άτομο μέχρι την ειλικρινή μετάνοια παραμένει κάτω από τη δύναμη του δαίμονα. Μια πτώση, επαναλαμβανόμενη, γίνεται συνήθεια, και μια συνήθεια τρώει την ίδια τη φύση του ανθρώπου, όπως η σκουριά στο σίδερο. Και ένα άτομο δεν μπορεί να αντισταθεί μόνος του σε μια αμαρτωλή συνήθεια, βρίσκει συνεχώς τον εαυτό του προδότη του εαυτού του. Αλλά με τη βοήθεια της Εκκλησίας, των Μυστηρίων της, της ειλικρινούς εξομολόγησης και των προσευχών, μπορεί να σωθεί, όπως κάποιος που τον τραβάει κανείς από τη δίνη ενός ποταμού. Ωστόσο, αυτός ο αγώνας είναι πολύ δύσκολος, απαιτεί ιδιαίτερη υπακοή και ταπεινοφροσύνη.


Ένας άνθρωπος ξεφεύγει από τα νύχια του διαβόλου, αλλά οι πληγές από τα νύχια του εχθρού μένουν στην καρδιά του, και τρέμουν για πολύ καιρό και δεν επουλώνονται. Ωστόσο, η αληθινή μετάνοια είναι πιο δύσκολη για εκείνους που προηγουμένως ασχολούνταν με τη μαγεία και τον αποκρυφισμό. Τι φοβερούς και απροσδόκητους πειρασμούς θέτει εναντίον τους ο Σατανάς! Μας λέει όμως ο Κύριος: να είσαι καλά: Νίκησα τον κόσμο . Η απώλεια της ελπίδας είναι πνευματικός θάνατος. Για να εκπληρώσει κανείς τη δέκατη εντολή, πρέπει να προσπαθήσει να αποκτήσει την αδιάκοπη Προσευχή του Ιησού: χάρη σε αυτήν, τα βάθη της καρδιάς ενός ατόμου φωτίζονται σταδιακά, αν και αυτό απαιτεί πολύ χρόνο και προσπάθεια. Τα μεγάλα δώρα του Θεού απαιτούν μεγάλη εργασία, διαφορετικά χάνονται εύκολα, επομένως όσοι θέλουν να εκπληρώσουν τη δέκατη εντολή πρέπει να έχουν πάντα την Προσευχή του Ιησού στα χείλη τους . Σταδιακά το όνομα του Ιησού Χριστού θα κατέβει στα βάθη της καρδιάς και τότε το άτομο θα βιώσει τη χαρά της πνευματικής αγνότητας - τη μόνη αληθινή χαρά.



Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) .Η Τέχνη του Πεθαίνω ή η Τέχνη της Ζωής. 84


Δεν θα κλέψεις

Η όγδοη βιβλική εντολή λέει: μην κλέβεις  δηλαδή μην οικειοποιηθείς ό,τι ανήκει σε κάποιον άλλον. Οι ηθικές υποχρεώσεις ενός ανθρώπου περιλαμβάνουν τη στάση του απέναντι στον Θεό, στους ανθρώπους, στον κόσμο, στον εαυτό του, επομένως η εντολή να μην κλέβουμε ισχύει για ό,τι ανήκει στον Θεό, στον κόσμο, στους ανθρώπους και στον εαυτό μας. Η ανθρώπινη ψυχή ανήκει στον Θεό. Το δημιούργησε για τον εαυτό Του. Η ανθρώπινη ψυχή είναι το αντικείμενο της Θείας αγάπης, ο μόνος θησαυρός στον κτιστό κόσμο που ο Κύριος θέλει να έχει ως δικό Του . Μόνο η ανθρώπινη ψυχή είναι ικανή να περιέχει την αγάπη του Θεού, ικανή να εισέλθει σε μια μυστηριώδη ένωση με τον Θεό, να γίνει μια αντανάκλαση και, όπως λέγαμε, μια αντανάκλαση των Θείων τελειοτήτων.


Η Αγία Γραφή ονομάζεται Διαθήκη. Η διαθήκη είναι εκείνες οι συνθήκες, αφού αποδεχτεί, η ψυχή βρίσκεται στο πεδίο του Θείου φωτός, αφού η ανθρώπινη βούληση είναι σύμφωνη με το θέλημα του Θεού: στο κάτω κάτω, για να χωρέσει ο άνθρωπος την αγάπη του Θεού, πρέπει να μάθει ο άνθρωπος να αγαπά τον ίδιο τον Θεό, να δίνει στη χάρη του Θεού θέση στην καρδιά του. Η πρώτη κλοπή που έχει διαπράξει και συνεχίζει να διαπράττει ο άνθρωπος είναι η κλοπή του εαυτού του από τον Θεό και η παράδοση του εαυτού του σε αυτόν τον προσωρινό, σκληρό και φυσικά ξένο κόσμο. Η ψυχή είναι μια σπίθα Θείου φωτός, δεν μπορεί να βρεθεί στον υλικό κόσμο και ο άνθρωπος, έχοντας κλέψει τον εαυτό του από τον Θεό, έχει κλέψει τον εαυτό του από τον εαυτό του.


Ένα άτομο αποτελείται από μια ψυχή και ένα σώμα, που έχουν τις δικές τους ανάγκες και απαιτήσεις. Αλλά η αθάνατη ψυχή είναι πιο πολύτιμη από το σώμα, καθώς ο ουρανός είναι υψηλότερος από τη γη και η αιωνιότητα είναι μεγαλύτερη από τη γήινη ζωή. Μας έχουν δοθεί αρκετές δεκαετίες για να μείνουμε σε αυτόν τον κόσμο. Ωστόσο, αφιερώνουμε το μεγαλύτερο μέρος αυτού του χρόνου στις σωματικές μας ανάγκες και επομένως κλέβουμε συνεχώς ό,τι ανήκει στην ψυχή. Έχουμε δημιουργηθεί για αιώνια ζωή, αλλά βυθίζοντας στις εγκόσμιες ανησυχίες, στο νεκρικό κενό τους, κλέβουμε την αιωνιότητα από την ίδια μας την ψυχή.


Ο Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να αφιερώνει τις Κυριακές και τις εκκλησιαστικές αργίες στον Θεό και να ξεκινά και να τελειώνει τη μέρα με προσευχή. Ο Κύριος έχει ορίσει αυτή τη φορά για τον εαυτό Του, αλλά εμείς τη χρησιμοποιούμε για επίγειες υποθέσεις και επομένως πάλι κλέβουμε ό,τι ανήκει στον Θεό. Ξεχνώντας να προσευχόμαστε ή προσευχόμενοι απρόσεκτα, κλέβουμε την καρδιά μας από τον Θεό, ο οποίος είπε: Γιε μου, δώσε μου την καρδιά σου . Γενικά, κάθε αμαρτία είναι κλοπή του εαυτού του από τον Θεό, στον οποίο πρέπει να ανήκουμε και του οποίου σκλάβους υποκριτικά αποκαλούμε τον εαυτό μας. Ο μόνος από τον οποίο δεν κλέβουμε, αλλά στον οποίο, αντίθετα, χαρίζουμε πρόθυμα, είναι ο διάβολος. Είναι ένα πνεύμα ξένο για εμάς. Δεν έχει τίποτα δικό του μέσα μας . Ωστόσο, του δείχνουμε εξαιρετικό έλεος, μοιραζόμενοι μαζί του όλα όσα έχουμε, ακόμα και την ίδια μας την ψυχή.


Οι πνευματικές ευλογίες είναι αδιαίρετες. Ο Θεός ανήκει εξίσου σε όλους, στο βαθμό που κάθε άνθρωπος μπορεί εσωτερικά να περιέχει την αγάπη του Θεού, και τα παροδικά αγαθά αυτού του κόσμου είναι πενιχρά και περιορισμένα, επομένως ένας άνθρωπος, βυθισμένος στην κοσμική ζωή, παλεύει με τους άλλους για αυτά τα αγαθά, θέλει να τα αφαιρέσει και να τα οικειοποιηθεί για τον εαυτό του. Αυτό που ονομάζουμε «ιδιοκτησία» είναι ο κατώτερος νόμος της δικαιοσύνης, ο οποίος αντιτίθεται στο χειρότερο – την τυραννία. Αυτή είναι η δικαιοσύνη της έκπτωτης φύσης μας, αυτή είναι η δικαιοσύνη μιας κοινωνίας που ζει στο πνεύμα των παθών και του εγωισμού. Η ίδια η ιδιοκτησία είναι, σαν να λέγαμε, ένα αναπόφευκτο και μικρότερο κακό, αλλά είναι απόδειξη του πόσο λίγη αγάπη υπάρχει στις καρδιές μας και σε αυτόν τον κόσμο: παλεύουμε με αυτούς που, όπως εμείς, έχουν αθάνατη ψυχή και έχουν δημιουργηθεί κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, για άψυχα αντικείμενα που είναι καταδικασμένα σε φθορά.


Η παραβολή του άδικου οικονόμου  λέει πώς ένας άντρας έκανε κατάχρηση της εμπιστοσύνης του κυρίου του και έκλεψε την περιουσία του. Αυτό το κτήμα είναι ο χρόνος της ζωής, της δύναμης και των ικανοτήτων ενός ατόμου, που πρέπει να χρησιμοποιήσει για πράξεις καλοσύνης και ελέους. Όμως ο άνθρωπος τις περισσότερες φορές τις χρησιμοποιεί για να ικανοποιήσει τους πόθους και τα πάθη του. Ο Κύριος μας κάλεσε από το τίποτα και δεν φέραμε τίποτα μαζί μας σε αυτόν τον κόσμο. Όλα όσα θεωρούμε δικά μας είναι «άδικο κέρδος». ό,τι περισσεύει από αυτό που είναι απαραίτητο είναι σημάδι εξαθλίωσης της αγάπης μας για τους ανθρώπους. Γι' αυτό ο Κύριος είπε: αλίμονο στους πλούσιους. Όταν αποκτούμε περισσότερα από όσα χρειαζόμαστε, αφαιρούμε τους άλλους. Αλλά η απόκτηση και η αγάπη των πραγμάτων φέρνουν ανταπόδοση στον άνθρωπο, επιβάλλοντάς του ένα βάρος ανησυχιών, δένοντάς τον με τη γη, αφαιρώντας του τον χρόνο και την ενέργεια που χρειάζονται για το κύριο πράγμα.


Οι αυξανόμενες συσσωρεύσεις, σαν να μαζεύουν σύννεφα, μας κλείνουν τον ουρανό και απομακρύνουν τον Θεό από την ψυχή. Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος είπε ότι αυτός που έχασε την αγάπη ήταν αυτός που είπε πρώτος «αυτό είναι δικό μου» και όχι «αυτό είναι δικό σου». και ο πρώτος εδώ ήταν ο Κάιν, που έχτισε μια πόλη για την οικογένειά του, την περιέβαλε με φράχτη και είπε: «Αυτή είναι δική μου». Η λέξη «δικό μου» είναι κλοπή από αγάπη.


Ο Θεός είναι αγάπη. Αν έχουμε περισσότερα από όσα χρειαζόμαστε, είναι αμαρτία ενάντια στην αγάπη για τους ανθρώπους, τους αδελφούς μας στον Αδάμ και το μέρος μας στο μυστικό σώμα του Χριστού – την Εκκλησία. Είναι αμαρτία ενάντια στην ελπίδα. Ξεχνάμε ότι ο Θεός δεν είναι μόνο ο Δημιουργός, αλλά και ο Προμηθευτής, όχι μόνο ο Προμηθευτής, αλλά και ο Πατέρας, που δεν μπορεί να εγκαταλείψει τα παιδιά Του, ειδικά όταν κάνουν το θέλημά Του. Αυτό είναι αμαρτία ενάντια στην πεποίθηση ότι θα λάβουμε ανταμοιβή για όλες τις πράξεις μας στην αιωνιότητα, ότι το έλεος περισσότερο από όλες τις άλλες αρετές συμβάλλει στην αιώνια σωτηρία.


Ωστόσο, σπάνια μένουμε στα όρια αυτής της, όπως ειπώθηκε παραπάνω, της κοσμικής δικαιοσύνης, δηλαδή της κατοχής μόνο της δικής μας περιουσίας. Το παραμελούμε συνεχώς και η εξωτερική μας «ευπρέπεια» συχνά αποδεικνύεται απλώς μια μάσκα κλέφτη. Πολλοί θα διαφωνήσουν με αυτό, αλλά αφήστε τους να δουν πόσο βαθιά έχουν ενσωματωθεί τα ψέματα στη ζωή μας. Και αυτός που λέει ψέματα θέλει να κρυφτεί. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να κρύβουμε συνεχώς κάτι. Πόσο συχνά εκμεταλλευόμαστε την ευπιστία των ανθρώπων και τους ανταποδίδουμε με αχαριστία! Πόσο συχνά δείχνουμε ψεύτικη στοργή προς ένα άτομο για να εκμεταλλευτούμε τις υπηρεσίες και τη βοήθειά του; Ως καλλιτέχνες, παίζουμε στην «αγάπη» και δεν θεωρούμε καθόλου αμαρτία αυτή την υποκρισία και την κοκέτα. Και όταν παίρνουμε αυτό που θέλαμε, και το άτομο δεν είναι πλέον απαραίτητο από εμάς, τον κοιτάμε ως άγνωστο. Επιπλέον, γνωρίζοντας ότι πρέπει να είμαστε ευγνώμονες σε αυτό το άτομο, εκνευριζόμαστε μαζί του και θέλουμε να τον ξεφορτωθούμε. Και εδώ συμβαίνει ένα παράδοξο αλλά συνηθισμένο φαινόμενο: ο άνθρωπος πληρώνει το κακό για το καλό, και αυτό είναι επίσης μια μορφή πνευματικής κλοπής.


Ο άνθρωπος είναι εικόνα και ομοίωση του Θεού, και όσο χαμηλά κι αν πέσει, η εικόνα του Θεού δεν σβήνεται τελείως μέσα του: αν ο χρυσός λερωθεί με χώμα, θα τον αντιμετωπίζουμε ως κόσμημα και όχι ως βρωμιά. Πόσο συχνά όμως προσβάλλουμε έναν άνθρωπο, ξεχνώντας ότι είναι εικόνα Θεού, αν και η εικόνα είναι σκοτεινή, σκονισμένη, δυσδιάκριτη! Και με αυτό στερούμε τον άνθρωπο την αιώνια αξιοπρέπειά του.


Οι φύλακες άγγελοι στέλνονται από τον Θεό για να βοηθήσουν τους ανθρώπους, αλλά επίσης υπηρετούν τον άνθρωπο με αγάπη και πρόθυμα, ως εικόνα του Θεού, συμπονετώντας τον και δεν τον απορρίπτουν, αλλά εμείς, λόγω μικροσκοπών, είμαστε έτοιμοι να υποτιμήσουμε την εικόνα του Θεού - ανθρώπου - με τα πιο βρώμικα λόγια και να τον συγκρίνουμε με δαίμονα. Είναι σαν να παίρνεις ένα εικονίδιο που έχει σκοτεινιάσει από αιθάλη, να το φτύνει και να το πατάει. Ο Κύριος λέει: Όποιος λέει σε έναν άνθρωπο «ανόητε», θα υποβληθεί στην πύρινη Γέεννα – ακριβώς επειδή ένα τέτοιο άτομο έχει αφαιρέσει από τον άνθρωπο τη δόξα της εικόνας του Θεού. Αυτό σημαίνει ότι προσβάλλοντας ένα άτομο, του κλέβουμε εκείνη την ουράνια αξιοπρέπεια για την οποία έγραψε ο ψαλμωδός Δαβίδ: Εσύ (ο Κύριος) τον έκανες (τον άνθρωπο) λίγο πιο χαμηλά από τους αγγέλους. Αυτό σημαίνει ότι στις συναλλαγές μας με ανθρώπους ενεργούμε συνεχώς σαν κλέφτες.


Πόσο συχνά θέλουμε παράνομα να υποτάξουμε έναν άλλο άνθρωπο, να τον υποδουλώσουμε, να τον μετατρέψουμε σε κάτι που μας ανήκει! Ακόμη και ο Θεός σέβεται την προσωπικότητα του ανθρώπου. Του έδωσε εσωτερική ελευθερία, αλλά έχουμε συνηθίσει να βλέπουμε τον πλησίον μας ως όργανο για την εκπλήρωση των επιθυμιών, των σχεδίων μας, δηλαδή ως ένα κομμάτι σε μια σκακιέρα - και αυτό είναι κλοπή της ελευθερίας ενός ανθρώπου. Εδώ χρειάζονται κάποιες διευκρινίσεις. Ο δάσκαλος είναι υπεύθυνος για τον μαθητή του, οι γονείς είναι υπεύθυνοι για τα παιδιά τους. Η ελευθερία δεν είναι αυθαιρεσία. Ο μεγαλύτερος είναι σε κάποιο βαθμό υπεύθυνος για τους νεότερους, αλλά εδώ μιλάμε για κάτι άλλο: όχι για εκπαίδευση, υπακοή, αλλά για καταπίεση της ανθρώπινης προσωπικότητας, για κατάχρηση θέσης, για παράλογη επιλεκτικότητα, για συνεχή πνευματική επιθετικότητα. Όταν οι δάσκαλοι ή οι γονείς μετατρέπονται σε κάποιου είδους ιδιοκτήτες σκλάβων, τότε τα παιδιά και οι μαθητές τους γίνονται είτε αδύναμα πλάσματα είτε μικρά διαβολάκια. Η κοινωνία χτίζεται πάνω σε μια ιεραρχική αρχή της αμοιβαίας υποταγής, αλλά η κατάχρηση αυτής της αρχής είναι κλοπή και ληστεία. Η δύναμη του μεγαλύτερου δεν πρέπει να αγνοεί την προσωπικότητα του νεότερου, αλλά να έχει υπόψη του το όφελος, διαφορετικά μετατρέπεται σε ένα είδος πίεσης.


Όμως ο άνθρωπος διαπράττει ακόμη μεγαλύτερη αδικία απέναντι στον εαυτό του. Δεν μπορεί να ληστέψει άλλον τόσο ολοκληρωτικά όσο ληστεύει τον εαυτό του, ούτε να πάρει από άλλον αυτό το πολύτιμο πράγμα που παίρνει από τον εαυτό του. Λέμε ότι ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα, αλλά θα ήταν πιο σωστό να πούμε: από σώμα, ψυχή και πνεύμα, και ακριβώς από το πνεύμα διαφέρει από όλα τα άλλα πλάσματα που κατοικούν στη γη. Το πνεύμα είναι μια έκκληση προς την αιωνιότητα, χάρη στο πνεύμα, ο άνθρωπος υπάρχει στα σύνορα μεταξύ του πρόσκαιρου και του αιώνιου, μεταξύ του υλικού και του πνευματικού. Το ανθρώπινο πνεύμα επικοινωνεί με τον Θεό. Και το πνεύμα μας έχει κλέψει, ληστέψει, ακόμη και χτυπηθεί.


Η ψυχή, γυρίζοντας προς τη γη, αιχμαλώτισε τις σκέψεις, τις επιθυμίες και τις φιλοδοξίες του ανθρώπου. Είναι σαν σφετεριστής που εκθρόνισε τον βασιλιά και τον ανάγκασε να υπηρετήσει έναν δούλο, στην προκειμένη περίπτωση το σώμα μας.


Ο κύριος στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η κοινωνία με τον Θεό. Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας , είπε ο Κύριος. Αυτό το Βασίλειο είναι η παρτίδα των Αγγέλων - εμείς οι ίδιοι κλέβουμε από τον εαυτό μας. Η ζωή μας είναι μια διαρκής κλοπή χρόνου, που θα μπορούσε να αγοράσει την αιωνιότητα, την κλοπή χρόνου από το ίδιο μας το πνεύμα για να ικανοποιήσουμε τα πάθη μας, για άδειες πράξεις και ακόμη περισσότερες κενές κουβέντες. Αν ρίξουμε μια προσεκτική ματιά στη ζωή μας και προσπαθήσουμε να καταλάβουμε πόσο χρόνο έχουμε αφιερώσει στο πνεύμα μας και πόσο στην ψυχή μας, θα δούμε ότι έχουμε αφήσει μόνο λίγα ψίχουλα στο πνεύμα. Ακόμη και μερικοί από τους αγίους, πεθαίνοντας, ζήτησαν από τον Κύριο αναστολή για μετάνοια, αλλά εμείς οι ίδιοι έχουμε κλέψει χρόνο που δεν μπορεί να επιστραφεί, και στεκόμαστε γυμνοί μπροστά στην αιωνιότητα, έτοιμοι να αποκαλυφθούν.


Πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να πούμε ότι, όπως γράφει ο Μητροπολίτης Μακάριος (Bulgakov) , «σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο άνθρωπος «αποτελείται από μια άυλη και λογική ψυχή και ένα υλικό σώμα» (Κανόνας Εξομολόγησης, μέρος 1, απάντηση στην ερώτηση 18), που ακολουθεί. αποτελείται από δύο μέρη. Και αυτή η διδασκαλία είναι η διδασκαλία και της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης» ( Μητροπολίτης Μακάριος (Bulgakov). Orthodox Dogmatic Theology: In 2 Volumes. Rep. Moscow, 1999. P. 444). Ταυτόχρονα, όμως, στη Γραφή μπορεί κανείς να δει μερικές φορές αναφορές τόσο στο σώμα και την ψυχή, όσο και στο σώμα και το πνεύμα. Επιπλέον, ο Απόστολος Παύλος περιέχει δύο λόγια στα οποία η ψυχή διακρίνεται σαφώς από το πνεύμα και μιλάει συγκεκριμένα για το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα (βλέπε: Εβρ. 4:12 και Α' Θεσ. 5:23 ). Ο Μητροπολίτης Μακάριος το σχολιάζει ως εξής: «Εάν ο λόγος του Θεού δεν μπορεί να αντικρούσει τον εαυτό του, αν τόσο επανειλημμένα και τόσο ξεκάθαρα μιλάει μόνο για δύο μέρη στον άνθρωπο. αν ο ίδιος ο απ. Παύλος απεικονίζει τόσο ευδιάκριτα τον άνθρωπο σαν να αποτελείται από δύο μόνο μέρη (Α' Κορ. 5 :3-5· 6:20 · 7:34 ), τότε δεν μπορεί στα δύο σημεία που υποδεικνύονται η ψυχή και το πνεύμα να διακρίνονται στον άνθρωπο ως ειδικά ανεξάρτητα μέρη, και όχι με άλλη έννοια. Και πράγματι, <…> διαφέρουν μόνο ως δύο πλευρές και δυνάμεις της ίδιας πνευματικής φύσης του ανθρώπου. <…> Ο Άγιος Παύλος… ορίζει το πνεύμα στην ψυχή ως την υψηλότερη ικανότητά της» (ό.π.).


Κάτι παρόμοιο βρίσκουμε στον πατέρα Ραφαήλ. Στην ψυχή μπορεί κανείς να διακρίνει δύο τομείς δραστηριότητας: τη γνώση του Θεού και τη ζωτική δραστηριότητα, δηλαδή αυτό που πραγματικά συνδέεται με την επίγεια ζωή του ανθρώπου. Και η πρώτη περιοχή πρέπει να ταξινομηθεί ως υψηλότερη, η δεύτερη ως χαμηλότερη. Αυτός είναι ο διαχωρισμός που κάνει ο πατέρας Ραφαήλ όταν μιλάει, με κάποιο βαθμό συμβατικότητας, για το πνεύμα και την ψυχή . «Το πνεύμα», σύμφωνα με τον ίδιο, «είναι το μάτι της ψυχής, στραμμένο προς την αιωνιότητα. «Η ψυχή είναι τα εσωτερικά μάτια ενός ατόμου, στραμμένη στο βασίλειο της γήινης ύπαρξης σε όλες τις πολύπλευρες πτυχές της» ( Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν). Το μυστικό της σωτηρίας. Μόσχα, 2002. Σελ. 65). - Εκδ.



Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) .Η Τέχνη του Πεθαίνω ή η Τέχνη της Ζωής. 83




Ο Θεός είναι αγάπη. Ένας άνθρωπος ζει γιατί αγαπά . Η αγάπη κάνει τη ζωή του ανθρώπου πιο ολοκληρωμένη, την καρδιά του βαθύτερη, το μυαλό του πιο σοφό, και παρόλο που ο άνθρωπος βιώνει λύπες σε αυτόν τον κόσμο για τον εαυτό του και για τους άλλους, σε αυτές τις θλίψεις ο Κύριος του δίνει απρόσμενη και ανέκφραστη χαρά. Επομένως, η εντολή «Μη σκοτώσεις» σημαίνει: «Μη σκοτώσεις τον Θεό στην καρδιά σου, μη σκοτώσεις την αγάπη για τους ανθρώπους, μη σκοτώσεις το αθάνατο πνεύμα σου, για το οποίο η αληθινή ζωή είναι ο Θεός».


Το αμάρτημα του φόνου περιλαμβάνει επίσης τον θυμό, ένα πάθος που κάνει έναν άνθρωπο εκούσια τρελό. Οι Άγιοι Πατέρες έγραψαν ότι ο θυμός ως ικανότητα της ψυχής δόθηκε στον άνθρωπο μαζί με δυνάμεις όπως η λογική και η αγάπη. Ο θυμός πρέπει να προστατεύει την ψυχή του ανθρώπου από την αμαρτία, όπως ο σκύλος φυλάει το σπίτι του κυρίου του. Ο θυμός για την αμαρτία και τα πάθη είναι η άλλη όψη της αγνότητας και ο θυμός για τους δαίμονες και αυτούς που προσπαθούν να μας χωρίσουν από τον Θεό είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με την αγάπη για τον Θεό. Αν οι πρόγονοί μας είχαν χρησιμοποιήσει τον θυμό ως όπλο εγκαίρως και τον έστρεφαν εναντίον του δαίμονα, τότε η εντολή δεν θα είχε παραβιαστεί και η Εδέμ δεν θα είχε χαθεί.


Μετά την πτώση, οι δυνάμεις της ψυχής διαστρεβλώθηκαν, ο θυμός, αντί να είναι προστάτης της καρδιάς, έγινε ένα από τα έλκη που άλλοτε κρύβονται στο βάθος της καρδιάς, άλλοτε βγαίνουν. Αν ήμασταν θυμωμένοι με τον δαίμονα που μας πειράζει και μας οδηγεί μακριά από τον Θεό, τότε ο θυμός θα ήταν φίλος μας. Όμως συνέβη το αντίθετο: ξεχνάμε την ύπαρξη του αληθινού εχθρού μας και στρέφουμε το θυμό μας ενάντια στον άνθρωπο –ένα πλάσμα σαν τον εαυτό μας– που, όπως εμείς, είναι παθιασμένος, ατελής, ηθικά αδύναμος και εξαπατημένος από τον δαίμονα. Όταν πετιέται μια πέτρα σε ένα σκυλί, ο σκύλος δεν βλέπει το χέρι που το πέταξε, αλλά ορμάει στην πέτρα και τη ροκανίζει μοχθηρά με τα δόντια του. Βλέπουμε το άτομο που μας έχει ενοχλήσει, αλλά δεν βλέπουμε τον δαίμονα να στέκεται πίσω από την πλάτη του – τον ​​κύριο ένοχο όλων των ανθρώπινων πτώσεων. Σε κατάσταση θυμού, θεωρούμε ότι ο παραβάτης μας είναι η προσωποποίηση της κακίας και του κακού και με το θυμό μας, σαν φωτιά, θέλουμε να τον καψουμε. Ξεχνάμε ότι σε κάθε άνθρωπο το καλό και το κακό συνυπάρχουν, δημιουργώντας κάποιου είδους παράξενο μοτίβο ψυχής, ότι ακόμη και οι άγιοι θα μπορούσαν να έχουν τις «αδυναμίες» τους και ακόμη και ένας εγκληματίας μερικές φορές έχει τη μια ή την άλλη αρετή.


Αντί να θεωρούμε τον διάβολο εχθρό, παίρνουμε τον άνθρωπο ως εχθρό, τον βάφουμε μαύρο στην καρδιά μας, του αποδίδουμε όλα τα κακά και μετά αρχίζουμε να τον κρίνουμε. Σε κατάσταση θυμού, κάθε δικαιολογία είναι αδύνατη - μόνο κατηγορούμε. Κάθε λάθος, κάθε ανθρώπινο λάθος μάς φαίνεται σαν ένα είδος παγκόσμιου κακού, ακριβώς όπως μια σκνίπα κάτω από το μικροσκόπιο φαίνεται να είναι ένα τεράστιο τέρας. Αλλά σε περιόδους θυμού ανακαλύπτουμε τι έχει συσσωρευτεί στην ψυχή μας. κάποια κοιτάσματα βρωμιάς έχουν συσσωρευτεί εκεί, και τώρα ξεχύνονται σε λεκτική βρωμιά. Όταν ένα άτομο είναι θυμωμένο, φαίνεται σαν να εκτοξεύεται από το στόμα του ένα δύσοσμο υγρό. Ποιες λέξεις χρησιμοποιεί όταν είναι θυμωμένος; - Το χειρότερο από αυτά που είναι διαθέσιμα στην ανθρώπινη γλώσσα, και όμως, παραδόξως, του φαίνεται ότι υπερασπίζεται την αλήθεια, χωρίς να παρατηρεί ότι η «αλήθεια» του βρωμάει εξαιτίας των άσεμνων λέξεων. Αν κοιτάξεις έναν θυμωμένο απ' έξω, θα φαίνεται σαν τρελός: το πρόσωπό του χάνει την ανθρώπινη έκφραση και γίνεται σαν ένα άγριο θηρίο που θέλει να δαγκώσει τον αντίπαλό του με δόντια και νύχια και να τον κάνει κομμάτια. Τα μάτια φωτίζονται από τη φωτιά του μίσους, σαν τα μάτια ενός πεινασμένου λύκου. Το πρόσωπο γίνεται κατακόκκινο, σαν να γεμίζει αίμα, η φωνή γίνεται όχι σαν ανθρώπινη ομιλία, αλλά σαν βρυχηθμός ζώου. Και αυτό είναι μόνο στο εξωτερικό, αλλά αν μπορούσαμε να κοιτάξουμε στην καρδιά ενός θυμωμένου ατόμου, θα βλέπαμε εκεί τις φλόγες της κόλασης, τον κρατήρα ενός ηφαιστείου που βράζει.


Ο θυμός είναι μια θανατική ποινή που καταδικάζουμε σε ένα άτομο, συχνά γινόμενοι εκτελεστές αυτής της ποινής. Πόσες αδικίες, σκληρότητες και εγκλήματα γίνονται σε κατάσταση θυμού! Και ο Σατανάς, ο ένοχος της αμαρτίας, στέκεται κοντά και μας κοροϊδεύει, κοροϊδεύοντας το γεγονός ότι το όπλο που δόθηκε για να πολεμήσει τον δαίμονα, ο άνθρωπος στράφηκε ενάντια στο δικό του είδος και ο δαίμονας παρέμεινε απαρατήρητος και ξεχασμένος. Πρέπει να ειπωθεί ότι, παρόλο που ένας άνθρωπος θυμώνει, χτυπά τον εαυτό του, δαγκώνει το σώμα του, αυτή τη στιγμή βιώνει επίσης κάποια κρυφή απόλαυση από το θυμό, ικανοποιεί το ζωώδες πάθος που οδηγεί στην καταστροφή και τον φόνο. παραδίδεται στη δύναμη αυτού του πάθους - όπως ακριβώς ένας αυτοκτονίας, κλείνοντας τα μάτια του, ρίχνεται στην άβυσσο. Όταν περνάει ο θυμός, το άτομο σαν να ξυπνάει βλέπει σε τι αιχμαλωσία ήταν, βλέπει ότι ήταν μόνο μια μαριονέτα στη σκηνή του θεάτρου και πίσω από τη σκηνή κρυβόταν αυτός που τράβηξε τα κορδόνια της μαριονέτας για να χοροπηδήσει και να χορέψει.


Οι Άγιοι Πατέρες μάς πρόσταξαν να μην λέμε τίποτα κατά τη διάρκεια του θυμού - ούτε καλό ούτε κακό, αλλά μόνο να κλείνουμε καλά τα χείλη μας, όπως κλείνει κανείς καλά το καπάκι ενός βάζου στο οποίο συρρέουν δηλητηριώδη ερπετά, προσπαθώντας να βρουν μια ρωγμή για να συρθούν έξω. Μετά το θυμό έρχεται συνήθως η μετάνοια, ο άνθρωπος βλέπει πόσο άδικος ήταν και γι' αυτό ξαφνικά γίνεται απαλός σαν κερί. Αλλά αυτό είναι μόνο για λίγο: η φύση του πάθους του θυμού είναι τέτοια που συχνά επαναλαμβάνονται τέτοιες εκρήξεις.


Πρέπει να θυμόμαστε ότι μια λέξη γεμάτη θυμό δεν μπορεί να φτιάξει την καρδιά κάποιου άλλου, μπορεί μόνο να πικρίνει ή να τρομάξει. Είναι τόσο αδύνατο να υπερασπιστείς ή να αποκαταστήσεις την αλήθεια με το να είσαι θυμωμένος όσο και να αναγκάσεις τον διάβολο να κάνει καλό. Επομένως, όταν ένας άνθρωπος αρχίζει να μεθάει, όπως το κρασί, από θυμό, πρέπει να θυμάται πόσες φορές έχει ήδη εξαπατηθεί από τον διάβολο, πόσες φορές έχει πέσει στο ίδιο μέρος. θυμήσου ότι αυτός που υποκύπτει στον θυμό, σαν να λέγαμε, ρίχνεται στην αγκαλιά του διαβόλου και, όπως αυτός, γίνεται δολοφόνος στην καρδιά του.


* * *



Ως συμπλήρωμα

Ερώτηση: Τι πρέπει να κάνετε για να αποφύγετε να θυμώσετε;


Απάντηση : Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να θυμώσετε, αλλά όχι με το άτομο, αλλά με τον δαίμονα που οδηγεί το άτομο στην αμαρτία, ο οποίος είναι ο εφευρέτης, ο δράστης και ο τελειωτής κάθε αμαρτίας. Βλέπουμε ένα άτομο που μας αδίκησε, αλλά δεν μπορούμε να δούμε έναν δαίμονα που είναι απείρως πιο ένοχος – τόσο μπροστά μας όσο και μπροστά σε αυτόν που μας προσέβαλε. Επομένως, απλώς ξεχνάμε την ύπαρξή του και θεωρούμε ότι ένα άτομο σαν εμάς είναι η αιτία της αμαρτίας και η πηγή του κακού. Υπάρχει μια ασκητική τεχνική: να καταπιέζεις τον θυμό, χωρίς να τον αφήνεις να ξεσπάσει μέσα από μια κακή λέξη, όπως η φωτιά που ξεσπά από ένα φούρνο. Ο υπολογισμός εδώ είναι σωστός, αλλά οι ίδιοι οι πατέρες παραδέχονται ότι αυτός ο δρόμος είναι μακρύς: μόνο σταδιακά μπορεί κάποιος να μάθει να συγκρατεί το θυμό για μεγάλο χρονικό διάστημα, θα εξακολουθεί να τον κυριεύει ο ψυχικός θυμός, στον οποίο έχει βάλει τα συμπιεσμένα χείλη του ως εμπόδιο.


Ωστόσο, υπάρχει μια άλλη μέθοδος, που βασίζεται στο γεγονός ότι ο θυμός δεν είναι μια ξένη δύναμη για τον άνθρωπο, αλλά η ικανότητα της ψυχής να προστατεύεται από την αμαρτία και τον δαίμονα, αλλά μια ικανότητα κατεστραμμένη, διαστρεβλωμένη από την πτώση, η οποία μετατράπηκε σε αμαρτία. Ο θυμός μας δόθηκε ως όπλο ενάντια στον δαίμονα, αλλά εμείς στρέψαμε αυτό το όπλο εναντίον του ανθρώπου και στην ουσία εναντίον του εαυτού μας.


Η δεύτερη μέθοδος είναι να μεταφέρουμε τον θυμό στον δαίμονα και εκείνα τα πικρά λόγια που θέλουμε να ρίξουμε στο κεφάλι του ατόμου, να τα στρέψουμε εναντίον του δαίμονα που πραγματικά αξίζει αυτά τα λόγια. Ας πούμε στον δαίμονα που χοροπηδάει γύρω μας κατά τη διάρκεια ενός καβγά: «Εσύ, διάβολε, είσαι απατεώνας, γιατί έγινες ακατάλληλος για τον Θεό, σε πέταξαν σαν σκουπίδια από τον ουρανό στη γη, και τώρα είσαι απασχολημένος να μας βασανίζεις. Είσαι τρελός γιατί έχασες το πιο σημαντικό πράγμα – την αιώνια ζωή, και προσπαθείς να μας στερήσεις τη Βασιλεία των Ουρανών. Είσαι απατεώνας γιατί σύρθηκες κοντά μας και δάγκωσες σαν φίδι. Δελεάζεις τον αδερφό μου να αμαρτήσει, και μετά κρύβεσαι πίσω από την πλάτη του, λες και δεν υπάρχεις και μόνο αυτός φταίει, αλλά εσύ είσαι ο κύριος λόγος της αμαρτίας του. Με υποκινείτε έτσι ώστε αντί να αγαπώ τον αδελφό μου και να τον συμπονώ, να θυμώνω μαζί του, να τον προσβάλλω και έτσι να προσβάλλω τον Επουράνιο Πατέρα και τους Φύλακες Αγγέλους που ο Κύριος έστειλε για τη σωτηρία μας. Αλλά αγαπώ τον αδερφό μου και σε μισώ, προδότη του Θεού, δεν υποτάσσομαι στο θέλημά σου, αλλά σε βρίζω στο όνομα του Ιησού Χριστού, που είναι σωτηρία για εμάς, αλλά απόρριψη και καταστροφή για σένα». Όλα αυτά για τα οποία θέλουμε να κατηγορήσουμε ο ένας τον άλλον κατά τη διάρκεια του θυμού, θα τα μεταφέρουμε στον δαίμονα, θα τον μαλώσουμε και θα τον καταραστούμε, γιατί έχει ήδη εκφωνηθεί πάνω του μια αιώνια κατάρα. Ένα από τα μεγαλύτερα και πιο ευλογημένα βιβλία της Αγίας Γραφής, το Ψαλτήρι, περιέχει κατάρα κατά των δαιμόνων. Γι' αυτό, όταν ο θυμός βράζει στην καρδιά σου, πες: «Καταραμένος είσαι, Σατανά, και όλα τα έργα σου. Και ο αδελφός μου και εγώ να σωθούμε με τις προσευχές του. Μας ζηλεύετε γιατί δεν υπάρχει σωτηρία για εσάς». Κάνοντας αυτό, μπορεί κανείς να νικήσει τον θυμό και το πάθος που άναψε ο δαίμονας με θυμό και να το στρέψει εναντίον του. Κάνοντας αυτό, μπορείτε να διατηρήσετε την αγάπη για τον αδελφό σας και να φέρετε ειρήνη στην ψυχή σας.


Επιπλέον, πρέπει να θυμόμαστε ότι όλα γίνονται σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού, ότι ο Κύριος είναι αρκετά δυνατός για να μετατρέψει το κακό σε καλό, ότι οι θλίψεις διδάσκουν την υπομονή και αποκαλύπτουν την εσωτερική κατάσταση της ψυχής μας, που συχνά κρύβεται από εμάς, ότι οι θλίψεις πρέπει να γίνονται δεκτές ως μετάνοια που μας δόθηκε από τον Θεό για σωτηρία.


Αν λοιπόν εμφανιστούν στο μυαλό σου βρισιές, στρέψε τις κατά του δαίμονα: αυτός είναι ο συγγραφέας αυτών των λέξεων, επομένως του επιστρέφεις την περιουσία του. Ο προφήτης Δαβίδ λέει: Μίσησα τις παραβάσεις, αλλά αγάπησα το νόμο Σου . Η αγάπη για το νόμο του Θεού φυλάσσεται από τον θυμό απέναντι στην αμαρτία. Ο δαίμονας μας δελεάζει όταν τον συμπονάμε κρυφά, αλλά δεν μπορεί να ενεργήσει όταν είμαστε θυμωμένοι μαζί του: ο θυμός είναι σημάδι απόρριψης.




Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) .Η Τέχνη του Πεθαίνω ή η Τέχνη της Ζωής. 82



Δεν θα σκοτώσεις

Η Έκτη Εντολή: 


Δεν θα σκοτώσεις .


Το να σκοτώνεις σημαίνει να καταστρέφεις, να αφαιρείς τη ζωή. Ο πρώτος δολοφόνος είναι ένας δαίμονας που στέρησε από τον άνθρωπο την αιώνια ζωή, τον απομάκρυνε από τον Θεό - την πηγή και την πληρότητα της ύπαρξης, και τον υπέταξε στη δύναμη της κόλασης και του θανάτου. Μετά την επίγεια ζωή του, ο άνθρωπος περνά στην αιωνιότητα. Ο δολοφόνος είναι πρώτα απ' όλα εκείνος που του αφαιρεί, σαν να λέγαμε, την αληθινή ζωή στην αιωνιότητα. Η απώλεια της αιωνιότητας είναι η πιο τρομερή καταστροφή. Αυτή είναι μια ανεπανόρθωτη συμφορά, μια ανίατη ασθένεια, μια μαύρη άβυσσος από την οποία δεν υπάρχει επιστροφή. Επομένως, το χειρότερο είδος φόνου είναι να αφαιρέσετε την πίστη ενός ανθρώπου, να τον χωρίσετε από τον Θεό, να κάνετε το τέλος της επίγειας ζωής του την αρχή μιας άλλης ύπαρξης ως μια οδυνηρή κατάσταση χωρίς αγάπη και ελπίδα. Η ανθρώπινη ψυχή είναι γεμάτη με κάποιου είδους τρομερό μαύρο κενό. Καταλαβαίνει τι έχασε, αλλά ταυτόχρονα, χωρίς χάρη, η καρδιά του δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό. Όχι μόνο πέφτει στη σκλαβιά του Σατανά, αλλά γίνεται και σαν αυτόν. Αυτό είναι το τρομερό μυστικό του αιώνιου βασάνου, η αδυναμία να στραφείς στον Θεό για εκείνη την ψυχή που, υποφέροντας, φωνάζει: «Μισώ!»


Η ανθρώπινη ψυχή είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού. Ο Θεός δίνει χάρη στον άνθρωπο να τον ελκύει κοντά Του. Ένα άτομο, απορρίπτοντας τη χάρη, σαν να λέγαμε, τη «σκοτώνει» μέσα του. Ένας αμαρτωλός που έχει απορρίψει τον Θεό είναι αποκτόνος στην καρδιά του. Αυτό είναι το τρομερό μυστικό της αμαρτίας. Ο αμαρτωλός δεν θέλει να υπάρχει ο Θεός. Μισεί τον Θεό και η αιώνια ζωή είναι αγάπη για τον Θεό ως μυστική ενότητα. Εδώ στη γη οι άγιοι απέκτησαν τη σπίθα της αγάπης για τον Θεό και περισσότερο από οτιδήποτε άλλο στον κόσμο προσπάθησαν να διατηρήσουν αυτή τη σπίθα για να μην την σβήσουν οι θύελλες των παθών. Μετά τον θάνατο, ο έρωτάς τους μετατράπηκε από μια μικρή φλόγα, από μια φλόγα κεριού, σε έναν λαμπερό ήλιο.


Η αμαρτία είναι μια σπίθα μίσους προς τον Θεό. χωρίς να συναντήσει κανένα εμπόδιο, να φουντώνει όλο και περισσότερο, βράζει στα βάθη της ψυχής σαν μια φοβερή υπόγεια φλόγα, σκοτίζοντας το μυαλό με σύννεφα καπνού και καυτηριάζοντας την καρδιά με τη φωτιά των παθών. Και μετά θάνατον, αυτή η εσωτερική απάρνηση του Θεού μετατρέπεται στη μαύρη φωτιά της κόλασης. Σε κάθε πάθος υπάρχει πόνος και θλίψη, αλλά σε κάθε πάθος υπάρχει και κάποια λεπτή δαιμονική απόλαυση. υπάρχει αυτή η κολασμένη απόλαυση αναμεμειγμένη με μαρτύριο στο μίσος επίσης.


Στην αιωνιότητα ο αμαρτωλός ζει με μίσος για τον Θεό και ταυτόχρονα, απορρίπτοντας Τον, μισεί τους αγίους γιατί βρίσκονται στην ίδια αιωνιότητα μαζί Του. Μισεί τους αμαρτωλούς σαν τον εαυτό του, γιατί βλέπει σε αυτούς την ασχήμια της αμαρτίας του. Μισεί τον δαίμονα όπως ο σκλάβος μισεί έναν σκληρό αφέντη. Μισεί τον εαυτό του, καταριέται την ημέρα της δημιουργίας του. Μισεί τους γονείς του που του έδωσαν ζωή. Μισεί τον Θεό γιατί ο Θεός είναι αγάπη. Έχει μόνο μια παρηγοριά: με τα βάσανά του στην κόλαση «ενόχλησε» τον Θεό, αλλά δεν Του υποτάχθηκε.


Μετά τον δαίμονα, ο πιο τρομερός δολοφόνος είναι αυτός που, όπως ο δολοφόνος του παλιού, καταπατά τον υψηλότερο θησαυρό της ανθρώπινης ζωής, που περιέχει όλο το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης – την πίστη. Η εκούσια απώλεια του Θεού από τον άνθρωπο είναι αυτοκτονία. Η απώλεια ξεκινά με κάτι μικρό - με άδεια στην αμαρτία . Το μονοπάτι προς τον Θεό ξεκινά επίσης από μικρό: ένα άτομο ακούει το κάλεσμα της χάρης του Θεού - αυτό είναι το πρώτο βήμα. Κάθε μέρα που ζεις άσκοπα είναι ο φόνος μιας ημέρας, κάθε αμαρτία που διαπράττεται συνειδητά είναι ο «δολοφόνος» της χάριτος στην καρδιά σου.


Η χάρη δίνεται σε έναν Χριστιανό στα Μυστήρια της Εκκλησίας, αισθάνεται και βιώνει αυτή τη χάρη. Αλλά τότε έρχεται ο πειρασμός και η καρδιά ενός ατόμου αρχίζει να χωρίζεται και να ταλαντεύεται. Η συνείδηση ​​του λέει: «Μην το κάνεις», αλλά το πάθος είναι διαφορετικό, ψιθυρίζει σαν φίδι: «Θα σου δώσω τον παράδεισο χωρίς Θεό - εδώ στη γη. Θα σου δώσω την ευχαρίστηση που δεν θέλει να σου δώσει ο Θεός». Και ένας άνθρωπος πιστεύει σε ένα πάθος που τον έχει ήδη εξαπατήσει πολλές φορές, μπαίνει στον κόσμο των ψευδαισθήσεων, στον κόσμο της παθιασμένης φαντασίας του, του φαίνεται ότι η ίδια του η συνείδηση ​​έχει γίνει αντίπαλος και εχθρός του και έχει την επιθυμία να σκοτώσει, να την καταστρέψει. Εδώ είναι εκείνη η μεταφυσική πλευρά της αμαρτίας που ονομάσαμε αποκτονία. Για τον αμαρτωλό, ο διάβολος είναι το πνεύμα της απελευθέρωσης, το καλό πνεύμα, που φέρνει στα χείλη του το επιθυμητό ποτήρι της ηδονής. Ο αμαρτωλός φαίνεται να λέει στη χάρη: «Γιατί ήρθες; Δεν σε πήρα τηλέφωνο, φύγε και μη με ενοχλείς!» Όταν η καρδιά παγώνει στην αμαρτία, παγώνει στο μίσος του Θεού. στην αιωνιότητα αυτή η κατεύθυνση της ψυχής -από τον Θεό- δεν μπορεί πλέον να αλλάξει, όπως δεν μπορεί κανείς να αναγκάσει τη βελόνα της πυξίδας να στρίψει, η οποία θα δείχνει ακόμα προς τον Βορρά.


Η αιώνια ζωή είναι η αιώνια κοινωνία με τον Θεό. Η κοινωνία με τον Θεό είναι ενότητα. Αν ο Θεός πλησιάσει με την αγάπη Του έναν αμετανόητο αμαρτωλό, θα απαντήσει: «Φύγε, σε μισώ!» Οι Άγιοι Πατέρες λένε ότι ο Θεός δεν μπορεί να σώσει έναν άνθρωπο χωρίς τον ίδιο τον άνθρωπο. Επομένως, η αμετανόητη αμαρτία είναι ο φόνος της ίδιας της ψυχής ενός ατόμου. Για εκείνους που δεν μετανοούν για τις αμαρτίες τους, η ίδια η ανάσταση των νεκρών θα γίνει η αρχή του μεταφυσικού θανάτου - αιώνια ύπαρξη με τον Σατανά και κατ' εικόνα του Σατανά. Είμαστε δολοφόνοι σε σχέση με άλλους ανθρώπους όταν τους σπρώχνουμε στην αμαρτία, γιατί ο θάνατος είναι «προγραμματισμένος» στην αμαρτία. Όταν δελεάζουμε έναν άνθρωπο, γινόμαστε ο διάβολος σε σχέση με αυτόν. Και πόσοι λεπτοί πειρασμοί υπάρχουν στη ζωή μας, που δεν θεωρούνται καν αμαρτία ! Πόσα είδη τρυφερότητας και στοργής υπάρχουν κάτω από τα οποία κρύβεται η πορνεία! Η «τρυφερότητα» αποδεικνύεται ότι είναι μια ανάσα που ανάβει τα κάρβουνα του πάθους στην ψυχή ενός άλλου ανθρώπου. Και πώς τελειώνει αυτό; Πολύ συχνά – πτώση, όταν ένας άνθρωπος χάνει τη χάρη, σαν να είχε χάσει όλα όσα είχε μέσα σε μια ώρα και να γίνει ο τελευταίος ζητιάνος. Ταυτόχρονα, η καρδιά του, στην οποία ουσιαστικά δεν υπάρχει χώρος για τον Θεό, αιχμαλωτίζεται εντελώς από παθιασμένη προσκόλληση. Ή μήπως όλα αυτά οδηγούν σε βάσανα, όταν ένας άνθρωπος με θλίψη αφαιρεί μια αμαρτωλή προσκόλληση από την ψυχή του, όπως οδυνηρά σκίζει έναν ξεραμένο επίδεσμο από μια ανοιχτή πληγή.


Ένα άλλο είδος φόνου είναι η σκληρότητα, η οποία μπορεί να οδηγήσει ένα άτομο σε πνευματική εξάντληση από την απόγνωση και την απόγνωση, που μοιάζει με θάνατο. Ένας άνθρωπος μπορεί να γίνει αδιάφορος για τα πάντα, ακόμα και για τη δική του σωτηρία. Σε κατάσταση απελπισίας και απελπισίας, πέφτει εύκολα στην αμαρτία, και ακόμη περισσότερο: την αναζητά για να ξεχάσει τον εαυτό του μέσα σε αυτήν, όπως σε ένα φάρμακο ή κρασί. Μερικές φορές ένα άτομο, πικραμένο, αμαρτάνει για να κακομεταχειριστεί κάποιον. Εδώ ήταν σαν να είχαν χτυπήσει δύο μαχαίρια ταυτόχρονα στο στήθος. Εδώ είναι δύο δολοφόνοι μιας ψυχής.


 Πόσο συχνά μια λέξη που πετάμε προκαλεί μια πληγή σε έναν άνθρωπο που δεν επουλώνεται για πολλά χρόνια - και εδώ είμαστε δολοφόνοι! Πόσο συχνά εμφανίζονται στο δρόμο μας δυστυχισμένοι και ανήμποροι άνθρωποι και τους προσπερνάμε αδιάφοροι. «Δεν μας αφορά» λέμε και γινόμαστε δολοφόνοι. Μερικές φορές ένα άτομο βρίσκεται σε τέτοια κατάσταση που μόνο μια συμπαθητική λέξη από εμάς θα μπορούσε να τον ενθαρρύνει και να του δώσει δύναμη. Αν γύρω του βλέπει μόνο ψέματα και αδιαφορία, τότε του φαίνεται πως δεν υπάρχει διέξοδος. Τότε γινόμαστε όχι μόνο δολοφόνοι ενός άλλου ανθρώπου, αλλά σκοτώνουμε και το πιο σημαντικό και πολύτιμο πράγμα στον εαυτό μας –το συναίσθημα της αγάπης– και μετατρεπόμαστε σε ένα ζωντανό πτώμα. Το ψέμα είναι και φόνος, είναι ο φόνος εμπιστοσύνης ο ένας στον άλλον, πάνω στον οποίο βασίζεται η πνευματική εγγύτητα. Σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, ο Σατανάς είναι εξαρχής δολοφόνος και ψεύτης.


Υπάρχει άλλου είδους δολοφονία. Μερικές φορές, όταν μας προσβάλλουν, δεν φαίνεται να παίρνουμε εκδίκηση, αλλά προσπαθούμε να διώξουμε από την ψυχή μας ακόμη και τη μνήμη του ατόμου που μας προσέβαλε, λέγοντας: «Είναι νεκρός για μένα». Εν τω μεταξύ, τον εκδικηθήκαμε απλώς σβήνοντάς τον από τη ζωή μας, πετώντας τον έξω από αυτές, σαν να πετάμε σκουπίδια από την πύλη. Ακόμη και η προσευχή για κάποιον που μας έχει προσβάλει είναι δύσκολη και δυσάρεστη για εμάς, σαν να κουβαλάμε ένα βαρύ και άβολο φορτίο στους ώμους μας. Προσευχόμαστε γι' αυτόν όχι από καρδιάς, αλλά σαν παροδικά, για χάρη της μορφής, σαν να μην θέλουμε καν να εκπληρωθεί η προσευχή μας. Αν του συμβεί ατυχία, τότε κάπου βαθιά μέσα στην ψυχή μας θα χαρούμε γι' αυτό και θα πούμε: «Πήρες αυτό που άξιζες, αυτό σου άξιζε». Έτσι, κάτω από τη φαινομενική αδιαφορία κρύβεται ένα παγωμένο μίσος.



Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) .Η Τέχνη του Πεθαίνω ή η Τέχνη της Ζωής. 81





 Σχετικά με τις εντολές

Οι εντολές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης είναι αιώνιες, αμετάβλητες προϋποθέσεις της ένωσης του ανθρώπου με τον Θεό.


Οι εντολές, σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο , αντιπροσωπεύουν μια ενιαία χρυσή αλυσίδα. Εάν έστω και ένας κρίκος αυτής της αλυσίδας πέσει ή σπάσει, τότε η κοινωνία με τον Θεό στη γη και η αιώνια σωτηρία για τον άνθρωπο είναι αδύνατη.


Στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης υπήρχε το έθιμο να κεντούνται οι εντολές σε μαντίλια, τα οποία ήταν δεμένα γύρω από το κεφάλι ως σημάδι ότι έπρεπε πάντα να φυλάσσονται στη μνήμη του ανθρώπου και να φωτίζουν, σαν ακτίνες ουράνιου φωτός, το μυαλό του. Η γράψτε τις εντολές, σαν σε περγαμηνή, στα φαρδιά μανίκια των εξωτερικών ενδυμάτων σας, ώστε να είναι πάντα μπροστά στα μάτια κάποιου, μαρτυρώντας έτσι ότι όλες οι πράξεις και οι πράξεις ενός ανθρώπου πρέπει να στοχεύουν στην εκπλήρωσή τους, ώστε η ζωή του να γίνει η εκπλήρωση του θελήματος του Θεού. Έτσι, οι εντολές ήταν η κύρια κατευθυντήρια γραμμή στην ανθρώπινη ζωή, η βάση για όλες τις αποφάσεις και τις πράξεις.


Στην εποχή της Καινής Διαθήκης, οι Χριστιανοί πρέπει να έχουν τις εντολές τους γραμμένες όχι σε ρούχα ή σε χαρτί, αλλά στη μνήμη της καρδιάς. Οι εντολές πρέπει να είναι γνωστές από καρδιάς, όπως ακριβώς η Προσευχή του Ιησού και η Προσευχή Ημών. Οι άγιοι Πατέρες δίδαξαν ότι χωρίς την εκπλήρωση των εντολών δεν είναι δυνατή καμία πνευματική πρόοδος. Οι εντολές είναι η πηγή της αιώνιας ζωής. Αλλά θα θέλαμε να επιστήσουμε την προσοχή εδώ σε ένα μυστικό, το οποίο είναι ότι το υψηλότερο πνευματικό σχέδιο όλων των εντολών είναι ένα. Οι κορυφές τους στον χριστιανικό ασκητισμό συγκλίνουν σαν ακτίνες σε ένα κέντρο.



Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου

Ας στραφούμε λοιπόν στην πρώτη εντολή που δόθηκε στον Μωυσή στο Σινά: Άκου, Ισραήλ, εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από την Αίγυπτο. Δεν θα έχετε θεούς εκτός από μένα. Αυτή η εντολή, όπως και άλλες, έχει τρία σχέδια. Η λέξη ακούω κυριολεκτικά σημαίνει: «μελέτη, διάβασε, επανάλαβε, έχε κατά νου τις εντολές Μου». Αυτό είναι το πρώτο, εξωτερικό, σχέδιο. Στο δεύτερο, πνευματικό, επίπεδο, άκου σημαίνει: «άκου τη συνείδησή σου, κάνε αυτές τις εντολές τον πυρήνα της ζωής σου», τον πυρήνα πάνω στον οποίο δένονται οι πράξεις, τα λόγια και οι σκέψεις ενός ανθρώπου, ο αργαλειός στον οποίο υφαίνεται το πρότυπο της ανθρώπινης ζωής.


Οι εντολές είναι ένα είδος δοκιμίου με το οποίο ένα άτομο μπορεί να προσδιορίσει ποιος του ενσταλάζει μια συγκεκριμένη σκέψη: τη χάρη, τα δικά του πάθη ή έναν δαίμονα. Οι εντολές είναι ένα φίλτρο μέσα από το οποίο εξαγνίζεται η συνεχής ροή των σκέψεών μας. ένα καμίνι στη φλόγα του οποίου το μέταλλο χωρίζεται από τη σκωρία – από τη βρωμιά των παθών. Οι εντολές είναι τα παράθυρα από τα οποία η ανθρώπινη ψυχή πρέπει να κοιτάξει στον κόσμο. Με άλλα λόγια, σε πνευματικό επίπεδο, η προσοχή ενός ατόμου στις εντολές σημαίνει ότι τακτοποιεί ολόκληρη την πνευματική του ζωή με βάση τις εντολές. Αυτό δεν είναι ακόμη μια πλήρης παραίτηση από τον κόσμο, αλλά μια επιθυμία να υπηρετήσουμε τον Θεό μέσω αυτού του κόσμου στον οποίο βρίσκεται ένα άτομο και τον οποίο βιώνει πνευματικά. Δεν πρόκειται για άρνηση, αλλά για εξευγενισμό της διανοητικής-συναισθηματικής σφαίρας της ψυχής κάποιου ή μάλλον του περιεχομένου που λαμβάνει μέσω των συναισθημάτων.


Το τρίτο επίπεδο είναι πνευματικό. Η λέξη άκου , δηλαδή «δώστε προσοχή», πρέπει να απευθύνεται στο πιο σημαντικό πράγμα, σε αυτό που είναι πέρα ​​από τον χώρο, την ύλη και τον χρόνο. Η αληθινή ζωή ενός ανθρώπου είναι οι ορίζοντες της αιωνιότητας που ανοίγονται μπροστά του, είναι μια τέτοια κοινωνία της ψυχής με τον Θεό, στη διαδικασία της οποίας η ψυχή όχι μόνο πολεμά, όπως με εχθρούς, με παθιασμένα και αμαρτωλά συναισθήματα, αλλά θέλει επίσης να ξεχάσει οτιδήποτε πρόσκαιρο και φθαρτό, αυτό που ανήκει στη δύναμη του θανάτου και να ζήσει και να αναπνέει μόνο πάνω από τον κόσμο. Εδώ προσοχή σημαίνει την κατοικία του νου στον Θεό μέσω της επίκλησης του ονόματος του Θεού, στην οποία, όπως σε σύμβολο, αντικατοπτρίζεται το συμβολισμένο.


Το όνομα του Θεού είναι ο εσωτερικός δρόμος της ψυχής προς τον άπειρο στόχο, αυτόν που δεν έχει ούτε όριο ούτε ολοκλήρωση. Επομένως , ακούστε, Ισραήλ σημαίνει: «Απαρνηθείτε ό,τι υπάρχει ανάμεσα σε εσάς και τον Θεό  . Εδώ στη γη, ζήστε στο αιώνιο, μισήστε ό,τι σας χωρίζει από τον Θεό, ξεπεράστε την έλξη προς αυτόν τον κόσμο, που ελκύει την ψυχή, όπως η γη έλκει το σώμα». Με άλλα λόγια, το πνευματικό επίπεδο της εντολής άκου , ή «παρίστα», σημαίνει στάση του νου στο όνομα του Θεού, όπως στο ακίνητο κέντρο του περιστρεφόμενου τροχού της κοσμικής ύπαρξης – σε αυτό το μόνο στέρεο εσωτερικό σημείο στήριξης. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι εδώ δεν μιλάμε για κάποιον ακραίο και άρα μονόπλευρο πνευματισμό  , αλλά για συγκέντρωση στο πιο σημαντικό. Αν συγκεντρωθούμε σε ένα σημείο, τα υπόλοιπα θολώνουν και φαίνονται να εξαφανίζονται από το οπτικό μας πεδίο: εμείς, βλέποντας, δεν φαίνεται να βλέπουμε τίποτα εκτός από αυτό στο οποίο είναι καρφωμένο το βλέμμα μας. Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας λέει ότι φαντάζεται τον εαυτό του ως ένα είδος κινούμενου αγάλματος, το οποίο κοιτάζει από το πλάι, αλλά δεν συγχωνεύεται με αυτό. Η πραγματικότητα της Θείας ύπαρξης ήταν πιο βαθιά γι' αυτόν από την πραγματικότητα της δικής του ύπαρξης σε αυτή την παροδική ζωή. Επομένως, η λέξη άκου με την πνευματική έννοια σημαίνει θάνατος στον κόσμο και ανάσταση στον Θεό, άρνηση του εαυτού και νέα εύρεση του εαυτού του.


Είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. Δεν θα έχετε θεούς εκτός από μένα . Με την κυριολεκτική έννοια, που είναι το θεμέλιο για τις ακόλουθες κατασκευές, αυτή είναι η εντολή της αληθινής πίστης στον Ένα Θεό και την Αποκάλυψή Του. Αυτό ανήκει στην Εκκλησία ως προς εκείνο το πνευματικό βασίλειο στο οποίο λειτουργεί η χάρη και η Θεία δύναμη. Πριν από τη γέννηση του Χριστού ήταν η Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, τώρα είναι η Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, η οποία έχει διατηρηθεί και διατηρείται σε θρησκευτική αγνότητα ως Ορθόδοξη Εκκλησία. Ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα από τα δόγματα της πίστης, τα εκκλησιαστικά μυστήρια και τα τελετουργικά, επικοινωνώντας μέσω αυτών με την ψυχή του ανθρώπου. Η Εκκλησία είναι ο μόνος αληθινός δρόμος προς τον Θεό, επομένως έξω από αυτήν, η πίστη στον Ένα Θεό είναι πίστη στη «μία αβεβαιότητα».


Δεν θα έχετε θεούς εκτός από μένα . Αυτό είναι απαγόρευση αναζήτησης της αλήθειας έξω από την Εκκλησία. Στις κοινότητες των αιρετικών, στις διδασκαλίες τους, το πρόσωπο του Θεού εμφανίζεται παραμορφωμένο και επομένως τα ίδια τα ιερά ονόματα της Θεότητας παύουν να είναι σύμβολα μέσω των οποίων η ψυχή πλησιάζει τον Θεό. Μια ψεύτικη εικόνα του Θεού είναι ένας ψεύτικος θεός, ακόμα κι αν ονομάζεται Ιεχωβά ή Χριστός.


Σε πνευματικό επίπεδο, εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου σημαίνει την εγκαθίδρυση στη ζωή ενός ανθρώπου μιας πολύ συγκεκριμένης κλίμακας αξιών, την υψηλότερη θέση στην οποία ανήκει ο Θεός. Δυστυχώς, πολύ συχνά η ψυχική μας κατάσταση (μιλάω για θρησκευόμενους) μοιάζει με κάποιου είδους μισογυνισμό, έναν διαρκώς παρατεινόμενο συμβιβασμό. Πιστεύουμε στον Θεό, ανήκουμε στην Ορθόδοξη Εκκλησία και με αυτή την έννοια δεν λατρεύουμε άλλες θεότητες, αλλά ο Κύριος δεν κατέχει την κύρια θέση στη ζωή μας, δεν Του δίνεται όλη, αλλά μόνο ένα μέρος της. Αν η εσωτερική μας ζωή, οι σκέψεις και τα συναισθήματά μας μπορούσαν να κινηματογραφηθούν και να μας δείξουν, θα βλέπαμε τι χάος κυριαρχεί στις ψυχές μας και πόσο λίγος χώρος υπάρχει για τον Θεό.


Ακόμη και όταν στεκόμαστε στην προσευχή, το νόημα των λέξεων της προσευχής μόλις φτάνει στη συνείδησή μας. Αυτές οι λέξεις πνίγονται, σαν σε κάποιο ρεύμα, στην αδράνεια της καθημερινότητάς μας. Η ίδια η προσευχή είναι ένα μέσο επικοινωνίας μεταξύ ψυχής και Θεού, αλλά για εμάς παραμένει σχεδόν πάντα μόνο μια μορφή χωρίς εσωτερικό περιεχόμενο, παραμένει σαν να είναι «αποσυνδεδεμένη» από το μυαλό και την καρδιά. Από αυτή την άποψη είμαστε ακόμη πιο ασυνεπείς από τους άπιστους. Αρνούνται τον Θεό και Τον σβήνουν από τις ψυχές τους, αλλά εμείς αναγνωρίζουμε τον Θεό, αλλά ταυτόχρονα Του αναθέτουμε μια θέση σε κάποια γωνιά της συνείδησής μας, σαν σε μια στενή ντουλάπα κάτω από τη στέγη, και συνεχίζουμε να ζούμε την ίδια αισθησιακή, παθιασμένη ζωή. Ταυτόχρονα, μπορεί να απέχουμε από χοντρές αμαρτίες, αλλά εσωτερικά τις βιώνουμε και τις διαπράττουμε, θα λέγαμε, μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, τον Οποίο επικαλούμαστε. Εδώ, με την πνευματική έννοια, οι λέξεις Είμαι ο Κύριος ο Θεός σου είναι μια κλήση σε έναν εσωτερικό αγώνα, ώστε η ψυχή μας να αισθάνεται συνεχώς την παρουσία του Θεού, να αισθάνεται την εξάρτησή της από τον Θεό, να πιστεύει στη δύναμη και την Πρόνοια Του. Αν υπάρχει Θεός, τότε όλα είναι στη δύναμή Του, αλλά έχουμε ένα παράδοξο: λέμε ότι υπάρχει Θεός, αλλά δεν πιστεύουμε ότι όλα υποτάσσονται σε Αυτόν, και επομένως είμαστε πάντα σε αγωνία και ανησυχία. Λέμε ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά Τον φανταζόμαστε σαν να κοιμάται ή να μας έχει ξεχάσει. Πιστεύουμε στον Θεό, αλλά όταν είναι απαραίτητη η πραγματική εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, αποδεικνύεται ότι δεν εμπιστευόμαστε τον Θεό. Το να εγκαταλείπουμε τις δικές μας ιδέες και να βασιζόμαστε εξ ολοκλήρου στην Πρόνοια του Θεού είναι τρομακτικό για εμάς: σημαίνει για μας να χάσουμε τη συνήθη υποστήριξή μας (αν και ο κόσμος, στην πραγματικότητα, δεν παρέχει καμία υποστήριξη) και, κλείνοντας τα μάτια μας, να πεταχθούμε από ένα ύψος κάπου. Γι' αυτό επικαλούμαστε τον Θεό, και ταυτόχρονα φοβόμαστε να Τον εμπιστευτούμε πλήρως και να παραδοθούμε ολοκληρωτικά στο θέλημά Του.


Μπορούμε να πούμε ότι, σε πνευματικό επίπεδο, η πρώτη εντολή για εμάς είναι η διαθήκη να δεχτούμε τα λόγια της Αγίας Γραφής ως εντολή που απευθύνεται στην ψυχή μας, μια εντολή που πρέπει οπωσδήποτε να εκπληρωθεί. Μεταφορικά, οι δέκα εντολές της Παλαιάς Διαθήκης και οι εννέα εντολές της Καινής Διαθήκης είναι πολύτιμες αλυσίδες με τις οποίες η γη συνδέεται με τον ουρανό.


Το πνευματικό σχέδιο της πρώτης εντολής είναι ότι ο Κύριος θέλει να βασιλέψει στο πνεύμα μας, συνειδητοποιώντας ότι ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε για αυτόν τον κόσμο, όπου όλα τελειώνουν με θάνατο, όπως ένα ποτάμι που χύνεται σε καταρράκτη, στον οποίο όλα τα ζωντανά πράγματα που παρασύρονται από αυτή τη ροή μαζί του σπάζονται στους βράχους, αλλά για να ζήσει η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, για να εισέλθει στον Θεό, υποταγμένος στην κοινωνία. Όλος ο κόσμος είναι τόσο ασήμαντος σε σύγκριση με τη Θεότητα όσο ένα σημείο σε σύγκριση με το άπειρο. Επομένως, η πίστη στον Θεό, που δημιούργησε τον κόσμο και το υπερφυσικό ον, τον χρόνο και την αιωνιότητα, που θέλει να δεχτεί τον άνθρωπο σε πνευματική ένωση με τον εαυτό Του και να του δώσει συμμετοχή στη Θεία ζωή, πρέπει να αναγεννήσει τον άνθρωπο, να του αλλάξει τη ζωή. Αυτή η πίστη πρέπει να εκτοπίζει από τη ζωή του ανθρώπου ό,τι αποσπά το μυαλό του από τον Θεό, να περιορίζει τις καθημερινές του ανάγκες και υποθέσεις στις απαιτήσεις της ανάγκης, στο ελάχιστο. Ο άνθρωπος πρέπει να θεωρεί την προσευχή ως το πιο σημαντικό και συνεχές έργο του, που ανοίγει το φως του Θείου στην ψυχή, όπως ο ίδιος, ξυπνώντας το πρωί, ανοίγει τα παντζούρια στο δωμάτιό του και οι ακτίνες του ήλιου φωτίζουν το σπίτι του.


Η προσευχή δίνει στον Θεό την ευκαιρία να ενεργήσει στην ψυχή του ανθρώπου. Εάν ο Κύριος Θεός είναι ο Θεός μας , τότε σύμφωνα με το μεγαλείο και την αξιοπρέπειά Του, σύμφωνα με την άφατη μυστικιστική ομορφιά Του και τον πλούτο των υποσχέσεων που έδωσε, οι οποίες υπερβαίνουν την ανθρώπινη ικανότητα κατανόησης, το κύριο έργο μας πρέπει να είναι ακριβώς η εσωτερική προσευχή και οτιδήποτε άλλο στη ζωή καλείται να χρησιμεύσει μόνο ως προετοιμασία για αυτήν. Η προσευχή είναι η απάντηση στο ερώτημα ποιος είναι ο Κύριός μας – ο Θεός ή ο κόσμος. Για τους ειδωλολάτρες το διάστημα ήταν θεός. Και αν είμαστε προσκολλημένοι σε κάτι περισσότερο από τον Θεό, ή φοβόμαστε οτιδήποτε περισσότερο από τον Θεό, τότε σημαίνει ότι η καρδιά μας ανήκει σε «άλλους θεούς». Αν έχουμε ξεχάσει την εσωτερική προσευχή και είμαστε ικανοποιημένοι μόνο με εξωτερική προσευχή που δεν φτάνει στην καρδιά μας, τότε σημαίνει ότι ο Θεός έπαψε να είναι Θεός μας . Με μια λέξη, το πνευματικό σχέδιο της πρώτης εντολής είναι να σταθούμε με το νου στην καρδιά με το όνομα του Θεού.


Ο Κύριος είναι παντοδύναμος, αλλά θέλει να Τον δεχτούμε οικειοθελώς ως Βασιλιά των ψυχών μας, και αυτό σημαίνει για μας συνεχή αγώνα με τον δαίμονα και τον κόσμο, ώστε ο Κύριος, βλέποντας τους κόπους μας, να βλέπει τον αγώνα μας ως τόπο ανάπαυσής Του.



Δευτέρα 21 Απριλίου 2025

Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) .Η Τέχνη του Πεθαίνω ή η Τέχνη της Ζωής. 59

 




Μη διαπράττεις μοιχεία

Η έβδομη εντολή λέει: Μην μοιχεύσεις 80 .


Σύμφωνα με τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, τρεις δυνάμεις λειτουργούν στην ανθρώπινη ψυχή: η σκέψη, η ερεθιστική και η επιθυμία. Η επιθυμητή δύναμη είναι η τελευταία από αυτές και ταυτόχρονα η πρώτη στη δύναμή της πάνω στην ανθρώπινη ψυχή: τόσο συχνά είναι ακριβώς αυτή η δύναμη, στο υποσυνείδητο επίπεδο, σαν κρυμμένη στα παρασκήνια, που κινεί τη σκέψη και τη θέληση, καθορίζει τη ζωή ενός ανθρώπου. Πριν από την πτώση του ανθρώπου, αυτή η δύναμη εκδηλώθηκε ως μια συνεχής, ακαταμάχητη προσπάθεια της ψυχής προς τον Θεό, της εικόνας προς το Πρωτότυπο. Ήταν μια διαρκής επιθυμία, μια άσβεστη δίψα της ψυχής να συλλογιστεί τη Θεία ομορφιά. Στο Song of Songs του Σολομώντα, ο Θεός εμφανίζεται ως γαμπρός και η ψυχή ως νύφη, δεμένη μεταξύ τους με μια αχώριστη, αιώνια παρθενική αγάπη, δυνατή σαν τον θάνατο, βαθιά σαν την ίδια τη ζωή.


Στη Βίβλο ο Θεός ονομάζεται ζηλιάρης . Αυτή είναι μια ιδιαίτερη ζήλια - όπως η δυναμική της αγάπης. Ο Θεός αγανακτεί με την ψυχή όταν τα μάτια της χαμηλώνουν στη γη, απομακρύνοντας Του.


Οι ασκητές θεωρούσαν πορνεία τον έρωτα με τον κόσμο, φτάνοντας στο σημείο να λησμονούν τον Θεό, όταν η δημιουργία γίνεται πιο πολύτιμη για τον άνθρωπο από τον Δημιουργό. Ο κόσμος είναι μια υπέροχη εικόνα της Θείας δόξας. Σε αυτό η ψυχή μπορεί να βρει αντανακλάσεις της σοφίας, της δύναμης και της ομορφιάς του Δημιουργού της, να ανυψώσει το μυαλό από την ποικιλομορφία της δημιουργίας σε μια μόνο Αρχή, να υμνήσει την αγάπη του Δημιουργού, που μας έδωσε ζωή, που μας έβγαλε από την ανυπαρξία, όπως από κάποια σκοτεινή άβυσσο, που μας υποσχέθηκε αιώνια ευδαιμονία. Αλλά μπορεί επίσης να είναι διαφορετικό: ένας άνθρωπος ερωτεύεται αυτόν τον κόσμο, «κολλάει» σε αυτόν, σαν πλοκάμια, με τα πάθη του, μεθάει από τον κόσμο, ξεχνά την αιωνιότητα και είναι έτοιμος να πουλήσει την ψυχή του σε αυτόν τον κόσμο.


Γράφει ο Απόστολος Παύλος: μη μεθύσεις με κρασί, που οδηγεί σε ασέβεια . Το κρασί των παθών, οι εκστάσεις του ψευδούς μυστικισμού, η μέθη της δύναμης του ανθρώπινου νου - όλα αυτά είναι πνευματική πορνεία. Η καρδιά απομακρύνεται από τον Θεό και ενώνεται με ό,τι είναι εξωτερικό και ξένο προς αυτήν.


Στη Βίβλο , η συμμετοχή σε ειδωλολατρικές τελετουργίες (τις οποίες η σύγχρονη τέχνη πλησιάζει όλο και περισσότερο) ονομαζόταν επίσης πορνεία. Με παρόμοιο τρόπο, στην Αποκάλυψη η διδασκαλία των Γνωστικών, που επεδίωκαν να διεισδύσουν στις χριστιανικές κοινότητες, ονομάζεται ασέβεια, μισητή για το Άγιο Πνεύμα  και η ψευδοπροφήτισσα παρουσιάζεται με την εικόνα μιας πόρνης  . Μπορεί να ειπωθεί ότι ολόκληρος ο πολιτισμός του αρχαίου ειδωλολατρικού κόσμου, η φιλοσοφία, η τέχνη, η εξωτερική του ομορφιά και το εσωτερικό του κενό, τα μυστήρια και τα σατανικά του όργια ενσαρκώθηκαν στην Αποκάλυψη με την εικόνα της Βαβυλωνιακής πόρνης, που γέμισε όλο τον κόσμο με αηδίες

Η αποστασία με τη μορφή της μάχης εναντίον του Θεού και οι ψευδείς διδασκαλίες, και ιδιαίτερα οι μυστικές μυστικιστικές αιρέσεις, είναι όλα πορνεία που μολύνουν τη γη.


Η Βίβλος λέει: «Και η γη θανατώθηκε με το αίμα τους» – το αίμα των ανθρώπινων θυσιών που φέρθηκε στα είδωλα.


Εάν η Παλαιά Διαθήκη τιμωρούσε αυστηρά τη μοιχεία, τότε η Καινή Διαθήκη απαιτεί επίσης από εμάς αγνότητα σκέψεων και επιθυμιών. Το αμάρτημα της πορνείας έχει πολλά πρόσωπα και είναι πολύπλευρο. Ο πόθος στην καρδιά που δεν πολεμά ο άνθρωπος είναι ήδη πορνεία. Η πορνεία μοιάζει με το λασπώδες ρεύμα που εκπέμπουν τα ανθρώπινα μάτια: σαν το βλέμμα ενός ατόμου να είχε βάλει ένα άλλο με κολλώδη, βρώμικη λάσπη. Η πορνεία μπορεί να αποκαλυφθεί στον ήχο της φωνής: μερικές φορές ένα άτομο μιλάει φαινομενικά για κάτι αγνό ή ακόμα και ιερό, αλλά στη φωνή και την αναπνοή του μπορεί κανείς να ακούσει κρυμμένο πόθο. Μερικές φορές η κίνηση του κεφαλιού ή το χαμόγελο ενός ατόμου χρησιμεύει ως σιωπηλό σημάδι ότι είναι εσωτερικά έτοιμος για πορνεία.


Οι άγιοι Πατέρες θεωρούσαν το γέλιο και τα αστεία εκδηλώσεις πορνείας. Το γέλιο καταστρέφει, σαν να τρώει, τα ανέκδοτα του ανθρώπου ενθαρρύνουν την αυθάδεια, και η αυθάδεια, σύμφωνα με τα λόγια του σεβάσμιου αββά Αγάθωνα, «είναι σαν ένας δυνατός, καυτός άνεμος, από τον οποίο, όταν φυσάει, όλοι τρέχουν και χαλάει κάθε καρπό στα δέντρα».

Από όλες τις αισθήσεις, η πιο επικίνδυνη είναι η αφή. Αν μόνο ένα βλέμμα μεταφέρει ένα μήνυμα που μετατρέπεται σε κάποιο είδος αόρατης αλυσίδας που δένει τους ανθρώπους μεταξύ τους, τότε το άγγιγμα είναι η αρχή μιας σαρκικής πτώσης. Ένα παθιασμένο άγγιγμα διεγείρει τον πόθο στην ψυχή – αυτό, κατά τα λόγια των αγίων πατέρων, «οικιακό δαίμονα» που είναι αχώριστο από εμάς. Μοιάζει να ξυπνά και να σέρνεται έξω από τα σκοτεινά μπουντρούμια της ψυχής του. Μέσω της αφής, μεταδίδεται μια ορισμένη ενέργεια πορνείας, που θυμίζει κάπως την ενέργεια του ηλεκτρισμού όταν το ένα καλώδιο συνδέεται με ένα άλλο. Κάποιοι θα πουν: «Δεν ένιωσα κανένα πνευματικό αγώνα, δεν παρατήρησα λάγνους λογισμούς στον εαυτό μου και μου φαίνεται ότι αυτό είναι υπερβολή. Ίσως αυτή η περιττή προειδοποίηση προκαλείται από κάποιο νευρωτικό φόβο». Αλλά το γεγονός είναι ότι η ψυχή μας, η ζωή της, είναι ένα μυστήριο για εμάς τους ίδιους. Η συνείδησή μας είναι μόνο η κορυφή του παγόβουνου, το μεγαλύτερο μέρος του οποίου είναι κρυμμένο κάτω από το νερό και απρόσιτο στο μάτι. Οι Άγιοι Πατέρες μιλούν για τις κατοικίες της ψυχής, που βρίσκονται σαν πατώματα σε πύργο, το ένα κάτω από το άλλο  . Οι σύγχρονοι ψυχολόγοι αποκαλούν την ανεξέλεγκτη περιοχή της ψυχής υποσυνείδητο. Εκεί, στα βάθη του υποσυνείδητου, ζωντανεύουν τα πάθη. Αλλά ένα άτομο μπορεί να μην το προσέξει αυτό, όπως κάποιος που μένει στον τελευταίο όροφο μπορεί να μην παρατηρήσει μια φωτιά που ξεκίνησε στο υπόγειο και σταδιακά κατακλύζει το σπίτι.


Στην αρχή, όταν εμφανίζεται το πάθος, ένα άτομο μπορεί να το αντιληφθεί ως αγνή αγάπη ή αθώα ευχαρίστηση. Τα συναισθήματά του τον εξαπατούν και η ικανότητά του να ελέγχει τον εαυτό του παραλύει πρακτικά. Συνήθως ένα άτομο παρατηρεί τον κίνδυνο της κατάστασής του μόνο όταν έχει ήδη γίνει δέσμιος του πάθους. Συχνά, όταν βιώνει μια απροσδόκητη πτώση, δεν καταλαβαίνει καν τι συνέβη, γιατί άλλαξε ξαφνικά, γιατί υπέκυψε σε έναν τέτοιο πειρασμό που προηγουμένως μισούσε και περιφρονούσε. Και όλα συνέβησαν μόνο επειδή, χωρίς να το προσέξει, συγκέντρωσε μια εύφλεκτη ουσία που ξέσπασε αμέσως στις φλόγες από μια σπίθα. Μιλάμε εδώ για μια πτώση ως ακραία περίπτωση, αλλά το ίδιο το άγγιγμα και τα σωματικά χάδια ήδη σκοτεινιάζουν το μυαλό ενός ατόμου και σηκώνουν κάποιο είδος θολότητας από το βάθος της ψυχής του, σαν λάσπη από τον πάτο μιας λίμνης.


Μπορεί ένας άνθρωπος να μην νιώσει τα αποτελέσματα του πάθους; Η απάθεια είναι μια κατάσταση τελειότητας, μια κατάσταση που μόνο λίγοι, ακόμη και μεταξύ των αγίων, έχουν φτάσει. Η απάθεια είναι θαύμα. Τις περισσότερες φορές δεν βιώνουμε πάθος όταν μας εξαπατά ένας δαίμονας, όταν, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, προσποιείται ότι είναι νεκρός, σαν μια αλεπού που θέλει να πιάσει ένα απρόσεκτο πουλί . Επομένως, η διαθήκη των πατέρων: μην εμπιστεύεσαι το σώμα σου όσο η πνοή είναι στο στόμα σου.


Καμία αμαρτία, εκτός από την υπερηφάνεια, δεν νοθεύει την καρδιά όσο η πορνεία. Η προσευχή είναι το περιστέρι της αγνότητας που δεν μπορεί να βρει θέση για τον εαυτό του σε μια μολυσμένη καρδιά. Καμία αμαρτία δεν βυθίζει τον ασκητή σε τέτοια μελαγχολία, φτάνοντας στο σημείο της απόγνωσης, όπως η πορνεία. Ο πεσμένος ασκητής νιώθει τον εαυτό του γεμάτο βρωμιά, η ίδια του η ψυχή του φαίνεται μαύρη, σαν ντυμένη με αδιαπέραστο σκοτάδι. Έχει παρατηρηθεί ότι ένας πόρνος αναδύει κάποιο είδος πνευματικής δυσοσμίας, που θυμίζει τη μυρωδιά του σάπιου κρέατος. Ο Απόστολος Ιούδας έγραψε ότι πρέπει κανείς να αποστρέφεται ακόμη και ένα μολυσμένο ένδυμα .


Ορισμένες μορφές τέχνης είναι η ενσάρκωση του ερωτισμού και του σεξ, που εκφράζεται στους ρυθμούς της μουσικής και των κινήσεων, για παράδειγμα, το μπαλέτο (δεν μιλάμε καν για μοντέρνα avant-garde τέχνη, παρόμοια με αυτό που ονομαζόταν παλιά "πορνεία"). Η ανάγνωση μυθιστορημάτων (δεν μιλάμε για πορνογραφία, αλλά για την κλασική λογοτεχνία) κάνει τον άνθρωπο να βιώνει τα συναισθήματα και τα πάθη των χαρακτήρων αυτών των έργων και σχεδόν σε κάθε ένα από αυτά, η σαρκική αγάπη κατέχει την κύρια θέση. Αυτός είναι ακριβώς ο πυρήνας γύρω από τον οποίο τυλίγεται το ελατήριο της πλοκής. Οι Άγιοι Πατέρες λένε ότι η επιβράδυνση της προσοχής σε μια αμαρτωλή σκέψη ή εικόνα ήδη ενώνει την ψυχή μαζί της και μολύνει την καρδιά. Οι Άγιοι Πατέρες αποκαλούσαν τον διάβολο ζωγράφο που ζωγραφίζει σαγηνευτικές εικόνες στο μυαλό του ανθρώπου και τώρα η τηλεόραση ανέλαβε να εκτελέσει αυτό το δαιμονικό έργο στην ψυχή του ανθρώπου, σαν ο διάβολος, κουρασμένος μετά από επτά χιλιάδες χρόνια, να είχε μεταφέρει το «πρόγραμμα» του στη μηχανή.


Η τηλεόραση μετέτρεψε τα σπίτια πρώτα σε θέατρα και μετά σε οίκους ανοχής. Μπορεί να μας πουν ότι η τηλεόραση μεταδίδει συχνά ειδήσεις για επιστημονικά επιτεύγματα, δείχνει ιστορικά μνημεία, μυεί τους ανθρώπους στη ζωή των ζώων ή των φυτών, ότι οι άνθρωποι μπορούν να εμφανίζονται στην τηλεόραση καλώντας την κοινωνία να ανεβάσει την ηθική της, δηλαδή στην οθόνη υπάρχει ένα μείγμα καλού και κακού, ας διαλέξει ο καθένας ό,τι θέλει. Αλλά η αμαρτία ζει στην ψυχή μας, και η διεφθαρμένη θέλησή μας αναζητά την αμαρτία, όπως το όμοιο αναζητά. Το ψάρι, έχοντας καταπιεί το αγκίστρι, δεν μπορεί να το ξεφορτωθεί και ο άνθρωπος που έχει αλλοιωθεί μπροστά στην τηλεόραση ανήκει ήδη σε αυτό. Ο μόνος τρόπος για να ξεφύγετε από αυτή την αιχμαλωσία είναι να πετάξετε την τηλεόραση από το σπίτι σας, όπως ακριβώς να πετάτε ένα περιττό πράγμα σε μια χωματερή. Δεν μπορεί να υπάρξει εκεχειρία ή συμβιβασμός εδώ.


Η τηλεόραση είναι ένας εχθρός που μπήκε στο σπίτι και πρέπει να την  διώξουν. Ένα διαμέρισμα όπου βρίσκεται μια τηλεόραση μοιάζει πνευματικά με ένα δωμάτιο στο οποίο έχει σκάσει ένας σωλήνας αποχέτευσης και υπάρχει μια αφόρητη δυσοσμία. Πόση ανησυχία και άγχος προκαλούν στους γονείς οι ασθένειες των παιδιών τους! Όμως το γεγονός ότι τα παιδιά διαφθείρουν την ψυχή τους μπροστά στην τηλεόραση ανησυχεί λίγους. Επομένως, όσοι παρακολουθούν καθημερινά τηλεοπτικά προγράμματα παραβιάζουν την εντολή να μην διαπράττουν μοιχεία . Εξοικειώνονται τόσο πολύ με αυτή την οπτική φθορά που δεν μπορούν να φανταστούν πώς μπορούν να ζήσουν χωρίς αυτήν.


Οι αρχαίοι απολογητές έγραψαν ότι τα πιο αγαπημένα μέρη για τους δαίμονες είναι οι ειδωλολατρικοί ναοί, όπου γίνονται αιματηρές θυσίες στα είδωλα και όπου διαπράττεται τελετουργική ακολασία: αυτοί, οι δαίμονες, τρέφονται με τους ατμούς του ανθρώπινου αίματος και τη μυρωδιά της πορνείας. Επομένως, σε σπίτια όπου στην μπλε οθόνη της τηλεόρασης συμβαίνει ό,τι γινόταν στα κρυφά, εγκαθίστανται σκοτεινά πνεύματα, σαν γύπες γύρω από άταφα πτώματα.


Κάποιος που βλέπει τηλεόραση και μετά πηγαίνει στην εκκλησία είναι σαν άτομο που υπηρετεί δύο θεούς. Σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη Ηλία, όσοι λατρεύουν τον Ιεχωβά και τον Βάαλ κουτσοί στα δύο γόνατα  . Και ένας χριστιανός που έχει κάνει μια τηλεόραση «εικόνα» για τον εαυτό του, λατρεύει και τον Χριστό και την Αφροδίτη.


Ο Όμηρος έγραψε για τη μάγισσα Κίρκη, που μετέτρεψε τους ανθρώπους σε γουρούνια χρησιμοποιώντας μαγεμένο φαγητό. Αλλά τώρα οι άνθρωποι, που τρώνε οικειοθελώς σκουπίδια, γίνονται χειρότεροι από τα ζώα.


Αν και οι πόρτες της εκκλησίας δεν είναι κλειστές για τους χριστιανούς που μολύνονται συνεχώς με «τηλε-πορνεία» (μπορούν να προσεύχονται, επιτρέπεται να συμμετέχουν στα Μυστήρια), στερούνται το πιο σημαντικό πράγμα - την κοινωνία με τον Θεό. Μόνο μετά από ειλικρινή μετάνοια και για μεγάλο χρονικό διάστημα μπορούν σταδιακά να εξαγνιστούν οι καρδιές τους.


Αλλά υπάρχει μια ακόμη βαθύτερη ηθική άβυσσος, η άκρη της οποίας είναι ο πυθμένας της πορνείας: αυτό είναι η ασέβεια. Η Βίβλος μας είπε για αυτό – στη γλώσσα της φωτιάς που κατέκαψε τα Σόδομα και τα Γόμορρα  .


Τι πρέπει να κάνετε για να καταπολεμήσετε αυτό το πάθος; Πρώτα απ 'όλα, μην εμπιστεύεστε τον εαυτό σας, αποφύγετε τυχόν λόγους ή αιτίες πειρασμού, κρατήστε την καρδιά σας από αμαρτωλές εντυπώσεις και πείτε την Προσευχή του Ιησού. Η προσευχή του Ιησού και η μνήμη του θανάτου όχι μόνο προστατεύουν την ψυχή από τις αμαρτωλές επιθυμίες, αλλά και καθαρίζουν τη μνήμη, σαν από ίχνη και λεκέδες, από την ανάμνηση προηγούμενων πτώσεων.


* * *


Ερώτηση : Γιατί το σεξ είναι καταστροφικό;


Απάντηση : Στερεί από τον άνθρωπο την κοινωνία με τον Θεό – και, κατά συνέπεια, τη Βασιλεία του Θεού, η οποία, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρος, είναι μέσα μας  . Οι εντολές του Θεού αντιπροσωπεύουν ηθικά δόγματα. Μια διαθήκη είναι μια διαθήκη που συνάπτεται μεταξύ του Θεού και μιας ανθρώπινης ψυχής. Ο Θεός υπόσχεται στον άνθρωπο την αγάπη Του και την αιώνια ζωή Του. Υπόσχεται εκείνη τη Θεϊκή δύναμη που ονομάζεται χάρη. Υπόσχεται την ανάσταση της ψυχής και την πνευματική χαρά στη γη, την αρχή της κοινωνίας με τον Θεό, μέσω της οποίας η ανθρώπινη ψυχή γίνεται μέτοχος της Θείας ζωής και των Θείων τελειοτήτων. Μας υπόσχεται ό,τι δεν έχει δει το μάτι, δεν έχει ακούσει το αυτί και ό,τι δεν έχει μπει στην καρδιά του ανθρώπου , δηλαδή την πληρότητα της χαράς σε εκείνες τις εμπειρίες και τις δηλώσεις που ο άνθρωπος δεν έχει βιώσει ποτέ. Οι εντολές είναι η προϋπόθεση της ένωσης. Μεταφορικά μιλώντας, ένα άτομο πρέπει να κορδώσει τη ζωή του, τις σκέψεις, τα λόγια και τις πράξεις του πάνω τους, όπως σε μια ράβδο.


Οι εντολές είναι άρρηκτα συνδεδεμένες μεταξύ τους, σαν κρίκοι σε μια αλυσίδα: αν σπάσει ένας κρίκος, ολόκληρη η αλυσίδα θα καταρρεύσει. Στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχει η εντολή να μην διαπράττουμε μοιχεία, στην Καινή ο Κύριος απαιτεί αγνότητα όχι μόνο στις πράξεις, αλλά και στις σκέψεις: όποιος κοιτάζει με πόθο ήδη μοιχεύει . Στους Μακαρισμούς ο Κύριος λέει: Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό  . Αυτό σημαίνει ότι η βασική προϋπόθεση για την κοινωνία με τον Θεό είναι η καθαρότητα της καρδιάς. Όσοι είναι ακάθαρτοι στην καρδιά δεν θα μπορέσουν να δουν τον Θεό, όχι οπτικά, αλλά μέσα από ένα ιδιαίτερο συναίσθημα της καρδιάς, που φωτίζεται από τη χάρη. Το να βλέπεις τον Θεό σημαίνει να έχεις Θείο φως στην ψυχή σου. Οι άγιοι Πατέρες θεωρούσαν την καταπολέμηση της πορνείας ως μια από τις πιο δύσκολες και επικίνδυνες για τον άνθρωπο. Στα λόγια του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου μπορεί κανείς να βρει τον ισχυρισμό ότι η πορνεία είναι το σοβαρότερο αμάρτημα μετά το φόνο  . Όποιος έχει ενδώσει σε άλλα πάθη έχει αμαρτήσει, και αυτός που έχει πορνεύσει έχει πέσει, δηλαδή γκρεμίζεται από δαίμονα και ξαπλώνει αβοήθητος στο έδαφος. Χρειάζονται πολλά χρόνια μετάνοιας για να λάβει ο πόρνος πλήρως όχι μόνο τη συγχώρεση, αλλά και τη χάρη που χάθηκε από την αμαρτία.


Οι άγιοι Πατέρες μάς διδάσκουν να ελέγχουμε την όραση, την ακοή και τις άλλες αισθήσεις μας, ώστε να μην εισέρχεται στην ψυχή μέσω αυτών βρωμιά, ιδιαίτερα η ακαθαρσία της πορνείας, διαφορετικά οι πέντε αισθήσεις μας γίνονται, όπως γράφει ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος , πέντε παράθυρα θανάτου. Ακόμα κι αν ένας πόρνος πηγαίνει στην εκκλησία, πριν από τη μετάνοια και τη διόρθωση της ζωής, η εσωτερική, μυστηριώδης ζωή της Εκκλησίας παραμένει κλειστή γι 'αυτόν - όπως ένας τυφλός, που στέκεται στον ήλιο, δεν μπορεί να δει το φως. Μόνο με τη μετάνοια αρχίζει η επιστροφή του πόρνου στη ζωή, αλλά, όπως έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω, χρειάζεται πολύς χρόνος για να καθαρίσει η καρδιά από το πύον και τη βρωμιά αυτής της ποταπής αμαρτίας.


Στην Αποκάλυψη, ο άγιος απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος μαρτυρεί ότι οι πόρνοι και οι μοιχοί, καθώς και οι δολοφόνοι και οι μάγοι, δεν θα εισέλθουν στην Ουράνια Ιερουσαλήμ. Και ο άγιος απόστολος Παύλος γράφει: Μη εξαπατηθείτε, οι πόρνοι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού  . Ταυτόχρονα, βάζει στο ίδιο επίπεδο με τους πόρνους εκείνους που επιδίδονται σε τεχνητή διέγερση του σώματός τους , που στη Βίβλο ονομάζεται αμαρτία του Ονάν 102 . Μάλιστα, αυτή η αμαρτία προτείνεται σε όλους σχεδόν τους οδηγούς για τη χρήση αντισυλληπτικών και τον λεγόμενο «οικογενειακό προγραμματισμό».


Όσον αφορά τις αφύσικες αμαρτίες, ο Απόστολος Παύλος πιστεύει ότι είναι αηδιαστικό ακόμη και να μιλάμε γι' αυτές (Βλέπε: Εφεσ. 5:12 . – Έκδ .).


Έτσι, πρέπει να πούμε ευθέως και ειλικρινά: το σεξ σε όλες του τις εκδηλώσεις στερεί από ένα άτομο την αιώνια ζωή και τον Θεό. Θα μας πουν: «Τώρα υπάρχει μια διαφορετική άποψη για το σεξ». Ναι, αυτός είναι ένας από τους λόγους της εσωτερικής απάρνησης του Χριστού από τους Χριστιανούς. Γι' αυτό οι χριστιανικές περιοχές έχουν γίνει σήμερα «μεταχριστιανικές». Επομένως, η εσωτερική αυλή της Εκκλησίας, δηλαδή ο αριθμός εκείνων των οποίων η καρδιά είναι αληθινά στο φωτεινό πεδίο της χάριτος, μειώνεται καταστροφικά. Το σεξ καταστρέφει την ανθρώπινη προσωπικότητα, αποδυναμώνει τη θέληση του ανθρώπου, τον κάνει δούλο των παθών, όπως μια βάρκα στην ανοιχτή θάλασσα κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, που έχει χάσει τον έλεγχο και βρίσκεται εντελώς στο έλεος των κυμάτων. Το σεξ καταστρέφει την ανθρώπινη ηθική. Για έναν χριστιανό, η ηθική είναι πρώτα απ' όλα μια κατάσταση του νου. Αλλά για ένα σύγχρονο άτομο, αυτά είναι απλώς ορισμένοι κανόνες της κοινωνικής ζωής. Επομένως, ο σύγχρονος άνθρωπος είναι δυϊστικός για αυτόν, ηθική είναι να φαίνεται ηθικός.


Η συνέπεια του σεξ δεν είναι η τεκνοποίηση, αλλά η βρεφοκτονία. Επομένως, το σεξ είναι από τη φύση του αφύσικο και σκληρό. Το σεξ καταστρέφει τον σεβασμό των ανθρώπων ο ένας για τον άλλον και για τον εαυτό τους. Το σεξ και η ακολασία περιορίζουν τη ζωή ενός ατόμου στην ικανοποίηση των σκοτεινών ενστίκτων που ζουν κάπου στο βάθος του υποσυνείδητου και είναι τεχνητά παραμορφωμένα, διεστραμμένα και παραμορφωμένα. Ένα άτομο συνηθίζει να κοιτάζει τον εαυτό του, τους άλλους και την ίδια τη ζωή ξεδιάντροπα και κυνικά. Εάν ένα άτομο είναι απλώς ένα κομμάτι ζωικής σάρκας, τότε πού είναι το μέρος για πίστη και αλήθεια, σε ποιον πρέπει να είναι κανείς πιστός, σε ποιον πρέπει να λέει την αλήθεια και ποιος τη χρειάζεται; Γι' αυτό στην εποχή μας το ψέμα και η υποκρισία γίνονται καθολική αρχή επικοινωνίας. Αλήθεια και ειλικρίνεια, πίστη και σταθερότητα - αυτές είναι λέξεις που εικάζονται έξυπνα. Αλλά αν ένα άτομο ζει σύμφωνα με τις ηθικές αρχές, τότε προκαλεί έναν θαμπό εκνευρισμό, στην καλύτερη περίπτωση, εκλαμβάνεται ως εκκεντρικός, όπως ο Δον Κιχώτης, και στη χειρότερη, ως εχθρός της δημόσιας ειρήνης.


Το σεξ, το οποίο έχει προωθηθεί και υπερασπιστεί σε μεγάλο βαθμό από τη λογοτεχνία και την τέχνη των δύο τελευταίων αιώνων, στην πραγματικότητα κάνει την ανθρώπινη ζωή χωρίς νόημα, γκρίζα και βαρετή. Αν κάποιος ξεπεράσει τον τρόμο της κοινής γνώμης και τη μαζική «ύπνωση», τότε, χέρι με καρδιά, θα πρέπει να παραδεχτεί ότι στο καλλιεργημένο φύλο που προβάλλεται σε όλα τα τηλεοπτικά κανάλια και έχει ριζώσει, όπως η βρωμιά, στην ανθρώπινη ζωή, δεν υπάρχει τίποτα ευγενές και τίποτα χαρμόσυνο, αλλά αντίθετα - τόσο ταπεινωτικό και χυδαίο! Εδώ, συμβαίνει μια διακοπή της συνείδησης, όπως με τη χρήση ναρκωτικών και αλκοόλ, και στη συνέχεια το άτομο βιώνει μια περίοδο εσωτερικής καταστροφής και απέχθειας για τον εαυτό του. Και εδώ, όπως σε έναν αλκοολικό, εμφανίζεται μια εξάρτηση από το δηλητήριο αυτής της αμαρτίας και μια σταδιακή υποβάθμιση της προσωπικότητας σε πνευματικό, νοητικό, ακόμη και σωματικό επίπεδο.


Υπάρχει μια άλλη, μυστικιστική, πτυχή του σεξ και της ακολασίας. Η πρώτη υπόσχεση του Θεού στους προπάτορές μας ήταν: «Ο σπόρος της γυναίκας θα συντρίψει το κεφάλι του φιδιου . Η ιεροτελεστία της περιτομής στην Παλαιά Διαθήκη είχε συμβολική σημασία - την αφιέρωση των απογόνων στον Θεό. Στην Καινή Διαθήκη, ο γάμος ανυψώνεται στο επίπεδο του Μυστηρίου. Η ακολασία και το σεξ είναι αφιέρωση σπόρων στον διάβολο, και αυτό δεν είναι μια απλή εικόνα ή συμβολισμός. Στις δαιμονικές τελετουργίες υπάρχουν πραγματικά ιεροτελεστίες αφιέρωσης του σπόρου στον διάβολο, η ισχύς της ζωής στον δολοφόνο. Το σεξ και η ακολασία είναι χαρακτηριστικά της μαύρης μαγείας. Οι δαίμονες συρρέουν στη μυρωδιά της πορνείας, όπως τα κοράκια που συρρέουν σε ένα πτώμα. Το ανθρώπινο σπέρμα γίνεται λεία τους, αλλά δεν χρειάζεται να γράψουμε λεπτομερώς γι' αυτό. Επομένως, το σεξ και η ακολασία είναι μια δύναμη που δαιμονοποιεί τον κόσμο, αυτός είναι ένας τρομερός κίνδυνος που έχει ξεχαστεί ή στον οποίο οι άνθρωποι εσκεμμένα κλείνουν τα μάτια για να μην δουν την αληθινή, αποκρουστική εικόνα του.


Η πρώτη πλημμύρα μετέτρεψε τη γη σε ωκεανό. Το τελευταίο θα καεί και ταυτόχρονα θα το ανανεώσει στη φωτιά  . Αλλά προς το παρόν, στην εποχή μας, υπάρχει μια πλημμύρα λάσπης στην οποία πνίγονται όχι τα σώματα, αλλά οι ψυχές των ανθρώπων.


Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) .Η Τέχνη του Πεθαίνω ή η Τέχνη της Ζωής. 58

 


 Είκοσι πέντε κεφάλαια για τη μνήμη του θανάτου

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 25

…Και θα ξαναπώ: όταν διαβάζω ιστορία και ιστορίες περασμένων αιώνων, για τα κατορθώματα των βασιλιάδων, των σοφών που αποκρυπτογραφούν παραβολές, αυτών των οποίων τα ονόματα παραμένουν στη μνήμη των απογόνων, τότε θέλω να κλείσω το βιβλίο και να ρωτήσω: «Πού είναι τώρα;» Αλλά σε αυτό το ερώτημα τα πέτρινα χείλη της σφίγγας του χρόνου μπορούν να απαντήσουν μόνο σε ένα πράγμα: «Ήταν, βγήκαν από τη λήθη, έζησαν τα χρόνια της επίγειας ζωής, όπως ένας ταξιδιώτης διανύει το μονοπάτι του και έφυγε από εδώ μέσα από τις σκοτεινές πύλες του θανάτου». Πόσες φορές μετά τον θάνατό τους ο ήλιος έχει χαράξει τους ετήσιους κύκλους του στον ουρανό, σαν με μια πύρινη πυξίδα! Αυτοί οι άνθρωποι έζησαν, αγάπησαν και μίσησαν, πολέμησαν, κέρδισαν και υπέστησαν ήττες, έδειξαν γενναιοδωρία και εκδικήθηκαν. Οι ψυχές τους έβραζαν από πάθη, σαν νέο, άζυμο κρασί. Στο μυαλό τους έκαναν σχέδια, στα όνειρά τους, σαν με φτερά, πέταξαν σε όλη τη γη, οι καρδιές τους λαχταρούσαν για πλούτη και τιμές, με τις οποίες δεν μπορεί ποτέ να χορτάσει ένας άνθρωπος. Όλα αυτά όμως αποδείχτηκαν ένα παιχνίδι ενός παιδιού που μαζεύει άμμο στο χέρι του και την ξαναχύνει στο έδαφος, χτίζει σπίτια από τετράγωνα και τα καταστρέφει ξανά. Ο θάνατος έρχεται στο παιδί ως μέντοράς του και λέει: «Είναι ήδη βράδυ, είναι ώρα να τελειώσει το παιχνίδι, έλα μαζί μου στο σπίτι».


Είναι αδύνατο να σταματήσεις την κίνηση του ήλιου, είναι αδύνατο να φράξεις το μονοπάτι των αστεριών, που σαν αποδημητικά πουλιά πετούν από την ανατολή προς τη δύση. Είναι αδύνατο να σταματήσεις τον χρόνο και να φράξεις τον δρόμο προς τον θάνατο. Ο άνθρωπος σπάνια θυμάται την αιωνιότητα, σπάνια σηκώνει τα μάτια του στη γαλάζια άβυσσο του ουρανού. Μοιάζει με μια κορυφή που περιστρέφεται κάτω από τα χτυπήματα ενός μαστιγίου που κρατιέται στα χέρια ενός δαίμονα. Αυτή η μάστιγα είναι τα ακόρεστα πάθη του. Τι θέλει από αυτή τη ζωή, τι μπορεί να πάρει μαζί του, τι έφερε στη γη – δεν το σκέφτεται. Τα πάθη κάνουν την κορυφή να περιστρέφεται και περιγράφουν κύκλους στο έδαφος, σαν να χορεύουν στη θέση τους. Από το τελευταίο χτύπημα του μαστίγιου πέφτει και παγώνει. Ακόμη και οι μεγάλοι σοφοί της αρχαιότητας και οι βασιλιάδες, των οποίων οι πράξεις δοξάζουν τα έθνη, σκέφτονταν περισσότερο τα γήινα παρά τα ουράνια. Σε σπάνιες στιγμές ανέβαιναν στο πνεύμα τους πάνω από το πρόσκαιρο, αλλά η «βαρύτητα της γης» –το βάρος των ανησυχιών, της ματαιοδοξίας και, κυρίως, των παθών τους– τους τραβούσε κάτω, σαν τα φτερά της ψυχής να χαμηλώνονταν και να αναγκαζόταν ξανά να σέρνεται στη γη.


Όταν ανοίγουμε χάρτες του αρχαίου κόσμου, διαβάζουμε σε αυτούς τα ονόματα των πόλεων των οποίων έχουν απομείνει μόνο ερείπια. και συχνά έχουν ήδη εξαφανιστεί από προσώπου γης εντελώς, χωρίς ίχνος. Τους κατάπιε η γη, τους κατέστρεψε ο χρόνος. Βλέπουμε στους χάρτες τα σύνορα χωρών και κρατών που δεν υπάρχουν πια. Κάποτε κατέλαβαν τεράστιους χώρους, σαν ένα γιγάντιο σημείο, που απλώνονταν σε όλο τον χάρτη. Μετά έσπασαν σε κομμάτια και εξαφανίστηκαν για να ανοίξουν δρόμο σε άλλες χώρες και λαούς. Ο χρόνος έσπασε τα σύνορα των μεγάλων δυνάμεων και τα έκαψε σαν φράχτη από θαμνόξυλο.


Η ιστορία αναφέρει λαούς των οποίων την προέλευση και τους λόγους εξαφάνισής τους δεν γνωρίζουμε. Αυτοί οι λαοί είναι σαν ρέματα που δεν έχουμε δει τις απαρχές τους. Είτε αυτά τα «ρυάκια» εξαφανίστηκαν στην άμμο ή συγχωνεύτηκαν στην κοίτη του εθνικού «ποταμού» του κόσμου, σχηματίζοντας νέες εθνοτικές ομάδες μαζί με άλλες φυλές και λαούς – μπορεί κανείς να κάνει μόνο υποθέσεις σχετικά με αυτό. Μόνο τα ονόματα που επέζησαν κατέβηκαν σε εμάς, σαν να σώθηκαν στην κιβωτό της ιστορίας, τα υπόλοιπα τα κατάπιε η «παγκόσμια πλημμύρα» της λήθης. Επομένως, το παρελθόν είναι ένα άλυτο μυστήριο για εμάς.


Είμαστε ένα μυστήριο για τον εαυτό μας. Ξέρουμε μόνο ένα πράγμα: ότι θα πεθάνουμε, θα φύγουμε από εδώ, αφήνοντας το σώμα μας εδώ, όπως ένας άνθρωπος που φεύγει για μια μακρινή χώρα αφήνει το άδειο σπίτι του μέχρι την επιστροφή του. Το σώμα μας θα αναπαυθεί στον τάφο και ο ήλιος θα συνεχίσει να ανατέλλει στην ανατολή και να κάνει το ταξίδι του προς τη δύση, σαν να βρίσκεται σε κάποιο είδος ουράνιας γέφυρας. Τα μάτια των αστεριών θα κοιτάζουν ακόμα τη γη, αλλά δεν θα μας βλέπουν πια.


...Όταν όμως ανοίγω τις σελίδες των πατερικών και των βίων των αγίων, νιώθω κάτι άλλο: από αυτές τις σελίδες αναβλύζει το ήσυχο φως της αιωνιότητας. Αυτοί οι άνθρωποι κατέκτησαν τον χρόνο, τον έκαναν σκαλιά μιας σκάλας, κατά μήκος της οποίας ανέβηκαν προς τα πάνω, στους ουρανούς. Οι ήρωες της ιστορίας ήταν , αλλά οι άγιοι δεν ήταν , αλλά είναι . Για αυτούς δεν υπάρχει «απόσταση» του χρόνου, ούτε το αδιαπέραστο τείχος του θανάτου. Αυτοί, όντας στον χρόνο, έζησαν στην αιωνιότητα, την εμφυσούσαν στην προσευχή, φωτίστηκαν από τη χάρη - μια ουράνια φλόγα που λάμπει στο σκοτάδι. Αλήθεια: όποιος ξέχασε τον Θεό ήταν ήδη νεκρός όσο ζούσε. Αλλά αυτός που είναι πάντα με τον Θεό είναι ζωντανός και μετά θάνατον.

Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) .Η Τέχνη του Πεθαίνω ή η Τέχνη της Ζωής. 57


 Είκοσι πέντε κεφάλαια για τη μνήμη του θανάτου


 Κεφάλαιο 23

Υπάρχουν πόλεις όπου τα κτίρια απλώνονται προς τα πάνω σαν τον Πύργο της Βαβέλ, έτσι ώστε οι δρόμοι να φαίνονται σαν βαθιά φαράγγια που τρέχουν ανάμεσα στους βράχους. Υπάρχουν χωριά όπου οι κατοικίες είναι καλύβες υφασμένες από κλαδιά, σκορπισμένες σαν σε αταξία στο χωράφι. Υπάρχουν περιοχές όπου τα σπίτια προσκολλώνται στις προεξοχές του βουνού σαν αετοφωλιές. Αλλά ένα πράγμα είναι κοινό σε όλα αυτά τα χωριά και τις πόλεις: κοντά στην πόλη των ζωντανών, αναπόφευκτα μεγαλώνει μια πόλη των νεκρών – αυτά είναι σιωπηλά νεκροταφεία. Δεν υπάρχει πόλη στη γη που να μην έχει νεκροταφείο κοντά της, σαν τη σκιά της.


Όταν ήμουν παιδί, μου άρεσε να βλέπω τα φώτα να ανάβουν στα παράθυρα των σπιτιών το βραδινό λυκόφως. Μου φαινόταν ότι κάθε δωμάτιο ήταν ένα μικρό βασίλειο, κάθε δωμάτιο κρατούσε το δικό του μυστικό, άγνωστο στους άλλους, σαν ένα χρονικό της ζωής κάποιου. Και στο νεκροταφείο – σε αυτή την πόλη των νεκρών – κάθε τάφος έχει το δικό του μυστικό: τι πήρε ο νεκρός μαζί του στην τελευταία του ανάπαυση.


Στα βουνά επικρατεί μια σιωπή στην οποία φαίνεται ότι ο χρόνος έχει σταματήσει. Υπάρχει η σιωπή ενός νεκροταφείου – είναι μια διαφορετική σιωπή, εδώ νιώθεις την αίσθηση ότι ο χρόνος δεν έχει σταματήσει, αλλά έχει γυρίσει πίσω. Εδώ όλοι θυμούνται τι συνέβη. Υπάρχει κάποιο ιδιαίτερο συναίσθημα σε έναν άνθρωπο, κάποια άμεση αίσθηση στην ψυχή του αυτού που βρίσκεται στον τάφο. Μερικοί τάφοι φαίνεται να εκπέμπουν ένα αόρατο φως. Γύρω τους υπάρχει ένα πεδίο εκπληκτικής γαλήνης και ηρεμίας. Ένα άτομο δεν θέλει να φύγει από έναν τέτοιο τάφο: αν και δεν γνώριζε το άτομο στο οποίο ανήκει αυτός ο τάφος, νιώθει σαν να κάθεται δίπλα στον φίλο του και να μιλάνε χωρίς λόγια. η ίδια η σιωπή γίνεται πιο βαθιά και πιο κατανοητή στην καρδιά από οποιαδήποτε λέξη.


Άλλοι τάφοι σκόρπισαν κάποιου είδους αόρατο σκοτάδι. Αυτό το σκοτάδι βαραίνει πολύ, σχεδόν σωματικά βαριά, την καρδιά, και ένα άτομο θέλει είτε να κλάψει είτε να φύγει γρήγορα, όπως ακριβώς θέλει να βγει γρήγορα στον καθαρό αέρα από ένα σκοτεινό, βουλωμένο υπόγειο.


Μερικοί τάφοι μοιάζουν να μας φωνάζουν με το όνομά τους, σαν να μας απευθύνονται. Άλλοι είναι σαν κοιμισμένος που δεν νοιάζεται για κανέναν: είναι βυθισμένος σε βαθύ ύπνο. Υπάρχουν τάφοι που επισκιάζονται από σταυρούς: φαίνεται ότι ο νεκρός πίεσε τον σταυρό στο στήθος του ως τελευταία ελπίδα. Υπάρχουν τάφοι που μοιάζουν με αμετανόητη αμαρτία, σαν ο νεκρός, ήδη στον τάφο, να θέλει να κρατήσει τη μνήμη του, σαν να προσκολλάται στην κοσμική δόξα. Πρόκειται για μνημεία που μοιάζουν με σπίτια από μαύρο μάρμαρο, σπίτια που δεν θα ζήσει κανείς, που πατούν μόνο με το βάρος πολλών τόνων τους στον τάφο και το πτώμα που βρίσκεται μέσα του.


Οι επιγραφές στους τάφους δείχνουν ότι ο θάνατος παίρνει ανθρώπους σε διαφορετικές ηλικίες: μωρά, νέοι και ηλικιωμένοι βρίσκονται κοντά. Το μωρό φαίνεται να λέει: «Ο θάνατος με έκλεψε από την αγκαλιά της μητέρας μου: με πίεσε στο στήθος της, αλλά το αποστεωμένο χέρι του θανάτου αποδείχθηκε πιο δυνατό. Με έβαλαν σε ένα φέρετρο, σαν σε κούνια. Μόλις είχα δει το φως του ήλιου, έσβησε για μένα. Η μαμά στόλισε το φέρετρο με λουλούδια και, με το τελευταίο της φιλί, ράντισε το πρόσωπό μου με τα δάκρυά της. Εγώ ο ίδιος είμαι σαν το μαδημένο λουλούδι που βρισκόταν στο φέρετρό μου».


«Ήμουν νύφη», ακούγεται μια φωνή από έναν άλλο τάφο, «μου έραψαν ένα νυφικό, αλλά έγινε το ταφικό μου ένδυμα. Αντί για προσευχές για την ευλογία του γάμου, ψάλλονταν επικήδειοι ύμνοι πάνω μου. Δεν ήταν το χέρι του γαμπρού, αλλά ο θάνατος που με πήγε στην κρεβατοκάμαρα – στον κρύο τάφο».


Κι εδώ είναι ένας φρέσκος τάφος, καλυμμένος με σβώλους μαύρης γης που δεν έχουν γίνει ακόμα γκρίζος, σαν στάχτη, από τις ακτίνες του ήλιου, δεν τους έχει ξεβράσει ακόμα η βροχή και δεν τους έχει σκορπίσει ο άνεμος. Ποιος ξάπλωσε σε αυτόν τον τάφο; Ποιανού το φέρετρο κατέβηκε εδώ με σχοινί, όπως κατεβάζεται μια βάρκα από την πλευρά ενός πλοίου; Πού θα πλεύσει αυτό το καράβι στον ωκεανό της αιωνιότητας; Μια φωνή από μέσα μου απαντά: «Δούλεψα εδώ ως τυμβωρύχος από τα νιάτα μου μέχρι τα βαθιά μου γεράματα. Δεν μπορώ να μετρήσω πόσους τάφους έχω σκάψει. Αλλά δεν ετοίμασα ένα μέρος για τον εαυτό μου. Πόσους νεκρούς συνάντησα και συνόδεψα, σαν θυρωρός, στις πόρτες του τάφου! Και τώρα ένας άλλος νεκροθάφτης συνάντησε το φέρετρό μου με ένα φτυάρι στα χέρια του, και μόνο ο ήχος της γης που χτυπούσε το καπάκι του φέρετρου ήταν αντί για τα τελευταία λόγια του αποχαιρετισμού για μένα».


Η φωνή από τον τέταρτο τάφο λέει: «Μη με ρωτάς το όνομά μου. Έκανα εμπόριο όπλων, έβγαλα χρήματα από ανθρώπινο αίμα. Στα κορμιά πόσοι από τους νεκρούς είναι αποθηκευμένες οι σφαίρες που πούλησα σαν μολυβένια διαβολικά φυλαχτά! Πόσες φορές οι κάννες των όπλων έχουν στραμμένο, σαν το μάτι του θανάτου, από αδέρφια σε αδελφικά στήθη! Σε κάθε κραυγή για τους νεκρούς υπήρχε μια κατάρα όχι μόνο για τον δολοφόνο, αλλά και για μένα. Ο έμπορος όπλων, όπως και ο έμπορος δηλητηριάσεων, είναι συνεργός στο φόνο. Αν το αίμα όσων σκοτώθηκαν από τα όπλα μου μπορούσε να μαζευτεί μαζί, θα ήταν αρκετό να βάψω τους τοίχους των σπιτιών μου κόκκινους ή να γεμίσω αυτούς τους τάφους μέχρι το χείλος. Για να κρύψω τα εγκλήματά μου από τους ανθρώπους, εγώ, μη πιστεύοντας στον Θεό, αποφάσισα να χτίσω ένα ναό, χωρίς να εγκαταλείψω τις δαιμονικές μου πράξεις. Αλλά δεν πρόλαβα να μπω σε αυτό: ο θάνατος μου έκλεισε το δρόμο. Ο Θεός δεν μπορεί να δωροδοκηθεί ή να εξαπατηθεί - το συνειδητοποίησα, αλλά πολύ αργά. Όταν ακούω το χτύπημα της καμπάνας, μου φαίνεται ότι λέει με ανθρώπινη φωνή: «Φύγε από εδώ, δεν υπάρχει θέση για σένα ούτε στη γήινη ούτε στην Ουράνια Εκκλησία!»


Να μια άλλη φωνή: «Ήμουν νεκροθάφτης και έφτιαχνα φέρετρα, καθώς φτιάχνουν σεντούκια στα οποία φυλάσσονται θησαυροί. Τα αγαθά μου δεν έμειναν ποτέ απούλητα. Ποτέ δεν καθόμουν αδρανής: πόσο συχνά έπρεπε να δουλεύω όλη τη νύχτα! Οι άνθρωποι είναι επιλεκτικοί για τη δουλειά του νεκροθάφτη. Θέλουν το φέρετρο να λάμπει με το φινίρισμά του, σαν να μην θαφτεί στη γη, όπου θα σαπίσει και θα γίνει σκόνη, αλλά θα τοποθετηθεί στην κορυφή του τάφου. Μέτρησα τον πεθαμένο, σαν ράφτης πελάτη, για να μην του είναι πολύ σφιχτό το φέρετρο ή, αντίθετα, όχι πολύ φαρδύ, ώστε το σώμα να ξαπλώνει σφιχτά μέσα του, χωρίς να κυλά από άκρη σε άκρη όταν το μετέφεραν στο νεκροταφείο. Ήμουν επιδέξιος νεκροθάφτης, ήμουν καλλιτέχνης στη τέχνη μου, αλλά ξέχασα να φτιάξω ένα φέρετρο για μένα και ο μαθητευόμενος μου χτύπησε ένα φέρετρο που έμοιαζε με κουτί».


Και ιδού τα λόγια από έναν γειτονικό τάφο: «Πέθανα σε βαθιά γεράματα περιτριγυρισμένος από την οικογένειά μου. Όλη μου τη ζωή δούλευα, προσευχόμουν στον Θεό και δεν ευχήθηκα κακό σε κανέναν. Ο θάνατος έγινε για μένα προάγγελος αιώνιας γαλήνης, ανάπαυση από επίγειες θλίψεις και κόπους. Τα παιδιά και τα εγγόνια μου έκλαιγαν στο κρεβάτι μου καθώς τα ευλογούσα. Δεν κατάλαβαν ότι αν και τους αγαπώ, πηγαίνω στην αιωνιότητα με χαρά και αυτή η τελευταία μέρα ήταν η πιο φωτεινή μέρα της ζωής μου».


Και αυτό λέει το οστό που βρίσκεται κάτω από τον φράχτη: «Πέθανα πριν από πολύ καιρό, κανείς δεν θυμάται πού είναι ο τάφος μου. Πρώτα της έβγαλαν το σταυρό, μετά πήραν κάπου την πέτρινη πλάκα και μετά τη νύχτα ξέθαψαν τον ίδιο τον τάφο και πέταξαν την υπόλοιπη στάχτη μου. Το επόμενο πρωί, ένα νέο πτώμα κατέβηκε σε αυτό. Στο παρελθόν, οι ληστές των ταφών αφαιρούσαν τα ρούχα ή τα σάβανα από τους νεκρούς αλλά τα άφηναν στο έδαφος. Και τώρα πετούν ανθρώπινα οστά. Θα έρθει πραγματικά σύντομα η στιγμή που τα παιδιά θα παραπονιούνται με τους γονείς τους ακόμη και έναν επιπλέον πίνακα για το φέρετρό τους;


…Οι σιωπηλοί τάφοι μοιάζουν να μας απλώνουν αόρατα χέρια, καλώντας σε βοήθεια, ζητώντας προσευχές για τους νεκρούς. Λίγα λόγια προσευχής είναι πιο πολύτιμα γι' αυτούς από μια γουλιά νερό για κάποιον που πεθαίνει από τη δίψα. Κάθε τάφος είναι ένα μυστήριο, αλλά με τη μνήμη του νεκρού, ερχόμαστε σε επαφή με αυτό το μυστήριο. Οι φύλακες άγγελοι του νεκρού χαίρονται όταν προσευχόμαστε γι' αυτούς. Αν ο αποθανών ήταν αμαρτωλός, τότε με το να τον θυμόμαστε θα εκπληρώσουμε το καθήκον της αγάπης και αν σωθεί, τότε τα λόγια μας θα τον ενθαρρύνουν να προσευχηθεί και για εμάς. Ζωντανοί, ελεήσου με τους νεκρούς: κάποτε ήταν σαν εμάς και θα γίνουμε κάποτε σαν αυτούς!