Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) "Κανείς να μην σε εξαπατήσει" 61

 

Στις τρεις καταστάσεις της ανθρώπινης ψυχής

Όπως καταλαβαίνω, η Εκκλησία διδάσκει για τρεις καταστάσεις της ανθρώπινης ψυχής.

1 . Η κατάσταση του Αδάμ πριν την πτώση. Ο Αδάμ δημιουργήθηκε ως αγνό ον, αλλά ατελές, και μπορούσε να επηρεαστεί από την αμαρτία από έξω. Αν είχε παραμείνει υπάκουος στις εντολές του Θεού, θα είχε ανέλθει σταδιακά σε εκείνο το επίπεδο τελειότητας όπου η αμαρτία δεν θα μπορούσε πλέον να τον ελκύει.

2 . Η δεύτερη κατάσταση της ανθρωπότητας είναι μετά την πτώση του Αδάμ. Η αμαρτία γίνεται εσωτερικός παράγοντας της ψυχής. Οι δαιμονικές δυνάμεις έχουν άμεση πρόσβαση στον άνθρωπο, αλλά ταυτόχρονα ο άνθρωπος δεν έχει χάσει εντελώς την καλοσύνη και τη δυνατότητα επιστροφής στον Θεό. Η σταυρική θυσία του Χριστού φέρνει το Άγιο Πνεύμα στη γη και ο άνθρωπος λαμβάνει την ευκαιρία μέσω της χάρης να πολεμήσει ενάντια στην αμαρτία.

Επομένως, η αιώνια μοίρα του εξαρτάται από τη συνέργεια χάριτος και θέλησης. Στη γη διαμορφώνεται μια ανθρώπινη προσωπικότητα με τη δυνατότητα του καλού και του κακού, που αποκαλύπτεται στην αιωνιότητα.

3 . Η τρίτη κατάσταση είναι μετά την Εσχάτη Κρίση. Αυτή είναι η τελική διάκριση μεταξύ καλού και κακού. Οι αμαρτωλοί στερούνται εντελώς τη χάρη και επομένως δεν μπορούν ούτε να σκεφτούν το καλό. Οι δίκαιοι λαμβάνουν διπλή χάρη και γι' αυτό γίνονται απρόσιτοι στον πειρασμό και την αμαρτία. Εδώ δεν υπάρχει στέρηση της ελεύθερης βούλησης, αλλά η ακεραιότητα της θέλησης και η σωστή κατεύθυνσή της. Όπως εκείνοι που στερούνται τη χάρη δεν έχουν από μόνοι τους αγάπη για τον Θεό - ως σύνδεσμο που συνδέει την ψυχή με τον Θεό, έτσι και οι δίκαιοι δεν έχουν αγάπη για την αμαρτία. έχουν ήδη περάσει τη δοκιμασία και έλαβαν το στέμμα της νίκης. Πριν από τη δοκιμασία και τη νίκη, οι δίκαιοι δεν μπορούσαν να συγκρατήσουν την πληρότητα μιας τέτοιας χάρης.

Γενικά, σας συμβουλεύω να αγοράσετε και να μελετήσετε τη «Δογματική Θεολογία» του Μητροπολίτη Μακαρίου, η οποία παραμένει μέχρι σήμερα το πιο θεμελιώδες έργο για τη θεολογία των τελευταίων αιώνων.

Περί ελεύθερης βούλησης

Μου φαίνεται ότι το ζήτημα της ελεύθερης βούλησης δεν βρίσκεται στη σφαίρα της τύχης και της κανονικότητας, αλλά στην ανθρωπολογία, η οποία διδάσκει για την ομοιότητα του Θεού που περιέχεται στον άνθρωπο και στην ελευθερία της ηθικής επιλογής. Οι ηθικές αρχές κάνουν έναν άνθρωπο ελεύθερο.

Περί υπακοής σε πνευματικό πατέρα

Μου φαίνεται ότι έχετε μια κάπως μονόπλευρη κατανόηση της υπακοής, όπου ο πνευματικός πατέρας ενεργεί ως δάσκαλος. και ο σημαντικότερος στόχος της υπακοής πέφτει εκτός οπτικού πεδίου. Αν συναντούσατε έναν σοφό πνευματικό δάσκαλο, θα τον ακούσετε; Θα θέλατε να δικαιολογήσετε τα πάθη σας μέσω αυτού, και αν αυτός ο αριθμός δεν λειτουργούσε, θα αποχαιρετούσατε τον «πνευματικό σας πατέρα». Στην πραγματικότητα, η υπακοή έχει βαθύτερες ρίζες. Η πτώση μας από τη χάρη ξεκίνησε με αυτοβούληση. Η περιοχή της θέλησης που επηρεάστηκε περισσότερο ήταν η περιοχή που υποτάσσονταν στις επιθυμίες. Η θέληση ενός ατόμου μετατρέπεται σε κάποιο είδος αποστήματος. Ο πιο ριζοσπαστικός τρόπος θεραπείας είναι η αποκοπή της θέλησης, που είναι η πιο σημαντική πράξη βούλησης. Στη συνέχεια, το πύον αρχίζει να ρέει έξω από το σώμα και η πληγή σταδιακά καθαρίζει. Αυτή η ανιδιοτέλεια γίνεται η βάση της πνευματικής ζωής. Ανεξάρτητα από το πόσο ο άνθρωπος μιλάει για ταπεινοφροσύνη, ανεξάρτητα από το είδος του αμαρτωλού που αποκαλεί τον εαυτό του, αλλά αν εκπληρώσει το θέλημά του και δεν αισθάνεται την ανάγκη να το αποκηρύξει, τότε τα λόγια για την ταπεινοφροσύνη παραμένουν άκαρπες ή μάλλον, μέσω των εντολών, ο άνθρωπος μπορεί να έχει κάποια επιτυχία, αλλά συνεχώς θα σπάει, θα σέρνεται και θα ξαναπέφτει.

Ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία που απαιτεί θυσίες. Δεν απαιτείται να θυσιαζόμαστε στον σταυρό, αλλά από εμάς απαιτείται να κόψουμε τη θέλησή μας, σκλαβωμένοι στα πάθη, για το καλό μας. Ακόμη και το να υποταχθεί κανείς σε έναν άπειρο γέροντα με την προϋπόθεση να στέκεται στην Ορθοδοξία και στις απαιτήσεις του να μην παραβιάζει τα όρια της χριστιανικής ηθικής σίγουρα θα αποφέρει οφέλη, ακόμα κι αν ο σαρκικός μας νους διαμαρτύρεται συνεχώς και βλέπει πολλά λάθη σε κάθε λέξη του γέροντα. Μόνο μαθαίνοντας να κόβει κανείς τη θέλησή του μπορεί ο άνθρωπος να ζήσει μια σωστή πνευματική ζωή. Αυτός ήταν ο δρόμος όλων των πατέρων. Είπες: Δεν μπορούσα να ακούσω αυτόν τον ιερέα, δεν μπορούσα να ακούσω άλλον, αλλά να πιστεύεις σημαίνει να μπορείς. Μια μέρα, προσκυνητές από μακριά ήρθαν στον Άγιο Αντώνιο με την ερώτηση: πώς να σωθεί. Ο μοναχός απάντησε: «Αν κάποιος σε χτυπήσει στο ένα μάγουλο, γύρισε το άλλο». Οι καλεσμένοι απάντησαν: δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό. Ο Άγιος Αντώνιος είπε: «Τουλάχιστον μην ανταπαντήσεις». Οι καλεσμένοι απάντησαν: ούτε αυτό μπορούμε να το κάνουμε. Τότε ο μοναχός Αντώνιος κάλεσε τον αρχάριο του και του είπε: «Ετοίμασε λίγο χυλό, άφησέ τους να πιουν λίγο δροσιστικό και πήγαινε πίσω».

Η ανάγκη να κόψει κανείς τη δική του θέληση

Η πτώση του προπάτορα είχε την πιο σοβαρή επίδραση στο επιθυμητό μέρος, ή δύναμη, της ανθρώπινης ψυχής. Η επιθυμία έχει αποσπαστεί από την κοινωνία με τον Θεό, σαν να έχει τυφλωθεί και να αναζητά την ηδονή. Οι απολαύσεις μπορεί να είναι διαφορετικές: όχι μόνο πολύ αισθησιακές, αλλά και πνευματικές. Η ευχαρίστηση είναι η αντίθεση και η παραποίηση του αισθήματος της αιωνιότητας. Όταν απολαμβάνεις, η αίσθηση του χρόνου φαίνεται να χάνεται και ένα άτομο βυθίζεται σε κάποιο σκοτεινό στοιχείο.

Η επιθυμητή δύναμη της ψυχής, ενωμένη με τη βουλητική - αντιδραστική δύναμη, μαγεύει το μυαλό ενός ανθρώπου, το γεμίζει με ψευδαισθήσεις, φαντασίες και όνειρα. Αυτή η σκοτεινή γλύκα της απατηλής ευτυχίας αιχμαλωτίζει τον ανθρώπινο νου, και ο νους, φανταζόμενος ότι είναι ελεύθερος, στην πραγματικότητα βρίσκεται στα δίχτυα των παθών. Επομένως, ο ριζικός τρόπος θεραπείας δεν είναι να εμπιστευτείς το μυαλό σου, αλλά να κόψεις τη θέλησή σου. Χωρίς θέληση, η επιθυμία δεν μπορεί να γίνει πραγματική και να ενεργήσει στο μυαλό, ή μάλλον, ο νους αποστασιοποιείται αρκετά από την επιθυμία για να δει ότι η ευχαρίστηση είναι ξένη προς αυτόν. Στο Ψαλτήρι υπάρχουν οι λέξεις: «...καθάρισε με από τις κρυφές αμαρτίες μου και φύλαξε τον δούλο Σου από εκείνες των άλλων». Αυτά τα «μυστικά και εξωγήινα» είναι τα πάθη μας. Η υπακοή είναι η αποφασιστικότητα της ψυχής να σκοτώσει τα φίδια που φωλιάζουν μέσα της θυσιάζοντας τη θέλησή της, συχνά ενάντια στον σαρκικό νου. Είναι τόσο δύσκολο όσο το να πηδάς σε παγωμένο νερό, αλλά η επιτυχία εξαρτάται από την αποφασιστικότητα. Εδώ υπάρχει ένα παράδοξο: όσο περισσότερο κόβουμε τη θέλησή μας, τόσο πιο δυνατή γίνεται όταν ξαναγεννιέται, αλλά σε διαφορετική κατεύθυνση – στην πάλη με τα πάθη.

Ο Άγιος Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας, είπε κάποτε: για να σωθείς στην εποχή μας, δεν μπορείς να κάνεις χωρίς ανοησία. Εάν δεν γελάμε με τον κόσμο και με τον εαυτό μας ως μέρος αυτού του κόσμου, τότε ο κόσμος θα γελάσει μαζί μας.

Τι να κάνουμε; - Πήγαινε και πουλήστε τον εαυτό σας σκλάβο για να κερδίσετε την ελευθερία.

Από πού να ξεκινήσετε την αναζήτηση της αλήθειας

Αν θέλετε να αναζητήσετε την αλήθεια στη θρησκεία, πρέπει πρώτα να φτάσετε στην κατάσταση εκείνης της ηλικιωμένης γυναίκας που απεικονίσατε, που ανάβει ένα κερί στη γωνία του ναού και υποκλίνεται.

Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) "Κανείς να μην σε εξαπατήσει" 60

 

Τι είναι κανονικότητα και τυχαιότητα

Μου φαίνεται ότι δεν έχετε ορίσει ξεκάθαρα για τον εαυτό σας τι είναι κανονικότητα και τυχαιότητα. Εάν ένα μοτίβο είναι μια σχέση αιτίου-αποτελέσματος, γνωρίζουμε την αιτία αρκετά καλά ώστε να συμπεράνουμε το αποτέλεσμα από αυτήν; Όσο για την τύχη, η ίδια η τύχη πρέπει να εξεταστεί από μια ορισμένη θέση: είναι τυχαία για εμάς λόγω των περιορισμών μας ή είναι μια παράλογη, δηλαδή μια παραφωνία στους γενικούς νόμους του κόσμου. Δεν υπάρχουν ατυχήματα σε σχέση με τη θεία πρόνοια, αφού ο Θεός είναι παντογνώστης. Όσο για εμάς, οι νόμοι του κόσμου και οι ψυχοφυσικοί νόμοι του ανθρώπου παραβιάζονται με την πτώση, και η ίδια η αμαρτία είναι παράλογη, επομένως, μπορούμε να αντιμετωπίσουμε τις συνέπειες της αμαρτίας ως ατυχήματα. Από την άλλη, ο Θεός ενεργεί στον κόσμο τόσο μέσω των νόμων που δίνονται στον κόσμο όσο και άμεσα. Αυτή η τελευταία ενέργεια συνήθως ονομάζεται θαύμα. επίσης δεν ανήκει στην κατηγορία της κανονικότητας. Ωστόσο, αυτό που ονομάζουμε τύχη και κανονικότητα είναι μωσαϊκά σε μια ενιαία εικόνα του σύμπαντος.

Σχετικά με την αιωνιότητα και το άπειρο

Νομίζω ότι το ζήτημα του απείρου ανήκει στην επιστήμη, τη φιλοσοφία και τη θεολογία. Ωστόσο, στην επιστήμη και τη φιλοσοφία δεν επιλύεται, αλλά γίνεται αποδεκτό μόνο ως αξίωμα, ως πιθανότητα, ως εικασία, ως υπόθεση ή το ίδιο αναπόδεικτα διαψεύδεται. Στη θεολογία η πίστη γίνεται γεγονός, αλλά δεν αποδεικνύεται ούτε λογικά ούτε εμπειρικά. Ο άνθρωπος υποτάσσεται στην Αποκάλυψη, αποδέχεται τις θεολογικές έννοιες ως δεδομένες και μέσω αυτής, ως ένα βαθμό, ξεπερνά τους διανοητικούς περιορισμούς του. Μπορούμε να πούμε ότι οι κατηγορίες ή οι υπερκατηγορίες – αιωνιότητα και άπειρο – στην πραγματικότητα δεν είναι τόσο μια διάσταση όσο μια εικόνα και ιδιότητες μιας νέας ύπαρξης στην οποία εισέρχεται ένα άτομο. Επομένως, η αιωνιότητα και το άπειρο πιθανότατα ανήκουν στη μυστικιστική θεολογία. Σε αυτή την κατάσταση χάριτος, που ονομάζεται αρπαγή ή, όχι ακριβώς, «έκσταση», ένα άτομο αρχίζει να αισθάνεται την αιωνιότητα και το άπειρο μέσω της ένταξης σε εκείνη την ύπαρξη όπου οι γήινες διαστάσεις εξαφανίζονται. Έτσι, οι ασκητές βίωσαν μια παράδοξη κατάσταση, δηλαδή τη «χρονική αιωνιότητα» και το «πεπερασμένο άπειρο».

Υπάρχουν δύο τύποι αιωνιότητας: 1) άκτιστη αιωνιότητα, αιωνιότητα ως κατηγόρημα του θείου όντος, αιωνιότητα που είναι άκτιστη και υπερβατική. 2) υπάρχει μια άλλη αιωνιότητα – δημιουργημένη, αυτή είναι η αιωνιότητα ως κατηγόρημα του κτιστού όντος, η ιδιότητα της οποίας είναι η άφθαρτη. Αυτή η αιωνιότητα είναι το περιεχόμενο, η μορφή, η κατάσταση εκείνης της ευδαιμονίας των δικαίων, που ονομάζεται Βασιλεία των Ουρανών, και η τιμωρία για τους αμαρτωλούς που βρέθηκαν πέρα ​​από το φως του θείου Λόγου, στο βασίλειο του σκότους, του χάους και της τρέλας.

Ο χρόνος δημιουργήθηκε μαζί με τον κόσμο ως περίοδος σχηματισμού και θα εξαφανιστεί μαζί με τη μεταμόρφωση του σύμπαντος. Θα έρθει η αιωνιότητα. Αυτή είναι η κατάσταση της θεώσεως του ανθρώπου, η προσέγγιση του προς τον Θεό και η ομοίωση του Θεού μέσω της μετοχής της θείας χάριτος. Ωστόσο, η κτιστή αιωνιότητα δεν θα συγχωνευθεί με τη Θεία αιωνιότητα και ο άνθρωπος δεν θα γίνει ομοούσιος με το Θείο, αν και μπορεί να ονομαστεί θεός κατά χάρη. Υπό αυτή την έννοια, ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης , καθώς και οι εκκλησιαστικοί ύμνοι, χρησιμοποιούν τη λέξη «υπερθεϊκή» (υπερθεότητα).

Όσο για τη μη Ευκλείδεια γεωμετρία, κατά τη γνώμη μου δεν λύνει το ζήτημα του άπειρου, αφού ο κύκλος είναι μετρήσιμος. εδώ τα πέρατα του χρόνου απλά κρύβονται μέσα από τη συγχώνευσή τους μεταξύ τους. Μπορεί να ειπωθεί ότι η μη Ευκλείδεια γεωμετρία επαναλαμβάνει το σύμβολο του άπειρου - τον κύκλο, τον οποίο χρησιμοποιούσαν από καιρό οι αρχαίοι σοφοί.

Όσο για τις διάφορες θεωρίες για την αιωνιότητα και το άπειρο που έχετε παρουσιάσει, δεν έχουν καμία απόδειξη - ούτε λογική ούτε εμπειρική, αλλά βασίζονται σε αναπόδεικτα αξιώματα. Αυτές οι θεωρίες αποδεικνύουν μόνο ένα πράγμα: την ανικανότητα του ορθολογισμού με την παράλογη αξίωση για απεριόριστη γνώση, τουλάχιστον με τη μορφή μιας διαδικασίας. Γράψατε: «Οι θεολόγοι απέφυγαν το ζήτημα της καταγωγής του Θεού». Αλλά το να θέτεις το ερώτημα με αυτόν τον τρόπο σημαίνει να αρνηθείς τον Θεό, αφού το απόλυτο δεν μπορεί να συμβεί, αφού δεν έχει να συμβεί τίποτα από αυτό. Έτσι δεν μπορούσαν να απαντήσουν στην ερώτηση, η οποία ήταν από μόνη της μοχθηρή.

Οι ανθρώπινες διανοητικές δυνάμεις είναι περιορισμένες. Και έτσι η συζήτηση για την προέλευση του Θεού απαιτεί κάτι παράλογο, δηλαδή, να στέκεται ο άνθρωπος πάνω από τον Θεό. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι η θεολογία μας στερεί εντελώς τη γνώση για την αιωνιότητα και το άπειρο. Όχι όμως εδώ περνά στη γλώσσα της ιερής ποίησης και μας μιλάει μέσα από σύμβολα, εικόνες και αλληγορίες. Μας δείχνει το δρόμο προς την αιωνιότητα και μέσω του φωτισμού της χάριτος μετατρέπει την αιωνιότητα από αφαίρεση σε εσωτερική εμπειρία και αποκαλύπτει την αιωνιότητα ως ύπαρξη.

Το περιορισμένο δεν μπορεί να κατανοήσει το απεριόριστο, αλλά μπορεί να συμπεριληφθεί στο απεριόριστο και, αντί για πνευματική κατανόηση, να δει τις σκιές της αιωνιότητας σε μια εσωτερική εμπειρία.

Πρέπει να πω ότι έχετε μια ανακριβή ιδέα για τις Έξι Ημέρες, δηλαδή 7500 χρόνια είναι η περίοδος από τη δημιουργία του ανθρώπου. η ώρα των προηγούμενων περιόδων-ημέρων μας είναι άγνωστη.

Όσο για τη θεωρία της Μεγάλης Έκρηξης, είναι απίθανο να βρεθεί κάτι θετικό για τη θεολογία εδώ. Για να συμβεί μια έκρηξη, πρέπει να υπάρχει κάτι που εξερράγη, δηλαδή να υπάρχει ο κόσμος πριν από την έκρηξη, όπως προτείνει αυτή η θεωρία, με τη μορφή συμπυκνωμένης και συμπιεσμένης ύλης. Επομένως, εδώ δεν μπορούμε να μιλάμε για δημιουργία, αλλά για μεταμόρφωση.

Είναι αδύνατο να δούμε τα πράγματα από μια διαχρονική σκοπιά, αφού το μυστικό της αιωνιότητας δεν μας αποκαλύπτεται, και στη διαχρονικότητά μας θα υποθέσουμε τον ίδιο χρόνο, μόνο που ρέει διαφορετικά σε διαφορετικά στρώματα ύπαρξης.

...Για τη θρησκεία, η αιωνιότητα δεν είναι μια αφαίρεση, αλλά η υψηλότερη μορφή ύπαρξης, την οποία μπορεί να διεισδύσει ένας άνθρωπος μέσω της θρησκευτικής διαίσθησης. Αυτή η αίσθηση της αιωνιότητας ως νέας ζωής είναι η γνώση της αιωνιότητας, η γνώση μέσω της αυθυπαρξίας, η γνώση μέσω της πνευματικής εμπειρίας ως ένας ορισμένος εμπειρισμός, και όσοι γνώρισαν την αιωνιότητα, ξέρουν ένα πράγμα, ότι δεν μπορεί να εκφραστεί με λόγια.

Η επιστήμη δεν γνωρίζει τίποτα στις κατηγορίες του υπερόντος. Για εκείνη, η αιωνιότητα και το άπειρο είναι απλώς φόρμουλες κάτω από τη μύτη της. Ο επιστήμονας δεν καταλαβαίνει καθόλου τι είναι η αιωνιότητα. Αποδέχεται τις ιδέες της αιωνιότητας και του άπειρου ως κάποιου είδους αφαιρέσεις. Για έναν Χριστιανό, το άπειρο δεν υπάρχει – αυτό το υλικό άπειρο για το οποίο έγραψες. Μόνο ο Θεός είναι άπειρος και η δημιουργία δεν μπορεί να είναι ίση με τον Θεό και να έχει τις ιδιότητες του Θείου. Επιπλέον, η λέξη «αλήθεια» για έναν Χριστιανό δεν είναι αντικείμενο ή γεγονός που υπάρχει πραγματικά, αλλά η αλήθεια είναι ο Θεός, ο οποίος αποκαλύφθηκε στον Θείο Λόγο. Οι ιδιότητες της αλήθειας είναι η ταυτότητα του εαυτού, και στην άμεση αντίληψη - η ζωή και το φως της ψυχής.

Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) "Κανείς να μην σε εξαπατήσει" 59

 

Περί ανθρώπινης λέξης

Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος είπε: «Οι λέξεις είναι τα εργαλεία αυτής της εποχής». Σε σχέση με τις πνευματικές πραγματικότητες, οι λέξεις μας χάνουν τον σαφή ορισμό τους και γίνονται περισσότερο σαν υποδείξεις και οδικές πινακίδες κατά μήκος των οποίων κατευθύνεται η ανθρώπινη σκέψη. Ακόμη και το δόγμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας, που ορίζει με τη σαφήνεια δυνατή για τον άνθρωπο την ένωση δύο φύσεων στον Χριστό, αποτελείται από αρνητικούς ορισμούς: μη συγχωνευόμενο, αχώριστο κ.λπ.

Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα άλλο γνωσιολογικό πρόβλημα: τι είναι η ανθρώπινη λέξη ως έκφραση σκέψης, το πληροφοριακό και επικοινωνιακό νόημα και οι δυνατότητές της. Η πατερική ανθρωπολογία διδάσκει για δύο λόγους – εσωτερικούς και εξωτερικούς, για την ενδοθετική και προφητική  λέξη, για τη γνωστική τους αλληλεπίδραση. Η φιλοσοφία, ουσιαστικά, παραμελεί αυτές τις έννοιες και αποδέχεται είτε τη θέση ότι ο άνθρωπος σκέφτεται μέσω των λέξεων, είτε την Πυθαγορειοπλατωνική διδασκαλία για τη λέξη ως δημιουργική και δημιουργική δύναμη.

Μια λέξη είναι σύμβολο. Αποκαλύπτει ένα αντικείμενο, αλλά δεν το εξαντλεί ούτε το περιορίζει στους ορισμούς του. Εδώ μιλάμε για τον προφορικό λόγο. Όσον αφορά την ενδοθητική λέξη, αγκαλιάζει τις γνωστικές δυνάμεις της ψυχής και ανήκει στην κατηγορία που ορίζει τον άνθρωπο ως λεκτικό πλάσμα.

Η λέξη προφητεία είναι κατακερματισμένη σε εθνικές γλώσσες. Η ενδοθετική λέξη είναι μία για όλες τις εποχές και τους λαούς. Η πορεία της ιστορίας, που λανθασμένα ονομάζεται πρόοδος, χωρίζει και απομακρύνει τους εξωτερικούς και εσωτερικούς λόγους μεταξύ τους. Τα λεξικά των γλωσσών αυξάνονται, αλλά η επικοινωνιακή τους ισχύς μειώνεται. Μέσω της χάρης του Θεού, οι δύο λόγοι ενώνονται και η ικανότητα λογικής συμπληρώνεται από την ικανότητα να στοχάζεται. Η προφητική λέξη, που περιστρέφεται γύρω από τις ιδιότητες του αντικειμένου, φωτίζεται από διαισθήσεις που προέρχονται από την ενδοθετική λέξη.

...Ο λόγος είναι από τον Θεό, αλλά η κατάχρηση του λόγου είναι από τον δαίμονα. Η φιλοσοφία καταχράται επίσης τη λέξη όταν θέλει να αντικαταστήσει με αυτήν αυτό το εσωτερικό όραμα που δίνει η χάρη. Ο Αρχιμήδης πίστευε ότι αν έβρισκε ένα υπομόχλιο, θα μπορούσε να ανατρέψει ολόκληρο τον κόσμο. Η φιλοσοφία σκέφτεται να βρει ένα τέτοιο σημείο στήριξης στον λογικό λόγο, αλλά ο κόσμος δεν αμφιταλαντεύεται από τις κατασκευές της, και ακόμη περισσότερο, δεν γίνεται πιο κατανοητός.

Η λέξη είναι το όργανο αυτής της εποχής με την έννοια ότι υποδηλώνει τις πραγματικότητες αυτού του κόσμου, και όταν πρόκειται για τον πνευματικό αιώνα  , χάνει τον συγκεκριμένο ορισμό της και τον αντικαθιστά με εικόνες και μεταφορές.

Μπορούμε να σιωπήσουμε όταν αποκτούμε κάτι που οι λέξεις δεν μπορούν να εκφράσουν. Η σιωπή είναι η σιωπή της πληρότητας και η σιωπή μας θα είναι από το κενό.

Τι σημαίνει να ξεχνάς τον κόσμο

Νομίζω ότι παρερμηνεύεις τις λέξεις «ξέχασε τον κόσμο». Αυτό σημαίνει να βγούμε από την εσωτερική μας εξάρτηση από αυτόν, από την παθιασμένη έλξη του, από τις ιδέες μας που βασίζονται στην αναλυτική αντίληψη του αντικειμένου. Το να ξεχάσεις τον κόσμο σημαίνει να εισέλθεις σε κοινωνία με τον κόσμο, αλλά μόνο σε ένα υψηλότερο επίπεδο, ή, αν θέλεις, να ξεχάσεις τον κόσμο για τον Θεό, για να τον δεις μέσω του Θεού.

Έχετε νοσταλγία για πνευματική επικοινωνία με τους ανθρώπους. Εν τω μεταξύ, πρέπει να υπάρξει μια περίοδος για να μπει ένας άνθρωπος στον εαυτό του. Στην κατώτερη μορφή επικοινωνίας με τους ανθρώπους, βασισμένη σε αισθητηριακά συναισθήματα, χάνουμε πραγματικές ιδέες για τον εαυτό μας. Συμβαίνει ένα συγκεκριμένο παράδοξο: υπάρχω, αλλά το ποιος είμαι είναι άγνωστο.

Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό, όχι από τον εαυτό του. Επομένως, μπορεί να βρεθεί μόνο στον Θεό και όχι να δημιουργήσει τον εαυτό του. Επομένως, αναζητώντας τον Θεό, ο άνθρωπος βρίσκει τον εαυτό του.

Το «εγώ» και το υποκείμενο είναι έννοιες άνισες. Σε αυτήν την περίπτωση, μετατρέψατε το θέμα σε αντικείμενο, αλλά ξεχάσατε τη σημασιολογία μιας τέτοιας έννοιας όπως το "εγώ".

Νιώθεις μοναξιά στην παρέα σου. Πρέπει να ομολογήσω ότι κι εγώ είμαι μοναχικός στην κοινωνία μου, καθόλου επειδή είμαι πάνω από αυτήν, αλλά επειδή δεν έχω ταλέντο στην κοινωνικότητα.

...Το να επικοινωνείς με τον κόσμο στο υψηλότερο επίπεδο σημαίνει να δίνεις, όχι να παίρνεις. Όταν δεν έχουμε τίποτα να δώσουμε, παίρνουμε και μετά το φτύνουμε. Ο αληθινός εαυτός είναι μέσα στον κόσμο, αλλά όχι σε σκλαβιά του κόσμου.

Περί Αγγέλων και Αποκάλυψης

Τώρα για τους Αγγέλους. Κατά τη γνώμη μου, ο ηγούμενος Αυγουστίνος δεν κατάλαβε τη σλαβική λέξη «δούλος», δηλαδή «υπηρετώ» τον Θεό, υποταγμένος στον Θεό, εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού. Μερικοί από τους αρχαίους Γνωστικούς αιρετικούς και τους σύγχρονους Καμπαλιστές θεωρούν ότι οι Άγγελοι είναι οι δημιουργοί του κόσμου, αλλά η Εκκλησία διδάσκει ότι οι Άγγελοι είναι υπηρέτες του Θεού που δεν δημιούργησαν τον κόσμο, αλλά συμμετέχουν στα πεπρωμένα του. Έχουν μια δημιουργική δύναμη που ξεπερνά τη δημιουργική δύναμη των ανθρώπων, αλλά δεν μπορούν να δημιουργήσουν κάτι από το τίποτα. Έχουν ελεύθερη βούληση, αλλά διέπεται από αγάπη, και ως εκ τούτου, μετά τη δοκιμασία των Αγγέλων, όσοι έμειναν πιστοί στον Θεό παραμένουν στη χάρη σαν να έχουν ήδη καθοριστεί, όπως και οι ψυχές των ανθρώπων που βρίσκονται στο Ουράνιο Βασίλειο μετά θάνατον.

Οι άγγελοι και οι ψυχές των ανθρώπων είναι της ίδιας φύσης, αλλά οι άγγελοι στέκονται ένα σκαλοπάτι ψηλότερα από τους ανθρώπους, όπως είπε ο προφήτης Δαβίδ: «Έκανες τον άνθρωπο λίγο χαμηλότερο από τους αγγέλους». Όσον αφορά την αναπλήρωση του αριθμού των πεσόντων αγγέλων από αγίους, αυτή η διδασκαλία ούτε αποδέχεται ούτε απορρίπτεται από την Εκκλησία. Αυτός ο κόσμος θα έχει ένα τέλος όχι επειδή οι ψυχές των σωζόμενων έχουν φτάσει σε έναν ορισμένο αριθμό, αλλά επειδή ο κόσμος έχει εξαντληθεί ηθικά και πνευματικά. Ωστόσο, αυτοί οι δύο παράγοντες μπορεί να συμπίπτουν μεταξύ τους.

Ο άνθρωπος είναι ένα πολύπλοκο ον, ένας άγγελος είναι απλός. επομένως η πτώση των αγγέλων είναι μη αναστρέψιμη. Στον άνθρωπο, μετά την αμαρτία, κάποιο καλό μένει, αλλά σε έναν άγγελο, η αμαρτία καταλαμβάνει ολόκληρη τη φύση του και συγχωνεύεται πλήρως με την αμαρτία. Η μετάνοια είναι η νίκη του καλύτερου έναντι του χειρότερου στο ίδιο το ον, και οι άγγελοι έχουν μόνο δύο καταστάσεις - το καλό και την αμαρτία.

Όσο για τους 144 χιλιάδες δίκαιους που αναφέρονται στην Αποκάλυψη, αυτός δεν είναι ο αριθμός των σωζόμενων, αλλά ο αριθμός των παρθένων, που γίνεται κατανοητό και κυριολεκτικά και συμβολικά.

Στην ερώτησή σας για τη φύση της ψυχής και του Αγγέλου απαντά ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ένας άγγελος είναι ασώματος σε σχέση με τον άνθρωπο, αλλά έχει ένα ορισμένο λεπτό σώμα σε σύγκριση με τον Θεό, ο οποίος είναι ένα εντελώς αγνό Πνεύμα. Η εικονική εικόνα των Αγγέλων είναι συμβολική και λαμβάνει υπόψη την εμφάνιση των Αγγέλων σε προφήτες και αγίους. Ένας άγγελος, έχοντας ένα ορισμένο, ας πούμε, ενεργειακό σώμα, μπορεί να ενεργήσει στο υλικό επίπεδο. Μόνο ο Θεός δεν είναι χωρικός, αλλά οι Άγγελοι και οι ψυχές βρίσκονται στο διάστημα, αν και δεν είναι τόσο περιορισμένοι από αυτό όσο οι άνθρωποι που ζουν στη γη.

Πού να κρατήσετε την προσοχή σας κατά τη διάρκεια της προσευχής του Ιησού

Οι Άγιοι Πατέρες και οι Πρεσβύτεροι των πρόσφατων καιρών απαγορεύουν να κρατάμε την προσοχή κάτω από την καρδιά κατά την προσευχή του Ιησού. Στη σλαβική γλώσσα, η λέξη «ομφαλός» σημαίνει τη μέση, όχι το μέρος όπου κόβεται ο ομφάλιος λώρος. Η ίδια η καρδιά στις σλαβικές γλώσσες έχει επίσης τη ρίζα "μέση". Ο τόπος της σταύρωσης του Χριστού στον Γολγοθά ονομαζόταν «ομφαλός της γης», δηλαδή το πνευματικό κέντρο της γης ή ακόμα και ο ορατός κόσμος. Για ορισμένους μυστικιστές, ο ομφαλός σήμαινε το μέσο του στήθους - το μέρος όπου γεννιέται η λέξη. Είναι πιθανό κάποιοι αδαείς μοναχοί, παρεξηγώντας τη λέξη «ομφαλός», έστρεψαν την προσοχή τους στο μέσο της κοιλιάς. Αλλά μια τέτοια ψευδή κατηγορία, που έριξε στους Αθωνίτες ησυχαστές ο αιρετικός Βαρλαάμ, διέψευσε ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς. Ακόμα κι αν σε ορισμένες περιπτώσεις χρησιμοποιήθηκε αυτή η λέξη για να δηλώσει τον ομφαλό, η λέξη "ομφαλός" παρέμεινε ομώνυμη με την έννοια "μέση", "αρχείο", "τόπος τομής νοητικών ακτίνων". Είναι χαρακτηριστικό ότι στη hatha yoga υπάρχει μια άσκηση συγκέντρωσης της προσοχής στο ηλιακό πλέγμα κατά την προφορά της λέξης «om». Αυτή η συγκέντρωση, σύμφωνα με την εξήγηση των Ινδών φακίρηδων, διεγείρει τη σεξουαλική ενέργεια, η οποία στη συνέχεια μπορεί να μεταμορφωθεί και να κατευθυνθεί κατά την κρίση κάποιου. Η οδηγία για το πόσο επικίνδυνο είναι να διεγείρεις τη σεξουαλική ενέργεια («λάγνη ζέστη») είναι γραμμένη με ιδιαίτερη σαφήνεια από τον Σχημαμονάχο Βασίλειο, έναν μαθητή του σεβαστού Παϊσίου (Βελιτσκόφσκι) .

Σχετικά με την ευλογία για την προσευχή του Ιησού

Κανείς δεν απαγορεύεται να διαβάσει την Προσευχή του Ιησού, είτε σε πλήρη είτε σε συντομογραφία. Μόνο όσοι ζουν στον κόσμο, και ιδιαίτερα όσοι ασχολούνται με τη διανοητική εργασία, δεν πρέπει να χρησιμοποιούν τις τεχνικές που είναι γραμμένες για τους σιωπηλούς και αντίστοιχες στη ζωή τους. Όταν η καρδιά είναι έτοιμη, το ίδιο το μυαλό θα συνδεθεί μαζί της. Οι πατέρες των τελευταίων χρόνων μας κληροδόησαν να κάνουμε την Προσευχή του Ιησού με απλότητα καρδιάς, μιμούμενοι την απλότητα ενός παιδιού προς τους γονείς του. Εάν μου ζητήσετε μια ευλογία για προσευχή, τότε σας καλώ την ευλογία του Θεού, ώστε η χάρη να σας δώσει τη δύναμη να την εκτελέσετε με υπομονή.

Σχετικά με τις περιγραφές του πνευματικού κόσμου

Θα προσπαθήσω να απαντήσω στην ερώτησή σας. Οι αρχαίοι είχαν διαφορετική νοοτροπία από εμάς και, κατά συνέπεια, διαφορετικές μορφές γλωσσικής αναπαράστασης. Χρησιμοποίησαν ευρέως την αλληγορική γλώσσα για να φέρουν τις πνευματικές πραγματικότητες πιο κοντά στην ανθρώπινη κατανόηση, για να δώσουν την ευκαιρία να έρθουν σε επαφή μαζί τους μέσω εικόνων και μεταφορών. Εδώ λαμβάνει χώρα μια ορισμένη πραγμοποίηση και αντικειμενοποίηση του πνευματικού κόσμου όπως ο γήινος, αλλά είναι απλώς αδύνατο να μιλήσουμε διαφορετικά για μεταφυσικές πραγματικότητες. Ο ορθολογισμός και ο θετικισμός της εποχής μας ισοπέδωσαν την ανθρώπινη νοοτροπία, την έκαναν επίπεδη και νοηματικά εξαθλίωση. Αυτό που γράφεται στις δοκιμασίες της Θεοδώρας είναι πραγματικότητα, αλλά διαφορετική φύση. Δεν πρόκειται για μιμητική  κυριολεξία, ούτε για καθρέφτη του πνευματικού κόσμου, αλλά για την αποκάλυψή του μέσα από εικόνες και μεταφορές.

Αυτές οι εικόνες περιλαμβάνονται, αλλά δεν μπορούν να αναλυθούν ορθολογιστικά. Παρέχουν μια συναισθηματική διάθεση, η οποία περιέχει επίσης γνώση και ιδέες για το τι συμβαίνει. Αυτά είναι περιγράμματα και σκιές, αλλά μας αρκούν. Μας αποκαλύπτουν τι θα γίνει και, το πιο σημαντικό, μας διδάσκουν πώς να προετοιμαστούμε για τη μετάβαση σε αυτόν τον μυστηριώδη και πραγματικό κόσμο.

Οι αμαρτίες συγχωρούνται στον άνθρωπο, όχι όμως άνευ όρων, αλλά κατά το μέτρο της πίστης και της μετάνοιας. Η προσευχή δεν είναι τέρψη, αλλά αγάπη που διατάσσεται από τον Κύριο. Το δόγμα των υποτιμητικών αξιών στον Καθολικισμό βασίζεται στην ψευδή ιδέα ότι οι άγιοι εκπλήρωσαν περισσότερα από όσα είχαν διαταχθεί στους Χριστιανούς, αλλά στην πραγματικότητα οι εντολές του Ευαγγελίου είναι ατελείωτες και απεριόριστες στο βάθος τους και κανείς δεν μπορεί να πει ότι έχει εξαντλήσει έστω και μία εντολή. Θα είναι σαν τα λόγια του διάσημου ποιητή και άθεου Whitman  : «Πες μου ποιος έχει πάει πιο μακριά, για να πάω πιο μακριά».

Η προσευχή των αγίων δεν είναι θησαυροφυλάκιο υποθετικών αξιών, αλλά επιθυμία για την πραγματοποίηση της Θυσίας του Γολγοθά. ακόμα περισσότερο – είναι μια μυστικιστική συμμετοχή στη Θυσία του Γολγοθά.

Η μεταφορική εικόνα της προσευχής ως χρυσού με τον οποίο πληρώνει ο Άγγελος πρέπει να γίνει κατανοητή πνευματικά, όπως γίνεται κατανοητή η παραβολή. Μια εικόνα είναι μια μορφή ιδέας. έξω από την εικόνα ο μεταφυσικός κόσμος θα μας φαίνεται υπερβατικός . Μία από τις τεχνικές των σύγχρονων μοντερνιστών είναι ότι σκόπιμα ή λόγω άγνοιάς τους βέβηλοι της μετωνυμικής γλώσσας , περνώντας την ως κυριολεκτική.

Για να κατανοήσει κανείς την ποίηση, πρέπει να έχει μια ποιητική αίσθηση. Για να διαβάσει κανείς τα έργα των Αγίων Πατέρων, πρέπει να έχει μια μυστικιστική αίσθηση και να βρίσκεται σε κάποιο βαθμό στο mainstream της παράδοσής τους.

Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) "Κανείς να μην σε εξαπατήσει" 58

 

Περί αδυναμίας μετανοίας μετά θάνατον

Τώρα για τον Πρόδρομο. Το τροπάριο λέει: «... φέρατε καλά νέα σε εκείνους στον Άδη για τον Θεό, που εμφανίστηκε κατά τη σάρκα, ο οποίος αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου και μας χαρίζει μεγάλο έλεος». Αυτό δεν είναι καθόλου κήρυγμα μετάνοιας. Στην κόλαση πριν από τον ερχομό του Χριστού υπήρχαν όχι μόνο ειδωλολάτρες, αλλά και οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης, που πίστεψαν στον ερχόμενο Μεσσία και προσπάθησαν να εκπληρώσουν τις ηθικές αρχές που περιέχονται στην αρχαία Παράδοση και την Αγία Γραφή και, ως ένα βαθμό, διατηρήθηκαν στην ανθρώπινη συνείδηση. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ανακοίνωσε στις ψυχές των δικαίων ότι η ελπίδα τους είχε γίνει πραγματικότητα: ο Θεός είχε έρθει στη γη και σύντομα θα λάβουν τη σωτηρία. Δεν έχουμε πληροφορίες για την αλλαγή της κατάστασης εκείνων που βρίσκονταν στην κόλαση, ούτε για τη μεταστροφή των καλύτερων από τους ειδωλολάτρες στον Χριστιανισμό. Αν αυτό ήταν δυνατό, τότε οι συνάδελφοί σας – ο Σωκράτης και ο Αριστοτέλης, και ιδιαίτερα ο Πλάτωνας – θα είχαν σίγουρα αποδεχτεί τον Χριστιανισμό. Αν ήταν δυνατό να μετανοήσουμε στην κόλαση, τότε η κόλαση θα μετατρεπόταν σε εκκλησία – μια αναλογία της επίγειας εκκλησίας, μόνο με μεγαλύτερα μέσα επικοινωνίας. Η εμφάνιση του Χριστού στην κόλαση μετά τον σωματικό θάνατό Του ήταν κήρυγμα στους νεκρούς και όσοι πίστεψαν σ' Αυτόν στην επίγεια ζωή, επιθυμούσαν τον ερχομό Του και προετοιμάζονταν γι' αυτό, αναγνώρισαν τον Χριστό.

Όσον αφορά τον χρόνο από την πρώτη - ιδιωτική - έως τη δεύτερη - Τελευταία - Κρίση, εδώ δεν γίνεται λόγος για μετάνοια των ψυχών των νεκρών, αλλά για βοήθεια από την Εκκλησία, μέλη της οποίας ήταν αυτοί οι άνθρωποι. Η βοήθεια δεν είναι υποκατάστατο του ατόμου, αλλά συμπλήρωμα αυτού που δεν κατάφερε να πετύχει ο άνθρωπος κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, υπό τον όρο και πάλι της πίστης στον Χριστό ως Σωτήρα, του ανήκειν στην Εκκλησία και του αγώνα με την αμαρτία. Εδώ, μεταφορικά μιλώντας, οι προσευχές της Εκκλησίας πέφτουν στην ταλαντευόμενη ζυγαριά της δικαιοσύνης. Στις επικήδειες προσευχές, η Εκκλησία καλεί τους ζωντανούς να προσευχηθούν για τον αποθανόντα, και καθόλου για τη μετάνοια των ίδιων του νεκρού – κάτι που είναι αδύνατο.

Ο Osipov δεν μιλά για τις προσευχές της Εκκλησίας για τους αναχωρητές, αλλά για τη συνάντηση των ψυχών με τον Χριστό στην κόλαση, δηλαδή σε εκείνο το μέρος και σε εκείνη την κατάσταση όπου δεν υπάρχει πλέον πίστη.

Ο χρόνος στη μετά θάνατον ζωή δεν είναι πανομοιότυπος με την εποχή μας, που εξαρτάται από τη θέση των φωτιστικών, αλλά είναι σύμφωνος και συμμετρικός με αυτόν. Μόνο μετά την Εσχάτη Κρίση θα εξαφανιστεί ο χρόνος και θα έρθει η αιωνιότητα.

Περί Θείας Ουσίας και Θείων Ενεργειών

Όσο για τη Θεία ουσία, είναι ακατανόητη, αλλά η κτιστή ουσία είναι κατανοητή, τουλάχιστον εν μέρει. Η Θεία ουσία συμπίπτει με το Θείο Ον, επομένως δεν μπορεί να χωριστεί σε μέρη ή να υγροποιηθεί σε κάποιο κενό. Ο Θεός κατοικεί εξ ολοκλήρου σε όλα, παραμένοντας πάνω από όλα, αφού είναι άχωρος και άχρονος, και οι κατηγορίες ύπαρξης του κτιστού κόσμου είναι ανεφάρμοστες στην Ουσία Του. Φαίνεται ότι προβάλλετε στον Χριστιανισμό τις εκπορεύσεις των Νεοπλατωνιστών, των οποίων η αναλογία είναι το φως που ξεθωριάζει.

Όσο για τη σχέση μεταξύ του Θείου Είναι και των Θείων ενεργειών, οι Θεϊκές ενέργειες δεν είναι υπερβατικές ως προς την ύπαρξη ή τη φύση του Θεού στο διάστημα. Δεν υπάρχει χώρος μεταξύ τους, συνδέονται χωρίς συγχώνευση και αχώριστο. Οι θεϊκές ενέργειες δεν είναι δημιουργημένες ενέργειες όπου μπορούμε να διακρίνουμε την αλληλεπίδραση της ενέργειας με το αντικείμενό της. Θεϊκές ενέργειες υπήρχαν πριν από τη δημιουργία του κόσμου. δεν είναι χωρίς ουσία, αλλά η ουσία τους βρίσκεται στο Θείο Είναι. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς έχει μια έκφραση ότι μέσω των Θείων ενεργειών μετέχουμε και εμείς στην Ουσία της Θεότητας ακριβώς επειδή η Θεότητα και οι ενέργειές της είναι αχώριστες. Ωστόσο, η θέωση του ανθρώπου δεν είναι μεταμόρφωση των φύσεων: η χάρη, που ενώνεται με τη φύση του ανθρώπου, δεν καθιστά τη φύση του θεία.

Ως προς τα Τίμια Δώρα, ο Χριστός είναι παρών σε αυτά όχι μόνο μέσω της αγιαστικής χάρης, αλλά και μέσω του Θεανθρώπου Του. Εδώ είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ της ορθόδοξης κατανόησης της Ευχαριστίας και της Προτεσταντικής ως συμβολικής και υπό όρους, όπου η χάρη διεισδύει μόνο στο ψωμί και το κρασί ως ουσία ξένη προς αυτό.

Περί τέλεσης και παραλαβής των Μυστηρίων

Όσο για τη γνώμη μου, αν κατανοώ σωστά την ορθόδοξη διδασκαλία για τα Μυστήρια, τότε τα Μυστήρια τελούνται αντικειμενικά, παρά το γεγονός ότι αυτός που διδάσκει το Μυστήριο και αυτός που το λαμβάνει μπορεί να είναι απροετοίμαστοι και ανάξιοι. Από την άλλη, το Μυστήριο αφομοιώνεται υποκειμενικά, δηλαδή τα εσωτερικά εμπόδια ενός ανθρώπου – ηθικής ή θρησκευτικής φύσεως – δεν επιτρέπουν στη χάρη να αγιάσει πλήρως το είναι του ανθρώπου.

Η αμαρτία είναι εσωτερική αντίσταση στη χάρη, επομένως, αν η απόδοση του Μυστηρίου έχει αντικειμενικό χαρακτήρα, τότε η ανθρώπινη προσωπικότητα συμμετέχει ενεργά στην αντίληψη του Μυστηρίου. Στην πραγματικότητα όμως ο Προτεσταντισμός καταστρέφει εντελώς την έννοια του Μυστηρίου, αποδίδοντας τα πάντα στην προσωπική πίστη ενός ανθρώπου.

Ζεν βουδιστική απάθεια και χριστιανική απάθεια

Έγραψα για τον Βουδισμό Ζεν στο βιβλίο μου «Η Εκκλησία και ο κόσμος στο κατώφλι της Αποκάλυψης», όπου προσπάθησα να δείξω τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ αυτού του κερδοσκοπικού συστήματος και του Χριστιανισμού. Η ηρεμία του Ζεν Βουδισμού είναι η ηρεμία ενός πτώματος που δεν αντιδρά σε εξωτερικά ερεθίσματα. Σε αυτή την κατάσταση, για τον Βουδισμό, δεν υπάρχει καλό και κακό, αλλά μόνο το κενό ως θεμελιώδης βάση της ύπαρξης. Νομίζω ότι ο Λαμαϊσμός είχε μεγάλη επιρροή εδώ, ειδικά αφού ο Βουδισμός Ζεν δεν ξεκίνησε από την Ινδία, τη γενέτειρα του Βουδισμού, αλλά από την Κίνα. Γενικά, δεν υπάρχει σιωπή σε ένα πτώμα – η διαδικασία της αποσύνθεσης, δηλαδή της αυτοκαταστροφής, λαμβάνει χώρα μέσα του. Η φθορά και η καταστροφή είναι η σιωπηλή κραυγή του σώματος, αλλά όχι η σιωπή. Ένας βουδιστής Ζεν είναι ένας σαμουράι που, σε απόγνωση, αποφασίζει να βάλει τέλος στη ζωή του γενναία κόβοντας το εσωτερικό του με ένα σπαθί. Αυτό το σπαθί είναι ο απέραντος κυνισμός του Ζεν Βουδισμού, όπου ακόμα και το γέλιο είναι σπασμός πόνου. Η απάθεια του Βουδισμού είναι η απελευθέρωση από την ύπαρξη, είναι η χαρά του να βιώνει κανείς τον δικό του θάνατο, σαν ένας άνθρωπος να χωρίζεται σε δύο μέρη: το ένα βρίσκεται σε ένα φέρετρο και το άλλο χορεύει στο καπάκι του φέρετρου.

Η απάθεια ενός χριστιανού είναι η νίκη της αγάπης επί των παθών, αυτή η απάθεια είναι η πληρότητα της ύπαρξης. Ο άνθρωπος ζει σε μια κατάσταση ψευδαίσθησης. Του φαίνεται ότι το σπίτι στο οποίο ζει –τα πάθη που κατακλύζουν την ψυχή του– είναι τα χρώματα της ζωής του. Αλλά στην πραγματικότητα, αυτό είναι που περνά στην αιωνιότητα. Αν κοιτάξουμε προσεκτικά τον εαυτό μας, θα δούμε ότι αυτό που θεωρούμε δικό μας δεν είναι καθόλου δικό μας – αλλά εξωτερικό και παροδικό. Και το πιο σημαντικό, το αθάνατο πνεύμα βρίσκεται σε λανθάνουσα κατάσταση και τις περισσότερες φορές δεν υποπτευόμαστε την ύπαρξή του. Επομένως, το να κάψουμε αυτό που νομίζουμε ότι είναι δικό μας σημαίνει να κάψουμε τις ψευδαισθήσεις μας.

Ο υλισμός θεωρεί τον άνθρωπο φυσιολογικό ον, χωρίς να αντιλαμβάνεται ότι αυτό το ον βρωμάει συνεχώς. Ο Βουδισμός Ζεν θεωρεί ότι η ίδια η ζωή είναι αδιέξοδο, σκοτάδι και τρέλα. Παρακαλεί λοιπόν τους ανθρώπους να το συνειδητοποιήσουν και να θάψουν γρήγορα τον εαυτό τους. Ο Χριστιανισμός διδάσκει ότι ο άνθρωπος είναι άρρωστος, βαθιά άρρωστος και δείχνει τον δρόμο προς τη θεραπεία. Ο Χριστιανισμός προσφέρει έναν νέο τρόπο ζωής, μια διαφορετική κλίμακα αξιών, διαφορετικές κατευθυντήριες γραμμές για το καλό και το κακό από αυτές με τις οποίες έζησε ο άνθρωπος. είναι παράδοξο σε σχέση με τον κόσμο. είναι τρέλα στα μάτια του παγανιστικού κόσμου. Επομένως, ένας Χριστιανός πρέπει να πεθάνει για να αναγεννηθεί. Αλλά αυτός ο θάνατος δεν είναι καταστροφή, αλλά ανανέωση.

Είναι αδύνατο να δημιουργηθεί μια θεωρία ησυχίας

Οι συνθήκες για την ησυχία μπορούν να περιγραφούν σε κάποιο βαθμό, αλλά είναι αδύνατο να δημιουργηθεί μια θεωρία για την ησυχία. Αυτό θα ήταν μόνο μια χυδαία βεβήλωση. Άλλωστε, η ησυχία είναι ειρήνη στο Άγιο Πνεύμα, και η δράση της χάριτος δεν περιλαμβάνεται σε καμία θεωρία - είναι δώρο από τον Θεό, και όχι συνέπεια ορισμένων αιτιών που μπορούν να επαναληφθούν σε ένα πείραμα. Εδώ οι συνθήκες και οι αιτίες δημιουργούν μόνο τη δυνατότητα: η χάρη ενεργεί και δίνει, και ο άνθρωπος αναζητά τη χάρη, τη δέχεται και υποτάσσεται σε αυτήν. Αυτό είναι το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της Ορθοδοξίας - ότι η χάρη λειτουργεί σε αυτήν, ενώ σε άλλες θρησκείες - οι ανθρώπινες δυνάμεις, αν δεν μετρήσετε τα κολασμένα πνεύματα που, σαν βδέλλες, προσκολλώνται στην άχαρη ψυχή ενός ανθρώπου.

Το Πνεύμα κατοικεί όπου θέλει. κανείς δεν βλέπει πότε έρχεται και φεύγει. Και θέλουμε να δημιουργήσουμε μια θεωρία, σαν να προσφέρουμε χάρη ένα πρόγραμμα που είναι υποχρεωτικό για εφαρμογή. Επομένως, οι σύγχρονοι θεωρητικοί του ησυχασμού είναι πολύ πιο μακριά από αυτόν από τη γριά που ανάβει κεριά που δεν έχει ακούσει ποτέ τη λέξη «ησυχία».

Αν προσπαθήσετε να καταλάβετε τι είναι ο ησυχασμός μέσω της λογικής σκέψης, όχι μόνο θα κάνετε λάθη στο διανοητικό σας μοντέλο, αλλά δεν θα μπορείτε να βρείτε το μονοπάτι που οδηγεί στη σιωπή.

Ο ίδιος ο χριστιανισμός δεν αποδεικνύεται με λεκτικά μέσα. Όσο για τα πολεμικά ερωτήματα, η επίλυσή τους πρέπει να βρίσκεται στην ίδια την Εκκλησιαστική Παράδοση. Δυστυχώς, σύγχρονοι θεολόγοι όπως ο Osipov κάνουν αυτό που κάνουν οι Ζεν Βουδιστές, δηλαδή, ανατρέπουν τις αρχές, για να πουν μετά: κοίτα, αυτή είναι μια τρύπα – και είναι η αλήθεια, μπορείς να τη γεμίσεις με ό,τι θέλεις, και αυτή θα είναι και η αλήθεια.

Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) "Κανείς να μην σε εξαπατήσει" 57

 

Το Ανθρώπινο Στοιχείο της Εκκλησίας

Η Εκκλησία δεν εξελίσσεται παραμένει πανομοιότυπη με τον εαυτό της. Στην πνευματική ζωή μπορούμε να παρατηρήσουμε, μάλλον, μετεξέλιξη παρά εξέλιξη, επομένως ο συντηρητισμός της Ορθοδοξίας δεν είναι στασιμότητα, αλλά η διατήρηση του Πνεύματος που κατέβηκε στην πρώτη χριστιανική κοινότητα στο Άνω δωμάτιο της Σιών κατά την Πεντηκοστή. Οι μεταρρυθμίσεις στη θρησκεία, που συνήθως έχουν προτεσταντικό ή καιροσκοπικό χαρακτήρα, οδηγούν μόνο στη διαστρέβλωση και την καταστροφή της καθαρότητας της πίστης. Η ηθική εμπλοκή ανθρώπων δεν μπορεί να μην αντικατοπτρίζεται στο ανθρώπινο στοιχείο της Εκκλησίας. Δυστυχώς αυτό το ορατό σου έχει συσκοτίσει το αόρατο και έχεις μπερδέψει έντονα την Εκκλησία ως Σώμα Χριστού με τον κλήρο ως λαό. Ωστόσο, ίσως το έκανες για να καθησυχάσεις.

Ο αββάς Δωρόθεος έχει μια ιστορία για έναν μοναχό που έπεσε σε άθλια ψυχική κατάσταση. «Αν κάποιος από τους αδελφούς του έλεγε κάτι, θα μείωνε τον καθένα και θα έλεγε: «Τι σημαίνει το τάδε; Δεν υπάρχει κανένας άξιος εκτός από τη Ζωσιμά και τους όμοιους του.» Τότε άρχισε να τους καταδικάζει και να λέει: «Δεν υπάρχει κανένας άξιος εκτός από τον Μακάριο». Μετά από λίγο άρχισε να μιλά: «Τι είναι ο Μακάριος; Δεν υπάρχει κανένας άξιος εκτός από τον Βασίλη και τον Γρηγόριο.» Σύντομα όμως άρχισε να τους επικρίνει και λέγοντας: «Τι είναι ο Βασίλης και τι ο Γρηγόριος; Δεν υπάρχει κανένας άξιος εκτός από τον Πέτρο και τον Παύλο.» Του είπα: «Αλήθεια, αδελφέ, σύντομα θα αρχίσεις να τους ταπεινώνεις κι εσύ». Και πιστέψτε με, μετά από λίγο άρχισε να λέει: «Τι είναι ο Πέτρος και τι ο Παύλος; Κανείς δεν εννοεί τίποτα εκτός από την Αγία Τριάδα." Τελικά, έγινε περήφανος ακόμη και ενάντια στον ίδιο τον Θεό και έτσι έχασε το μυαλό του.

Δεν σου θυμίζει αυτό, αγαπητέ Β., το όνειρο του Ιωσήφ του Ησυχαστή; Ίσως, κοιτάζοντάς τον με τα γυαλιά της φιλοσοφικής κριτικής, να έβρισκες μέσα του τις αδυναμίες και τα λάθη που είναι κοινά στους ανθρώπους και να λαχταρούσες έναν άλλο ασκητή, ανώτερης βαθμίδας, σαν τον Αθανάσιο τον Άθω , και μετά να έπεφτες σε νοσταλγία για τον Γρηγόριο Παλαμά .

Η Ορθόδοξη έννοια της Κοινωνίας

Σχετικά με την κοινωνία, μπορώ μόνο να πω ότι η ορθόδοξη έννοια της Κοινωνίας είναι ξένη προς τον βιολογισμό των Καθολικών, και επομένως η Ορθόδοξη συνείδηση ​​δεν μπορεί ποτέ να δεχθεί την κοινωνία ως κατακερματισμένα μέρη του Χριστού και να φανταστεί ότι η αορτή του Χριστού με το αίμα της δεύτερης ομάδας βρίσκεται στους ιερούς δίσκους. Ολόκληρος ο Χριστός, με τη Θεότητά Του και την ανθρωπιά Του, κατοικεί σε κάθε μόριο των Ιερών Μυστηρίων, όσο κι αν είναι κατακερματισμένα.

Η Ευχαριστία είναι ένα θαύμα που αψηφά την πνευματική ανάλυση. Είτε γίνεται αποδεκτό με πίστη είτε απορρίπτεται με απιστία.

Σχετικά με τον όρο «μετατροπή»

Μου φαίνεται ότι το συμπέρασμα ότι αποδεχόμενοι τον όρο «μετατροπή» πρέπει να τον αποδεχτούμε με καθολικό τρόπο είναι, για να το θέσω ήπια, παράλογο. Οι περισσότεροι θεολογικοί όροι ελήφθησαν από τους Αγίους Πατέρες από ειδωλολάτρες φιλοσόφους, αλλά επαναδιατυπώθηκαν, εκκλησιάστηκαν, διευκρινίστηκαν και διαφοροποιήθηκαν από αυτούς. Μπορούμε λοιπόν να κατηγορήσουμε τους Αγίους Πατέρες για ειδωλολατρία; Τότε δεν είναι σαφές γιατί, χρησιμοποιώντας τον όρο «μετουσίαση», πρέπει να συμφωνήσουμε με την Καθολική ερμηνεία των χριστιανικών δογμάτων και εννοιών που υπήρχαν στην αρχαία Εκκλησία πριν από την πτώση του Ρωμαϊκού Πατριαρχείου.

Περί Μεταμορφώσεως των Τιμίων Δώρων

Ως προς το ζήτημα της μετουσιώσεως των Τιμίων Δώρων, πρόκειται για θαύμα του Θεού, που ξεπερνά τα όρια των αισθητηριακών και λογικο-φιλοσοφικών εννοιών. Η κοινωνία είναι ένα θαύμα. Μια ιδέα που προσπαθεί να εξηγήσει ένα θαύμα είναι καταδικασμένη σε αποτυχία. Ένα από τα δύο πράγματα: είτε η έννοια είναι ψευδής, είτε το θαύμα ως τέτοιο δεν συμβαίνει, και έχουμε να κάνουμε με ένα φαινόμενο του οποίου οι αιτίες ήταν άγνωστες σε εμάς. Η θρησκευτική γνώση απαιτεί την αποκάλυψη ως ακλόνητο θεμέλιο της. Επομένως, η γνώση είναι αδιαχώριστη από τη γένεση  , και η γένεση κατά την έννοια του Osipov μας οδηγεί στην πηγή της, που περιέχεται στο κρανίο του συγγραφέα της.

Κανείς από τους Αγίους Πατέρες δεν εξέφρασε τέτοιες απόψεις για την Ευχαριστία, αλλά είναι ξεκάθαρα ορατές στην προτεσταντική θεολογία. Ο Osipov προωθεί την αρχή της συμπληρωματικότητας του Bohr στις διαλέξεις του και πιστεύει ότι το δόγμα, ως φυσική θεωρία, χρειάζεται να συμπληρωθεί. Ονομάζει τις μονοδιάστατες έννοιες τετριμμένες, τις πολυδιάστατες μη τετριμμένες, βαθύτερες και πιο ουσιαστικές. Όταν εφαρμόζεται στη θεολογία, μια τέτοια αρχή δίνει περιθώρια για σχετικισμό και φανταστικές ιδέες.

Ο Osipov εφάρμοσε την αρχή της συμπληρωματικότητας στο δόγμα της μετουσίωσης, της αλλαγής των ευχαριστιακών χαρισμάτων - του Σώματος και του Αίματος του Σωτήρος. Ακολουθεί μια πρόχειρη περιγραφή των αποδεικτικών στοιχείων του. Ο Κύριος είπε, δείχνοντας το ψωμί: «Αυτό είναι το σώμα μου» και στο κρασί: «Αυτό είναι το αίμα μου». Αλλά αν ο διάκονος πιει μεγάλη ποσότητα από το υπόλοιπο Αίμα, θα μεθύσει, επομένως, υπάρχει κρασί στο Δισκοπότηρο. Για να διατηρήσει αυτές τις δύο θέσεις, ο Osipov τις συμπληρώνει με μια τρίτη: το ψωμί και το κρασί εισήλθαν στην υπόσταση του Ιησού Χριστού χωρίς να αλλάξουν την ουσία τους και με την υποστατική τους ένωση ονομάστηκαν Σώμα και Αίμα. Εδώ κάνει μια αναλογία μεταξύ της αντίληψής του και του δόγματος της Συνόδου της Χαλκηδόνας στο ότι στην υπόσταση του Ιησού Χριστού η Θεία και η Ανθρώπινη φύση ενώνονται χωρίς να τις αλλάζουν. Αλλά η ενσάρκωση του Θεού είναι ένα μοναδικό και ανεπανάληπτο γεγονός στην ιστορία του κόσμου, το ανάλογο του οποίου είναι αδύνατο. Ας υποθέσουμε ότι το ψωμί και το κρασί εισήλθαν στην υπόσταση του Ιησού Χριστού χωρίς να αλλάξουν τη φύση τους. Σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό , ό,τι μπαίνει στην υπόσταση παραμένει σε αυτήν για πάντα. Αυτό σημαίνει ότι η τρίτη φύση - κρασί και ψωμί - μπήκε στη διφυσική υπόσταση του Σωτήρος και η υπόσταση έγινε τριφυσική (η αιώνια - θεία φύση, η ανθρώπινη - παρμένη από την Παναγία και η φυτική φύση - μούρο, που εισέρχεται στην υπόσταση κατά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων και παραμένει σε αυτήν για πάντα).

Θεωρούμε τους εαυτούς μας Δυοφυσίτες, ομολογούμενοι τις δύο φύσεις του Σωτήρος Χριστού. Και ο Οσίποφ μας φτιάχνει τριφυσίτες (τριφύστες). Αυτός ο αιρετικός παραλογισμός ευαγγελίζεται ως ανανέωση της διδασκαλίας των αρχαίων πατέρων χωρίς καμία πραγματική βάση. Ωστόσο, έγραψα γι' αυτό σε μια μπροσούρα που ονομάστηκε από τους εκδότες «Για άλλη μια φορά για τις αιρετικές απόψεις του κ. Οσίποφ» και ίσως συνεχίσω αυτό το θέμα .

Σχετικά με τη στάση απέναντι στον Osipov

Όσον αφορά το ερώτημα εάν είμαι βέβαιος ότι έχω δίκιο στην κριτική του Οσίποφ, νομίζω ότι το ίδιο το γεγονός αυτής της κριτικής δίνει μια επαρκή απάντηση – στο κάτω-κάτω, αναλαμβάνω την ευθύνη να μιλήσω ενάντια στις έννοιες του καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας. Ή πιστεύετε ότι η πολεμική μου με τους μαθητές του Οσίποφ είναι τέχνη για χάρη της τέχνης, που είναι επιτρεπτή στην ποίηση, ή φλυαρία για χάρη της φλυαρίας, που είναι εγγενής στη φιλοσοφία;

Όσο για τη συμφιλίωση, ο μεγαλύτερος συμφιλιωτής ήταν ο Χέγκελ, ο οποίος δήλωσε ότι τα αντίθετα είναι πανομοιότυπα και ο Λένιν είπε: «Το δόγμα της ταυτότητας των αντιθέτων είναι η ψυχή της διαλεκτικής».

Μπορώ να συμφιλιωθώ με τον Osipov (φυσικά, με τις διδασκαλίες του), αν ανάμεσά μας δεν υπάρχει ο Χριστός, αλλά ο Hegel.

Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) "Κανείς να μην σε εξαπατήσει" 56

 

Περί μερικών σύγχρονων θεολόγων

Με ρωτάτε για τον γαλαξία των σύγχρονων θεολόγων των οποίων τα ονόματα αναφέρατε. Είναι ταλαντούχοι λάτρεις της ζωής, με την πραγματική έννοια της λέξης. Θα φάνε τηγανητό κοτόπουλο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, ισχυριζόμενοι ότι είναι τόσο πνευματικοί που το τηγανητό κοτόπουλο τους είναι σαν χόρτο, αλλά το βάζουν στο τραπέζι από αγάπη για τον πλησίον τους.

Περί Οικουμενισμού

Κάνεις, μου φαίνεται, μια πολύ περίεργη ερώτηση: γιατί απορρίπτω άλλες θρησκείες, δεν υπάρχει κάτι θετικό και χρήσιμο σε αυτές; Γιατί απορρίπτεις τον Μαρξ, τον Πλωτίνο και τον Νίτσε, δεν υπάρχει τίποτα χρήσιμο εκεί, τουλάχιστον μερικές σωστές σκέψεις; Μερικές θετικές φράσεις μπορούν να βρεθούν παντού, σε οποιονδήποτε φιλόσοφο και πολιτικό, ακόμα και στα επηρεασμένα παράδοξα του Wilde  και στα κυνικά χαμόγελα του Χρουστσόφ.

Αλλά η θρησκεία δεν είναι ένα σύνολο αφορισμών, αλλά κάτι αναπόσπαστο, σαν ένα ενιαίο πεδίο, που περιλαμβάνει το ανθρώπινο πνεύμα. Η θρησκεία δεν μπορεί να εξεταστεί αναλυτικά. πρέπει είτε να γίνει αποδεκτό είτε να απορριφθεί. Η Θεοσοφία διδάσκει ότι η αλήθεια είναι παντού και πουθενά, διάσπαρτη σε κόκκους στα θρησκευτικά συστήματα και τα σχολεία, αλλά πάντα αναμεμειγμένη με το λάθος, και ως εκ τούτου είναι καθήκον του ανθρώπου να εξάγει την αλήθεια για τον εαυτό του από διάφορες πηγές. Όσο για τον οικουμενισμό, είναι ένα ιδιαίτερο είδος θεοσοφίας, που απευθύνεται μόνο σε χριστιανικά δόγματα. Εδώ είναι πάλι το ίδιο κάλεσμα: να αναζητήσουμε την αλήθεια σε κάθε ομολογία και αίρεση, να πιστέψουμε στην πληθώρα των αληθειών και να αποκαλούμε κάθε θρησκευτική κοινότητα εκκλησία. Εάν το φαγητό σας είναι ανακατεμένο με δηλητήριο, θα το τρώγατε, δεδομένου ότι δεν είναι όλα στο πιάτο σας δηλητήριο; Στη θρησκεία, η αλήθεια, σε συνδυασμό με το ψέμα, η ίδια γίνεται ψέμα. Επιπλέον, η πνευματική αυταπάτη είναι σπάνια ιδιωτική. Εδώ ένα λάθος οδηγεί σε μια ολόκληρη σειρά από λάθη, όπως ένας κρίκος τραβάει ολόκληρη την αλυσίδα μαζί του.

Χριστιανικό δόγμα σωτηρίας

Λέτε: «Το να συζητήσω το ερώτημα ποιος θα σωθεί και ποιος όχι είναι εντελώς πέρα ​​από την κοινή λογική για μένα». Τότε γίνεται ασαφές ποια είναι η πίστη σας; Και τι νόημα έχει να ζούμε σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές αν δεν ξέρουμε ποιος θα σωθεί.

Άλλωστε ο στόχος της θρησκείας είναι η αιώνια σωτηρία και θεωρείς ότι η ίδια η διατύπωση του ερωτήματος ξεπερνά τα όρια της κοινής λογικής. Ένας άνθρωπος δεν μπορεί να σωθεί με αμφιβολία. Η εναλλακτική στην αμφιβολία είναι η Γνωστική καθολική πίστη, αλλά τότε τι λόγους έχετε για να είστε Χριστιανός και όχι Μουσουλμάνος, Ορθόδοξος Χριστιανός και όχι Αντβεντιστής; Η σωτηριολογία –το δόγμα της σωτηρίας– είναι το πιο σημαντικό μέρος του Χριστιανισμού, επιπλέον, χωρίς αυτήν ο ίδιος ο Χριστιανισμός δεν έχει νόημα. Είτε πρόκειται για ένα ατυχές τυπογραφικό λάθος από την πλευρά σας, είτε βλέπετε τη θρησκεία εκτός προσωπικής πίστης, από τη θέση των δικών σας αξιωμάτων.

Επίσης δεν καταλαβαίνω τι εννοείς σωτηρία και έχεις σκεφτεί καν αυτή την ερώτηση; Για πολλούς ανθρώπους, η σωτηρία φαντάζεται ως κάτι αόριστα καλό που τους περιμένει μετά το θάνατο. Εν τω μεταξύ, η σωτηρία για τους Χριστιανούς έχει ένα πολύ σαφές και συγκεκριμένο νόημα. Ο Χριστός είναι ο Σωτήρας μας, και η σωτηρία γίνεται σαν τον Χριστό. Χριστός σημαίνει «χρισμένος από το Άγιο Πνεύμα». Αυτό σημαίνει ότι το να γίνεις σαν τον Χριστό είναι η απόκτηση του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα της Αλήθειας και η ψευδής διδασκαλία είναι μια διαστρεβλωμένη άποψη του Χριστού. Επομένως, ένα ψεύτικο δόγμα είναι μια ψεύτικη εικόνα του Χριστού. Δεν μπορεί να υπάρξει αγιασμός από το Άγιο Πνεύμα στο ψέμα. Επομένως, τα ψεύτικα δόγματα γίνονται αντιληπτά από την Εκκλησία ως πνευματικός θάνατος. Όσο για ομοιότητες, αν θέλεις, τις βρίσκεις παντού. Μία από τις αρχές της Δαρβινικής μεθοδολογίας είναι η αναζήτηση ομοιοτήτων. Αυτό έχει γίνει πλέον αρχή του οικουμενισμού.

Λέτε ότι συμφωνείτε σε όλα με αρκετούς πατέρες, συμπεριλαμβανομένου του Μάξιμου του Ομολογητή. Αλλά, δυστυχώς, μόνο έτσι σου φαίνεται. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής υποβλήθηκε επανειλημμένα σε φυλάκιση και εξορία και στη συνέχεια σε σκληρά βασανιστήρια: του κόπηκαν η γλώσσα και το δεξί του χέρι γιατί υπερασπίστηκε το δόγμα των δύο θελήσεων και πράξεων του Χριστού Σωτήρος, ενώ οι αντίπαλοί του, υποστηριζόμενοι από τις κρατικές αρχές, δίδασκαν για μια ενέργεια και μια βούληση. Βλέπετε αυτή τη διδασκαλία απαραίτητη για τη σωτηρία ή θεωρείτε ότι το ζήτημα μιας ή δύο πράξεων είναι μια άχρηστη συζήτηση και πέρα ​​από τα όρια της κοινής λογικής; Κατά τα λεγόμενά σας, το ερώτημα είναι πέρα ​​από την ανθρώπινη αρμοδιότητα.

Μου φαίνεται ότι και η Ορθοδοξία για σένα είναι λέξη άμορφη και αόριστη. Η Ορθοδοξία είναι διδασκαλία, δρόμος και αλήθεια. Αυτή είναι η Παράδοση, που πηγάζει από τους αποστόλους, που ζει, διατηρείται και ενεργεί στην Εκκλησία. Και οι Ορθόδοξοι είναι άνθρωποι, με τις αδυναμίες, τα λάθη και τις αυταπάτες τους, που ήρθαν στην Εκκλησία, θέλοντας τη σωτηρία, αλλά στην πραγματικότητα βρίσκονται σε κατάσταση πάλης μεταξύ καλού και κακού. Μπερδεύεις την Ορθοδοξία και τους Ορθοδόξους σαν νοσοκομείο και αρρώστους. Μπορεί να είσαι στο νοσοκομείο και να μην θεραπευτείς. Μπορείς να είσαι στην Εκκλησία, αλλά να μην είσαι εκκλησιαζόμενος. Μπορείς να αποκαλείς τον εαυτό σου χριστιανό αλλά να μην ζεις σύμφωνα με το Ευαγγέλιο. Μπορείτε να παρακολουθήσετε τις λειτουργίες της εκκλησίας, αλλά να μείνετε χωρίς τον Χριστό στην καρδιά σας. Εδώ φυτρώνουν ζιζάνια και σιτάρι στο ίδιο χωράφι. Αλλά κατά τη διάρκεια της Εσχάτης Κρίσης θα υπάρξει μια τελική διαφοροποίηση μεταξύ καλού και κακού.

Η Ορθοδοξία είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία, αλλά όχι εγγύηση σωτηρίας. Μας αρκεί να υπάρχει η χάρη στην Εκκλησία, και οι αμαρτίες των άλλων δεν παρεμβαίνουν στην προσωπική μας σωτηρία. Θα ήθελα να επαναλάβω εν συντομία. Εάν πιστεύετε ότι η αλήθεια βρίσκεται πέρα ​​από την ανθρώπινη γνώση, εάν το ζήτημα της σωτηρίας σας φαίνεται άλυτο, τότε δεν είστε πιστός, αλλά μόνο αναζητητής, οπότε μπορώ μόνο να σας ευχηθώ να βρείτε την αλήθεια.

Για εμάς η αλήθεια είναι ο Χριστός. Αυτή η αλήθεια δεν χωρίζεται σε μέρη. Η προσωπική ύπαρξη είναι η υψηλότερη μορφή ύπαρξης. Επομένως, η Ορθοδοξία είναι ο δρόμος για ένα γεγονός με τον Θεό. Ποιες συγκεκριμένες αλήθειες θα μπορούσαν να υπάρχουν εδώ; Εδώ δεν μπορεί παρά να υπάρξει Αποκάλυψη της αλήθειας – αυτό που ονομάζουμε Ιερά Παράδοση, που περιλαμβάνει σωτηριολογία, δογματική, εκκλησιολογία κ.λπ. Η Ορθοδοξία έχει διατηρήσει τη διδασκαλία των αποστόλων σε άθικτη μορφή. Αυτή είναι μια από τις αποδείξεις της αλήθειας του.

Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής

Και πάλι επιστρέφω στον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή , στην εποχή που ξέσπασαν οι διαμάχες μεταξύ των Μονοθελητών και των Διοφελιτών  , οι οποίες, ίσως, κατά τη γνώμη σας, είναι εξίσου παράλογες με τις διαφωνίες στη Λιλιπούπολη για το ποια πλευρά –την αμβλεία ή την αιχμηρή– πρέπει να χρησιμοποιηθεί για να σπάσει τα αυγά.

Παρεμπιπτόντως, ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Ηράκλειος Α' εξέδωσε ένα συμβιβαστικό διάταγμα, όπου ισχυριζόταν ότι αυτά τα ερωτήματα ήταν υπεράνω της ανθρώπινης λογικής, ότι ήταν αυθάδης η συζήτηση για τη θέληση και τις ενέργειες του Χριστού, και ως εκ τούτου ζητούσε να τερματιστούν οι διαμάχες. Ό,τι όμως ξεπερνούσε το μυαλό του αυτοκράτορα Ηράκλειου, το είδαν ο Μάξιμος ο Ομολογητής και οι Ορθόδοξοι θεολόγοι, για τους οποίους το δογματικό λάθος έμοιαζε με πνευματικό θάνατο. Ο διάδοχος του Ηράκλειου, ο αυτοκράτορας Κώνστας Β', άρχισε να ενεργεί πιο σκληρά και άρχισε να διώκει τους Ορθοδόξους, μη υποχωρώντας ως προς αυτό στους ειδωλολάτρες βασιλείς της Ρώμης. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής ρίχτηκε στη φυλακή και βασανίστηκε. Πρώτα προσπάθησαν να τον πείσουν στον Μονοθελητισμό, και μετά του πρότειναν να συμβιβαστεί: να παραμείνει Ορθόδοξος, αλλά να εισέλθει σε προσευχητική και λειτουργική κοινωνία με τους Μονοθελήτες. Εκείνος όμως αρνήθηκε, θεωρώντας το καταστροφικό παράδειγμα για τον λαό. Τότε άρχισαν να απαιτούν απλώς να σιωπά και να μην κηρύττει την Ορθοδοξία. Όμως ο Άγιος Μάξιμος θεώρησε προδοσία μια τέτοια σιωπή, κι έτσι του έκοψαν τη γλώσσα και του έκοψαν το δεξί χέρι.

Αν, όπως γράφεις, συμφωνείς σε όλα με τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή, τότε πρέπει να καταλάβεις ότι τα χριστιανικά δόγματα δεν είναι ανθρώπινες ιδέες ή φιλοσοφικές υποθέσεις, αλλά η αλήθεια στην οποία το Άγιο Πνεύμα μένει αόρατα και η διαστρέβλωση των δογμάτων είναι απάρνηση του Πνεύματος.

Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) "Κανείς να μην σε εξαπατήσει" 55

 

Περισσότερα για το μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα"

...Όσον αφορά τις διαφορές απόψεών μας σχετικά με τις προσπάθειες του Κουράεφ να αποκαταστήσει τον Μπουλγκάκοφ, αυτές οι προσπάθειες είναι χαρακτηριστικές της σύγχρονης ενοποιημένης σκέψης του 60 , που αναζητά συμμάχους παντού. Θα συνόψιζα το μυθιστόρημα «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» σε τέσσερις λέξεις: Ο Yeshua είναι βαρετός, ο Woland είναι ενδιαφέρον  .

Σχετικά με τα προσχέδια του «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα», θα απαντήσω με ένα μικρό παράδειγμα. Αν ο Μπουλγκάκοφ φώναζε με όλη του τη φωνή: «Δόξα στο ΚΚΣΕ!» – και μετά ψιθύρισε: «Χριστός Ανέστη!» – τότε θα μπορούσε κανείς, βάσει αυτού, να τον αποκαλέσει χριστιανό; Αλλά ο Μπουλγκάκοφ δεν πρόφερε καν σωστά «Χριστός Ανέστη!» γιατί στο μυθιστόρημα δεν υπάρχει κανείς να ξανασηκωθεί. Ο εκδότης, τον οποίο ο Μπουλγκάκοφ, σύμφωνα με τα λόγια του, ήθελε να «φιλήσει στην εβραϊκή μύτη», κατάλαβε καλύτερα από τον Κουράεφ ότι ο δαίμονας είχε αναστηθεί στο μυθιστόρημα για τη δόξα του ΚΚΣΕ.

Μια άλλη ερμηνεία του μυθιστορήματος "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα"

Όσο για την ερμηνεία της Ekaterina Gulyaeva για το μυθιστόρημα "The Master and Margarita", μου φαίνεται υπερβολικά τραβηγμένο και ψεύτικο. Δεν αποκαλύπτει τίποτα, δεν προειδοποιεί για τίποτα. Το παρατσούκλι του Χριστού δεν προέρχεται από την αντιβιβλική σχολή του Μπάουερ και του Στράους, αλλά από το Ταλμούδ. Στην αθεϊστική λογοτεχνία του 19ου αιώνα (ο 20ός αιώνας δεν έδωσε τίποτα νέο από αυτή την άποψη, εκτός από τον χουλιγκανισμό) η γενικευμένη εικόνα του Χριστού δεν αντιστοιχεί στο πορτρέτο που σχεδίασε ο Μπουλγκάκοφ. Το επίγραμμα, παρμένο από τον Φάουστ, ερμηνεύεται πολύ αυθαίρετα. Ο ίδιος ο Γκαίτε είναι Ροδόσταυρος  , για τον οποίο ο Εωσφόρος είναι η ενσάρκωση του πνευματικού φωτός.

Για τους Ροδόσταυρους, το καλό και το κακό αλληλοσυμπληρώνονται και τελικά μετατρέπονται σε ένα είδος μεταφυσικής ενότητας. Φαίνεται ότι για τον Χέγκελ η πηγή της διαλεκτικής δεν ήταν ο Ηράκλειτος και ο Πρόκλος, αλλά οι Ροδόσταυροι και οι Ιλλουμινάτι .

Για τον Γκαίτε, το κακό δημιουργεί καλό. Για τους Χριστιανούς, το κακό είναι μια δοκιμασία θέλησης που καταλήγει είτε σε ήττα είτε σε νίκη. Εδώ ο Γκαίτε ζητά μια κρυφή συγγνώμη για το κακό. Πρέπει να πούμε ότι οι Ροδόσταυροι δανείστηκαν πολλά από τους Μανιχαίους και τους Αλβιγένους.

Αν δούμε κάποιου είδους προφητείες στον Μπουλγκάκοφ ή, όπως γράφει η Γκουλιάεβα, «ενόραση», τότε στην ίδια βάση, το χτύπημα του Αχασουήρου στο πρόσωπο του Χριστού μπορεί να παρουσιαστεί ως προφητεία για την καταστροφή εκκλησιών από τους Μπολσεβίκους και μπορούμε να θεωρήσουμε ότι ο Αχασούηρος προειδοποιούσε κάποιον για κάτι. Λένε ότι ο Στάλιν είχε ιδιαίτερη σχέση με τον Μπουλγκάκοφ. Οι δαιμονικές διαισθήσεις των ιδεολόγων του αθεϊσμού θα ένιωθαν στον Μπουλγκάκοφ μια δύναμη επικίνδυνη για αυτούς. Όμως, παρά την κοινωνική του καταγωγή, παρέμεινε αλώβητος σε εκείνο το χωράφι όπου ο θάνατος κούρεψε αλύπητα όλους τους ανθρώπους του κύκλου του. Προφανώς, οι άθεοι ένιωθαν ότι αυτός ήταν «ένας δικός τους» που θα μπορούσε να είναι χρήσιμος στην υπόθεση του κομμουνισμού. Τα λόγια του βλάσφημου Mariengof είναι πιο κατάλληλα για την εικόνα του Yeshua:

Αν δεν μπορούσες να σώσεις τον εαυτό σου,

Τότε μάλλον δεν θα με σώσεις.

Η Gulyaeva αναφέρει έναν πίνακα του Nikolai Ge, ενός Τολστογιάν που δεν πίστευε στη θεότητα του Χριστού. Αυτό το μυθιστόρημα είναι διαποτισμένο από το δηλητήριο του δαιμονισμού και μόνο οι άνθρωποι που τείνουν οι ίδιοι σε μια απόκρυφη αντίληψη του κόσμου δεν αισθάνονται την ξινή και τη σάπια μυρωδιά που αναδύεται από κάθε σελίδα του.

Για κάποιο λόγο, αυτό το μυθιστόρημα γοητεύει ιδιαίτερα τις γυναίκες. Ίσως υπάρχει μια κρυφή επιθυμία εδώ - να πετάξετε σε ένα πόκερ για ευτυχία;

Απάντηση σε μια επιστολή για μια διάλεξη του Διάκονου Αντρέι Κουράεφ.

Σας ευχαριστώ για τα ενδιαφέροντα μηνύματα σχετικά με τις διαλέξεις του Kuraev. Αυτοί οι άνθρωποι έχουν μια θολή ορθόδοξη νοοτροπία. Οι ίδιοι δεν καταλαβαίνουν σε τι πιστεύουν και επομένως αποδίδουν τις αμφιβολίες τους όχι στη δική τους αποξένωση από το πνεύμα και το γράμμα της Ορθοδοξίας, αλλά στη φιλοσοφία, ώστε η ιδεολογική τους σύγχυση και ο ηθικός μηδενισμός να φανεί ελιτίστικο. Κατά τη γνώμη μου, μια ομάδα τέτοιων σκεπτικιστών θεολόγων θέλει να δημιουργήσει έναν ορθολογιστικό και ανθρωπιστικό Χριστιανισμό.

Ο πνευματικός κόσμος είναι γνωστός μέσω της πνευματικής αφύπνισης ενός ατόμου και η πνευματική αφύπνιση εξαρτάται από την εκκλησιαστική του παρουσία. Αυτοί οι άνθρωποι στερούνται μυστικιστικής αντίληψης του κόσμου και θέλουν να κατανοήσουν και να εκφράσουν το πνευματικό μέσω του νοητικού, δηλαδή υπερλογικά, και να χωρέσουν τον πνευματικό κόσμο στα ορθολογιστικά μοντέλα που έχουν εφεύρει. Στη διαστρεβλωμένη νοητική διάθλαση οι οντότητες του νοητικού κόσμου θεωρούνται παραμορφωμένες, ακατανόητες, αντιφατικές και ως εκ τούτου θέλουν να βάλουν τάξη μέσω της μηδενιστικής τους ερμηνείας.

Ένας από αυτούς τους ορθολογιστές είπε: «Θέλω να βάλω όλα όσα είναι γραμμένα στην Αγία Γραφή σε ράφια», αλλά τα ράφια αποδεικνύονται στενά, και ως εκ τούτου οι ορθολογιστές απορρίπτουν έμμεσα την αλήθεια της Αγίας Γραφής και την ερμηνεία των 65 αγίων πατέρων.

Εάν η πίστη είναι ταυτόσημη με τη γνώση μας, τότε αυτό είναι απόδειξη ότι αυτή η πίστη είναι διαστρεβλωμένη και εσφαλμένη. Η πίστη ξεπερνά πάντα τις γνώσεις μας, και ένα δόγμα που μπορεί να συλληφθεί από το ανθρώπινο μυαλό είναι ήδη ένα ψεύτικο δόγμα. Η πίστη δεν αντιστοιχεί στην ανθρώπινη γνώση, διαφορετικά η ίδια η πίστη δεν θα υπήρχε. Αυτό θέλουν οι μοντερνιστές - να καταστρέψουν το φαινόμενο της πίστης και να κάνουν τη δική τους τυφλή λογική το υψηλότερο κριτήριο αλήθειας.

Μου φαίνεται ότι ο Kuraev είναι δημοφιλής ακριβώς επειδή εκφράζει το φιλελεύθερο πνεύμα της νεωτερικότητας, δηλαδή ικανοποιεί το διανοητικό πάθος του κοινού. Επιπλέον, πρωτοτυπεί και πασπαλίζει τον λόγο του με παράδοξα. Στους ρηχούς ανθρώπους, η κενή πρωτοτυπία προκαλεί το ενδιαφέρον και γίνεται αντιληπτή ως βαθιά σκέψη, ως νέες διανοητικές ανακαλύψεις και ιδέες. Τέτοιες αποδείξεις ότι «ο Θεός δεν είναι παππούς με άσπρα γένια» θυμίζει Yaroslavsky-Gubelman  ; και η δήλωση ότι «ένας χριστιανός μπορεί να συμπεριφέρεται σαν ιδιότροπο παιδί» μυρίζει Omar Khayyam.

Το ότι το κακό μερικές φορές μπορεί να μας είναι χρήσιμο δεν σημαίνει ότι το κακό μετατρέπεται σε καλό. Είναι καλό για εμάς όταν κερδίζουμε μια δοκιμή. Αλλά η κακή θέληση παραμένει πάντα η συνέργεια  πεσόντων ανθρώπου και δαίμονα. Η σταύρωση του Χριστού ήταν μεγάλη ευλογία για την ανθρωπότητα. αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η προδοσία του Ιούδα είναι κακή με σχετική έννοια.

Όσο για το Περεκόπ, θυμάμαι τα λόγια του μακαριστού Βασιλείου: «Δικαστής, έξυπνη κεφαλή, οι πράξεις του Θεού. «Ο Θεός περιμένει πολύ, αλλά χτυπάει δυνατά».

Μου άρεσε πολύ η ανάλυσή σας για τη διάλεξη του Kuraev. Δεν ξέρω πώς θα τελειώσει ο χορός των μοντερνιστών σε ένα πλοίο κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας. Δεν νομίζω ότι θα γίνουν ούτε καλοί φιλόσοφοι: θα μιλήσουν σαν ιεροδιδάσκαλοι για να δείξουν τις γνώσεις τους στα Λατινικά: «Lopateus copatheus».

Αρχιμανδρίτης Ραφαήλ (Καρελίν) "Κανείς να μην σε εξαπατήσει" 54

 

Περί του φιλόσοφου S. M. Lurye

Έλαβα το γράμμα σου. Πρακτικά δεν ξέρω τον Lurye. Βρήκα ένα από τα βιβλία του, το οποίο δεν μπόρεσα να διαβάσω μέχρι το τέλος και το άφησα στην άκρη. Έχω την εντύπωση ότι έχει διαβάσει πολύ, αλλά έχει σκεφτεί ελάχιστα, και ως εκ τούτου δεν μιλά με δικά του λόγια, αλλά με λόγια άλλων, ακόμα κι όταν θέλει να πρωτοτυπήσει. Μου φαίνεται ότι δεν έχει μια πτήση σκέψης, αλλά κάποιου είδους σπασμοί σκέψης, παρόμοιοι με την επιληψία. Με την άδειά σας, θα ασχοληθώ με αυτό το θέμα μετά την εβδομάδα του Πάσχα...

Σχετικά με το άρθρο του Lurye

Έφτιαξα μόνο τον πρόλογο του άρθρου, φοβάμαι ότι ο διάβολος θα μου στείλει μια ντουζίνα Luryes για να διαγνώσω πού είναι η ουρά και τα κέρατά τους και εγώ ο ίδιος δεν θα προλάβω να γράψω κάτι θετικό.

Ο Lurye θα γεννήσει δύο Luryes, δύο θα γεννήσει τέσσερις, και το καημένο μου το κεφάλι θα πρέπει να σπάσει τα καρύδια που μεγαλώνουν...

Πρώτη παρατήρηση. Ο άσεμνος τόνος με τον οποίο μιλά ο Lurye: είτε παίζει έναν απλό, είτε ένας ροκ μουσικός που παίζει χωρίς παντελόνι για λόγους πρωτοτυπίας, είτε ο Διογένης που έχει ένα βαρέλι στο κεφάλι του - μεγάλο, μόνο άδειο.

Όταν κάποιος μιλάει για κάτι για το οποίο δεν μπορεί να είναι απολύτως σίγουρος, τότε η λέξη «μου φαίνεται» είναι μια κουλτούρα σκέψης και «ούτε αστείο ούτε αμαρτωλό», που ο κύριος Lurye, όπως μου «φαίνεται», δεν φοβάται πολύ.

Κάποιος πρέπει να πιστεύει στα δόγματα, αλλά όχι στις διδασκαλίες του κ. Lurye για τα δόγματα. Το πρώτο αναφέρεται στη δογματική και το δεύτερο σε ταχυδακτυλουργία με λέξεις και κακοφωνία στο θέμα της δογματικής. Ο Lurye θεωρεί τα αποσπάσματα του Florensky ως «κάποιο είδος ποιητικής ανοησίας» και θέλει να τα διαψεύσει με «πεζές ανοησίες» στο ύφος του Zoshchenko.

Με μια αυθάδεια παρόμοια με τη φυσική οντολογία  , γράφει: «Ένα τέτοιο λάθος είναι ολόκληρη η λεγόμενη θεολογική επιστήμη των πνευματικών ακαδημιών, η οποία μασάει πάνω από όλους αυτούς τους τύπους, ώστε να βγαίνουν από τα αυτιά της».

Αυτή η φράση θυμίζει κάπως την αυθάδη γλώσσα όχι του Ζοστσένκο, αλλά του Λέον Τρότσκι, όταν μιλάει για την Εκκλησία.

Έχοντας σβήσει τη θεολογική επιστήμη των θεολογικών ακαδημιών με την ουρά του γαϊδάρου, σαν πινέλο, ο Lurye παίρνει δόγματα. Τον στεναχωρεί που λέγονται τύποι, δηλαδή συγκέντρωση διδασκαλίας ή σημασιολογικός λεκτικός κόμπος. Προφανώς θέλει τα δόγματα να είναι σαν ακουαρέλα, εύκολα διαλυτά στο νερό. Είναι ακριβώς τα δόγματα που είναι φόρμουλες τόσο ισχυρές όσο ανυποχώρητες, κάτι που δεν ταιριάζει στους μοντερνιστές όλων των πλευρών. Ωστόσο, ο δογματικός τύπος δεν είναι μια νεκρή αφαίρεση. Ένας άνθρωπος που ασχολείται με την εκκλησιαστική ζωή αντιλαμβάνεται τα δόγματα ως ζωντανές αλήθειες, ως φως της ψυχής του, ως πυρήνα της νοοτροπίας του.

Στη συνέχεια, ο Lurye, με τη χαρακτηριστική του αλαζονεία, γράφει ότι υπάρχουν μερικές πολύ σημαντικές δογματικές φόρμουλες που υιοθέτησαν οι Ορθόδοξοι από τους αιρετικούς και πήραν στο δικό τους οπλοστάσιο, και οι οποίες στη συνέχεια εγκαταλείφθηκαν και επιστράφηκαν στους αιρετικούς. Αν μιλάει για τη λέξη «Ομοούσιος», τότε δεν είναι δόγμα, αλλά κατηγόρημα ενός δόγματος και δεν έχει εγκαταλειφθεί καθόλου από τους Ορθόδοξους. Το να φτύνουν την Εκκλησία είναι ένα αγαπημένο χόμπι των μοντερνιστών, που φαίνεται να τους έχει γίνει τέχνη.

Γράφει περαιτέρω: «Το δόγμα δεν είναι μια φόρμουλα, αλλά μια πραγματικότητα που υποδεικνύεται μέσω τύπων». Ωστόσο, ο δογματικός τύπος δεν υποδεικνύει μια ορισμένη πραγματικότητα, αλλά αποκαλύπτει μια συγκεκριμένη πραγματικότητα μέσω της λεκτικής ερμηνείας μέσω της συνοδικής σκέψης, που είναι η συνείδηση ​​της Εκκλησίας.

Σύμφωνα με τον Lurye, η φόρμουλα είναι ένα δάχτυλο που δείχνει προς το αδιαπέραστο σκοτάδι, ενώ η πραγματικότητα του δόγματος παραμένει υπερβατική. Ο Lurye πιστεύει ότι οι φόρμουλες πρέπει να ανανεώνονται συνεχώς, όπως οι παλιές επιγραφές και οι τοιχογραφίες. Θυμόμαστε πώς τα μέλη της Komsomol «φρεσκάριζαν» παλιές επιγραφές στις εκκλησίες. Η αποκατάσταση του Lurie δεν διαφέρει πολύ από αυτά.

Γράφει: «Οι τύποι της πίστης είναι μεταβλητοί, αλλά η πίστη είναι αμετάβλητη». Η ίδια η πίστη είναι ένα πνευματικό συναίσθημα, μια ιδιαίτερη διαίσθηση που αλλάζει και παραμορφώνεται από αλλαγές στα δόγματα.

...Αγαπητέ V.! Θέλω να παραδεχτώ ότι το άρθρο που μου στείλατε για τον Lurye πριν από λίγες μέρες με έπιασε κατά τη διάρκεια μιας εσωτερικής πνευματικής δοκιμασίας, και ίσως γι' αυτό η αντίδρασή μου ήταν πολύ βίαιη, αλλά τώρα σας είμαι ευγνώμων που μου αποκάλυψες έναν άλλο σοβαρό εχθρό της Εκκλησίας.

Αν κάποιος μαθηματικός έλεγε ότι είναι για τα μαθηματικά χωρίς τύπους, θα τον θεωρούσαν εκτός σκέψης, γιατί ακόμη και τα παράδοξα των μαθηματικών διατυπώνονται, δηλαδή εκφράζονται σε ορισμένα ζώδια. Ο Lurye θέλει να μετατρέψει τη θεολογία σε υπαρξισμό  , δηλαδή σε μια άμορφη, άμορφη μάζα, και στη συνέχεια να δημιουργήσει τη δική του νέα εκδοχή του Χριστιανισμού. Είναι χαρακτηριστικό ότι η παρακμή  στην τέχνη ξεκίνησε με το συμβολισμό ως διάσπαση των μορφών και την αντικατάστασή τους με αόριστες συνειρμικές συνδέσεις. Η επανάσταση ξεκινά με χάος και καταλήγει σε δεσποτισμό.

Σχετικά με το άρθρο για. Ο Andrey Kuraev για το μυθιστόρημα "The Master and Margarita"

...Όσο για το άρθρο του π. Αντρέι Κουράεφ, είχα την αίσθηση ότι κρατούσα ένα γλιστερό χέλι στα χέρια μου. Εδώ το σύνολο διασπάται σε θραύσματα και η αφαίρεση αντικαθίσταται από την επαγωγή, που είναι τυπική του σύγχρονου πολεμιστή.

Το μυθιστόρημα του Μπουλγκάκοφ είναι δαιμονικό. Δεν πρόκειται για την Ιερουσαλήμ και τη Μόσχα, από την ίδια οπτική γωνία, αλλά για το Όρος Σπασμένο τη νύχτα του Βαλπούργη. Αναρωτιέμαι αν ο πατέρας Αντρέι, ως ιερέας που μετέχει στα Ιερά Μυστήρια του Χριστού, δεν μπορούσε να νιώσει την απόκρυφη-σατανική ατμόσφαιρα αυτού του μυθιστορήματος. Αντί να σκεφτόμαστε τι έγραψε ο Μπουλγκάκοφ, αρχίζουν ατελείωτες διαφωνίες για το τι σκέφτηκε και τι ήθελε να πει ο Μπουλγκάκοφ. Ακούγεται σαν αγγλικό τραγούδι:

Νόμιζε ότι με πήρε ο ύπνος και θα τα άντεχα όλα στον ύπνο μου,

Ή νόμιζε ότι νόμιζα ότι σκέφτηκε: κοιμάμαι...

Αυτό το βιβλίο προσκαλεί τους αναγνώστες όχι στον Ναό της Αναστάσεως του Χριστού, αλλά στο Σάββατο. Ο Μπουλγκάκοφ έγραψε μια καρικατούρα του Χριστού, η οποία, μάλιστα, ταίριαζε στην αντιθρησκευτική προπαγάνδα. Το γεγονός ότι ήταν αθόρυβα εξοργισμένος από την αναίδεια του περιοδικού "Bezbozhnik" παραμένει προσωπική του υπόθεση. Με ενδιαφέρει επίσης αυτό που ο π.  Αντρέι Κουράεφ εντάχθηκε στις τάξεις των οπαδών του Μπουλγκάκοφ (όπως ακριβώς εντάχθηκε πρόσφατα στις τάξεις των θαυμαστών της ροκ μουσικής). Για να γίνει αυτό, εκτός από στυλό και χαρτί, χρειάζεται να εφοδιαστεί με μια σκούπα και ένα πόκερ.