Στοχασμοί για την Αθάνατη Ψυχή / Ιωάννης (Κρεστιάνκιν). 12

 

Σχετικά με τη φύση της αμαρτίας στην ανθρώπινη ψυχή

Έχουμε δει (από όλα όσα έχουν ειπωθεί) ότι η ψυχή μας είναι ένα όμορφο δημιούργημα του Θεού.

Αλλά είναι όντως έτσι τα πράγματα για εμάς;!

Γιατί τόσο συχνά πρέπει να της απευθυνόμαστε με τα λόγια: «Ξύπνα, γιατί κοιμάσαι;» Και όταν λέγεται: «Ξύπνα, εσύ που κοιμάσαι, και αναστήσου από τους νεκρούς» (Εφεσίους 5:14), και στις δύο περιπτώσεις δεν μιλάμε μεταφορικά, αλλά μάλλον για τον πραγματικό ύπνο της ψυχής. Όπως ακριβώς το σώμα εξασθενεί κατά τη διάρκεια του ύπνου, έτσι και η ψυχή, κοιμώμενη τον ύπνο της αμαρτίας, εξασθενεί στις δυνάμεις της και γίνεται αναίσθητη σε όλα όσα αφορούν την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη. Κοιμώμενη, δεν ακούει, δεν βλέπει, δεν αισθάνεται...

Η ψυχή —το μέρος της φύσης μας που εμπνέεται από τον Θεό— λόγω της ικανότητάς της να απορροφά οτιδήποτε πνευματικό, σαν σφουγγάρι, υπόκειται στην επίδραση όχι μόνο του Αγίου Πνεύματος αλλά και του αντίθετου πνεύματος, του πνεύματος της κακίας. Και πρέπει να προστατεύεται από την εισβολή του πνεύματος της κακίας με κάθε δυνατό μέσο. Αυτό πρέπει να κάνει ο νους μας, μαζί με τη θέλησή μας.

«Η βασιλεία των ουρανών εν υμίν εστί», λέγει ο Κύριος (Λουκάς 17:20). Αλλά και η βασιλεία του διαβόλου είναι μέσα μας μέσω των διαφόρων παθών της ζωής. Γι' αυτό, στην Κυριακή Προσευχή λέμε: «Πάτερ ημών, ελθέτω η βασιλεία σου», επειδή μέσα μας βασιλεύουν διάφορα πάθη, τα οποία χειραγωγούνται από τον διάβολο και τους κακούς δαίμονές του.

Η ψυχή από τη φύση της δεν έχει κακές τάσεις, αλλά αν παρεκκλίνει από το καλό στο κακό, τότε το κάνει αποκλειστικά από τεμπελιά, έχοντας επιτρέψει στο καλό να εξαντληθεί μέσα της.

Και γι' αυτό, έμπειροι πρεσβύτεροι, ασκητές και όλοι όσοι έχουν κοπιάσει πολύ στη ζωή τους για να σώσουν τις ψυχές τους και που, επιθυμώντας να μην χαθεί ούτε μία ανθρώπινη ψυχή, προειδοποιούν: «Μην αφήνετε τον εαυτό σας να δίνει επιπόλαια ελευθερία στην ψυχή σας. Πρέπει πάντα να την κρατάτε δεμένη, τόσο στις σκέψεις όσο και στα συναισθήματα, ακριβώς επειδή είναι κακές, άσπλαχνες προς εμάς, συνωμοτούν με τον άρχοντα αυτού του αιώνα, ενάντια στον Κύριο...»

«Μην δίνεις στην ψυχή σου ελευθερία. Πρέπει να την προσέχεις συνεχώς σαν κακό και ιδιότροπο παιδί, μήπως κάνει κάτι άτακτο, μπλέξει σε σκανταλιές, βλάψει τον εαυτό της ή θυμώσει τον Θεό, επειδή δεν είναι παιδί, αλλά έχει ζήσει για πολύ καιρό τη ζωή ενός ώριμου ανθρώπου, που έχει ζήσει πολλά και έχει βιώσει κάθε είδους ανθρώπινες συμφορές, γιατί το κακό φωλιάζει βαθιά μέσα στον άνθρωπο και οι αμέτρητες ρίζες του πρέπει να κόβονται προσεκτικά και συνεχώς».

Σύμφωνα με την εξήγηση του Οσίου Μακαρίου του Μεγάλου, η ψυχή, ακόμη και αν πέσει υπό την επήρεια ενός πονηρού πνεύματος, δεν ενώνεται με αυτό σε ένα ενιαίο σύνολο, αλλά μόνο προσωρινά υποτάσσεται σε αυτό, κάνοντας το πονηρό του θέλημα.

Η αμαρτία, εμπνευσμένη από το πνεύμα του κακού, έχει τη δική της φύση, και η ψυχή έχει τη δική της. (Όπως ακριβώς στη φύση, σε ηλιόλουστο αλλά θυελλώδη καιρό, ο ήλιος έχει τη δική του δράση, και ο άνεμος έχει τη δική του. Δρουν ταυτόχρονα, αλλά όχι από κοινού.) Έτσι, στην ανθρώπινη ψυχή, αναμεμειγμένη με την αμαρτία, τόσο η αμαρτία όσο και η ψυχή έχουν τις δικές τους ξεχωριστές φύσεις, και για ένα ορισμένο χρονικό διάστημα η ψυχή αντιστέκεται στην αμαρτία, ζώντας τη δική της ζωή, και η αμαρτία τη δική της. Σαν ένα ρυάκι που μεταφέρει καθαρό νερό, αλλά στον πυθμένα βρίσκεται λάσπη. Απλώς ανακατέψτε την επιφάνεια του νερού, και η λάσπη ανεβαίνει και λασπώνει ολόκληρο το σώμα, γινόμενο ένα, αλλά όχι ένα. Έτσι, όταν η ψυχή διαταράσσεται, υποτάσσεται για ένα χρονικό διάστημα στο κακό πνεύμα και αρχίζει να εκτελεί τις κακές, αμαρτωλές πράξεις του. Και τα δύο πνεύματα, ωστόσο, αποτελούν μια ενιαία οντότητα, αλλά παραμένουν ανεξάρτητα.

Επομένως, η ψυχή, όσο κι αν είναι πεσμένη, διατηρεί την ικανότητα να ενεργεί ανεξάρτητα, να απελευθερώνεται από την επιρροή του κακού και, σε μια δακρυσμένη προσευχή μετάνοιας, να στρέφεται ξανά στον Θεό.

Στην καρδιά κάθε ανθρώπου υπάρχει μια προδιάθεση για την αμαρτία, που την έχει μάθει από τη νεότητα. Αυτή η προδιάθεση μολύνει και την ψυχή και το σώμα. Η αμαρτία είναι ο μεγαλύτερος ληστής· σκοτώνει την ψυχή αν δεν μετανοήσει, την αποξενώνει από τον Θεό, την εμποτίζει με θανατηφόρο δηλητήριο, σαγηνεύει συνεχώς και αιχμαλωτίζει και την ψυχή και το σώμα. Η ψυχή του αμαρτωλού χτυπιέται αμέσως από την αμαρτία σαν να παραλύεται. Αλλά ανασταίνεται θαυματουργικά μέσω της βαθιάς μετάνοιας.

Η Εκκλησία γνωρίζει τρεις καταστάσεις της ψυχής, χάρη στις οποίες ένα άτομο είναι: «ζεστό», «κρύο» ή «ζεστό».

Το ζεστό και το κρύο είναι δύο εντελώς αντίθετες ιδιότητες (αυτοί είναι πνευματικοί πόλοι), αλλά η δραστηριότητά τους είναι η ίδια.

Η «ζεστασιά» είναι κάτι παθητικό, μια κατάσταση στασιμότητας. Οι «ζεστοί» άνθρωποι είναι εκείνοι που δεν κλίνουν προς κανέναν από τους δύο πόλους.

Η δραστηριότητα μιας «ψυχρής» ψυχής κατευθύνεται προς το κακό. Αλλά ένα «ψυχρό» άτομο μπορεί αμέσως να γίνει «ζεστό», κάτι για το οποίο ένα «ζεστό» άτομο είναι εντελώς ανίκανο.

Παραδείγματα αυτού περιλαμβάνουν: 1) Η μεταστροφή του Αποστόλου Παύλου από διώκτη στον αρχιαπόστολο. 2) Η μεταστροφή του καλού ληστή. 3) Η μετάνοια του αμαρτωλού...

Η ψυχή μας δεν δημιουργήθηκε για την αμαρτία. Η αμαρτία είναι αποκρουστική, ξένη προς την ψυχή που αναδύθηκε από τα χέρια του Δημιουργού αγνή και αναμάρτητη. Δεν δημιουργήθηκε για την αμαρτία. Το πνευματικό μας είναι παλεύει με την αμαρτία επειδή μετανιώνουμε που χάσαμε την αγνότητα και την αθωότητά μας, επειδή φοβόμαστε να προσβάλουμε τον αγαπημένο μας Ουράνιο Πατέρα...

Αλλά η πνευματική μας φύση είναι τόσο δομημένη που όλα τα συναισθήματα, οι σκέψεις, οι επιθυμίες, όλες οι κινήσεις του πνεύματός μας είναι στενά συνδεδεμένες. Και η αμαρτία, εισερχόμενη στην καρδιά μέσω επιθυμιών και πράξεων, αφήνει αμέσως το σημάδι της σε όλες τις πτυχές της πνευματικής μας δραστηριότητας.

Μόλις τώρα διέπραξες κακές πράξεις, αλλά η πνευματική σου όραση ήδη θολώνει και η είσοδος της καλοσύνης στην ψυχή σου γίνεται δύσκολη. Πρέπει να ακολουθήσεις τον σοφό αρχαίο κανόνα: «Πρόσεχε τον εαυτό σου» (Δευτ. 15:9), για να προστατεύσεις την ψυχή σου από την καταστροφή.

Άλλωστε, κάθε αμαρτία αφήνει ένα σημάδι στην ψυχή μας. Και το καθήκον κάθε ανθρώπου είναι να διαφυλάξει την ψυχή του. Αν η ψυχή σου είναι ζωντανή, είσαι κι εσύ ζωντανός. Αν η ψυχή σου είναι νεκρή, δεν θα έχει απομείνει ζωή μέσα σου. Γι' αυτό, κόψε ανελέητα οτιδήποτε φέρνει θάνατο στην ψυχή.

Η ψυχή πεθαίνει όταν η θεία χάρη αποχωρεί. Η διαφθορά εισβάλλει. Οι δίκαιες και καλές σκέψεις δίνουν τη θέση τους σε διεφθαρμένες σκέψεις: φθόνο, κακία, μίσος, εχθρότητα, κακία, μνησικακία και πολλές άλλες αμαρτωλές σκέψεις...

Η ανθρώπινη ψυχή είναι ένας ανεκτίμητος θησαυρός και γι' αυτό οι Άγιοι Πατέρες τόσο επίμονα καλούν όλους να αγρυπνούν για τις ψυχές τους και να τις προστατεύουν.

Δεν μπορούμε ποτέ να δούμε την κατάσταση της ψυχής μας σε όλη της τη γύμνια χωρίς το ιδιαίτερο έλεος και τη βοήθεια του Θεού, γιατί τα βάθη της ψυχής μας είναι κρυμμένα από εμάς. Γι' αυτό η Εκκλησία μας υπενθυμίζει την ανάγκη να τη φροντίζουμε.

Στους ύμνους της Σαρακοστής, ακούμε: «... ο ναός του σώματος είναι εντελώς μολυσμένος» — αυτό λέγεται και για την ψυχή μας. Άλλωστε, είναι προορισμένος να είναι ο Ναός του Θεού, όχι χειροποίητος, αλλά μέσω της αμέλειας μας, μέσω των αμαρτιών μας, τον έχουμε μολύνει, έτσι ώστε ο Θεός, φυσικά, να μην εισέλθει πλέον σε αυτόν (αν και αυτός είναι ο δικαιωματικός τόπος Του, τον ετοίμασε για τον Εαυτό Του).

Αλλά έχουμε την ευκαιρία να αποκαταστήσουμε αυτόν τον ερειπωμένο ναό (την πεσμένη μας ψυχή). Πλένεται και καθαρίζεται από τα δάκρυα της ειλικρινούς μετάνοιάς μας. Με την ακούραστη φροντίδα για την αθάνατη ψυχή μας, μπορούμε να αποκαταστήσουμε τον εσωτερικό μας ναό, ώστε να λάμψει και να γίνει ξανά κατοικητήριο του Αγίου Πνεύματος. Και τότε ο θάνατος του σώματός μας (η καταστροφή του φυσικού μας ναού) δεν θα μας τρομάξει, γιατί με τη βοήθεια της χάρης του Θεού έχουμε αποκτήσει ξανά έναν ουράνιο πνευματικό ναό, ο οποίος την ημέρα της γενικής ανάστασης θα δοξάσει τον φυσικό μας ναό.

Ο Θεός έχει ετοιμάσει ένα μέρος για τις αθάνατες ψυχές μας να κατοικήσουν στην αιώνια ζωή στο Ουράνιο Παλάτι. Αλλά μόνο όσοι έχουν λαμπρό πνευματικό ένδυμα μπορούν να εισέλθουν σε αυτό. Όσοι δεν το έχουν αποκτήσει στη ζωή μπορούν μόνο να το συλλογιστούν, αλλά δεν έχουν το θάρρος να εισέλθουν σε αυτό.

«Βλέπω το δωμάτιό Σου, Σωτήρα μου, στολισμένο, και δεν έχω ρούχα για να μπω σε αυτό...»

 

Λίστα πνευματικής λογοτεχνίας

Αρχιερέας, Διδάκτωρ Θεολογίας Γκριγκόρι Ντιάτσενκο. Από το Βασίλειο του Μυστηριώδους. Μόσχα, 1900.

Αρχιερέας, Διδάκτωρ Θεολογίας Γκριγκόρι Ντιατσένκο. Πνευματικός Κόσμος. Μόσχα, 1900.

Αρχιερέας, Διδάκτωρ Θεολογίας Γκριγκόρι Ντιατσένκο. Πνευματικές Σπορές. Μόσχα, 1900.

Μητροπολίτης Κρούτιτσι και Κολόμνα, Διδάκτωρ Θεολογίας Νικόλαος (Γιαρουσέβιτς). Λόγοι και Ομιλίες.

Τ. 1. (1941 - 1946). - Μ., 1947.

Τ. 2. (1947 - 1950). - Μ., 1950.

Τ. 3. (1950 - 1954). - Μ., 1954.

Τ. 4. (1954 - 1957). - Μ., 1957.

Τ. 5. (1957 - 1960). - Αγία Πετρούπολη, 1994.

Φυλλάδιο Pskov-Pechersky Νο. 31 «Ψυχή» (Βασισμένο στα κηρύγματα του Μητροπολίτη Νικολάι (Yarushevich) Krutitsy και Kolomna).

6. Ο Μετανοημένος Αμαρτωλός. Συλλογή. Στοχασμοί από τα έργα των Φιλαρέτου, Μητροπολίτη Μόσχας· Ιννοκέντιου, Αρχιεπισκόπου Χερσώνος· Δημητρίου, Αρχιεπισκόπου Βολύν· Θεοφάνη, πρώην επισκόπου Βλαντιμίρ· Πορφύριου, πρώην επισκόπου Τσιγίριν, και άλλων. - Αγία Πετρούπολη, 1901.

Ο Θρήνος ενός Μετανοημένου Αμαρτωλού. Μετανοητικές προσευχές για κάθε ημέρα της εβδομάδας από τον μοναχό Θικάρα, ο οποίος εργάστηκε στο Άγιο Όρος. Μόσχα, 1913.

Στο Τέλος του Κόσμου. Περιοδικό Άλφα και Ωμέγα, Μόσχα, 1997.

Περί του τέλους του κόσμου και της μελλοντικής μοίρας της Ρωσίας (Άγιος Νικόλαος της Ιαπωνίας). Από το ημερολόγιο του Αρχιεπισκόπου Νίκωνα. 1914, αρ. 4.

Στοχασμοί για την Αθάνατη Ψυχή / Ιωάννης (Κρεστιάνκιν). 11

 

Τρεις περίοδοι της ζωής της ψυχής

Από τις Άγιες Γραφές γνωρίζουμε ότι η ζωή της ψυχής μας έχει τρεις περιόδους (με δύο μεταβατικά όρια από τη μία περίοδο στην άλλη).

1η περίοδος - η ζωή της ψυχής στο ανθρώπινο σώμα.

Η 2η περίοδος είναι η ζωή της ψυχής, απελευθερωμένη από το σώμα, η αρχή της αιώνιας ζωής.

Η ψυχή, έχοντας αποσπαστεί από το σώμα τη στιγμή του θανάτου, εισέρχεται σε μια νέα μορφή ύπαρξης. Γίνεται ικανή να βλέπει τα πάντα όχι πλέον με τα μάτια της, αλλά με μια νέα αίσθηση, και να βλέπει τον εαυτό της. Τώρα κινείται με τη δύναμη της θέλησης και διασχίζει τεράστιες αποστάσεις σε μια στιγμή (όλα τα φυσικά εμπόδια δεν την εμποδίζουν πλέον). Στοχάζεται τη μετά θάνατον ζωή. Και σε αυτή τη θαυμαστή πνευματική μετά θάνατον ζωή, βρίσκει τη θέση της - τον τόπο στον οποίο έχει αναπτυχθεί πνευματικά κατά τη διάρκεια της γήινης ζωής της. Και σε αυτόν τον τόπο, πρέπει να παραμείνει μέχρι την Τελική Κρίση του Θεού.

Η ψυχή, όντας έξω από το σώμα, συνεχίζει να αναπτύσσει με αυξημένη δύναμη εκείνες τις ιδιότητες που απέκτησε στην επίγεια ζωή.

Ως αποτέλεσμα, οι δίκαιοι θα ενισχυθούν στην αρετή και την αφοσίωση στο άγιο θέλημα του Θεού, ενώ οι αμετανόητοι αμαρτωλοί θα ενισχυθούν στην ασέβεια και την ενόχληση κατά του Θεού. Η καλοσύνη θα αποκαλυφθεί σε όλη της την πληρότητα και τη δύναμή της: θα αναπτυχθεί με όλη την ελευθερία που της έλειπε εδώ (στη γη), αποκαλύπτοντας όλη την εσωτερική της αξιοπρέπεια, όλο το εσωτερικό της φως. Η ψυχή θα είναι για πάντα σταθερή στην καλοσύνη, και κανένα κακό, εσωτερικό ή εξωτερικό, δεν θα μπορεί να την κλονίσει, να την αλλάξει ή να βλάψει την ευλογημένη της κατάσταση. Δεν θα μένει αδρανής. Με το φωτισμένο της μυαλό, θα συλλογίζεται μυστήρια που δεν κατανόησε κατά τη διάρκεια της γήινης ζωής: τα μυστήρια του Θεού, του σύμπαντος, του ίδιου του και της αιώνιας ζωής.

Θα διεισδύσει στο έργο της λύτρωσής μας, που επιτελέστηκε από τον Υιό του Θεού, αυτό το μεγάλο και θαυμαστό έργο στο οποίο επιθυμούν να διεισδύσουν και οι αγγελικές διάνοιες, μέσω του οποίου η ανθρώπινη φύση μας υψώθηκε, στο Πρόσωπο του Θεανθρώπου, στον θρόνο της Θεότητας.

Με τον θάνατο του σώματος, ούτε η συνείδησή μας ούτε όλα τα συναισθήματα με τα οποία ζούμε εδώ θα πεθάνουν, και στις συνθήκες της νέας μετά θάνατον ζωής, όλα αυτά θα αποκαλυφθούν σε όλο τους το βάθος και τη δύναμή τους.

Όλες εκείνες οι ψυχές που φέρνουν μαζί τους στην αιωνιότητα αγνά και άγια συναισθήματα: αγάπη για τον Θεό, καλές πράξεις, ταπεινότητα, πνευματική και σωματική καθαρότητα, θα βρουν σε αυτά τα άγια συναισθήματα μια πηγή υπέρτατης χαράς για τον εαυτό τους.

Και οι ψυχές των αγίων, που ευαρέστησαν τον Θεό με τη δίκαιη, άγια ζωή τους στη γη, θα λάβουν, μετά τον θάνατο του σώματος, όχι μόνο έναν προορισμό για την ευδαιμονία, αλλά και θα την βιώσουν. Ταυτόχρονα, θα λάβουν από τον Θεό την τόλμη να προσεύχονται για εμάς και να μας παρέχουν ουράνια βοήθεια.

Μετά τον θάνατο του σώματος, η ψυχή συνεχίζει να ζει με το απόθεμα λαδιού που συσσώρευσε κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, το οποίο της επιτρέπει να εισέλθει σε μια στενότερη σχέση με τον Θεό μέσα από όλο το φάσμα των επιδιώξεών της, των κλίσεων, των συναισθημάτων και των παθών της. Και όσο μεγαλύτερο είναι το απόθεμα λαδιού - δηλαδή, η χάρη του Αγίου Πνεύματος - τόσο πιο οικεία και χαρούμενη είναι η σχέση με τον Θεό που μπορεί να περιμένει η ψυχή.

Αυτός ακριβώς είναι ο λόγος για τον οποίο ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ μιλούσε τόσο επίμονα σε όλους για την ανάγκη «απόκτησης του Αγίου Πνεύματος του Θεού» - εκείνου του λαδιού που οι φρόνιμες παρθένες είχαν σε επαρκή ποσότητα, αλλά που οι μωρές δεν είχαν.

Αυτός είναι ο πνευματικός πλούτος που αποκτάται από την ψυχή μόνο κατά τη διάρκεια της γήινης ζωής και δεν μπορεί να αναπληρωθεί μετά τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα.

Αυτό είναι το πνευματικό κεφάλαιο που έχει συσσωρεύσει η ψυχή ζώντας σοφά στη γη.

Οι άγιοι έχουν μεγάλο θάρρος στην προσευχή ακόμη και μετά τον σωματικό θάνατο, και ο Κύριος τους ακούει όπως τους άκουγε κατά τη διάρκεια της ζωής, και ίσως ακόμη περισσότερο.

Ο Γέροντας Ζωσιμάς της Αγίας Τριάδας-Σεργίου Λαύρας έλεγε στα πνευματικά του παιδιά: «Μετά θάνατον, θα είμαι πολύ πιο ζωντανός από ό,τι είμαι τώρα». Ο Γέροντας Βαρσανούφιος της Όπτινα πίστευε ότι η προσευχή μπορεί να τελειοποιηθεί μετά τον θάνατο του σώματος.

Αλλά αλίμονο σε εκείνους που τους λείπει το «λάδι» ή έχουν λίγο από αυτό! Αφού εγκαταλείψουν την επίγεια ζωή, κανείς δεν μπορεί να ευημερήσει. Όσοι είναι μακριά από τον Κύριο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής θα παραμείνουν μακριά από τον Κύριο ακόμη και μετά τον θάνατο του σώματος.

Και τέλος, η 3η περίοδος είναι η νέα ζωή της ψυχής στο σώμα της, στο οποίο βρισκόταν κατά τη διάρκεια της γήινης ζωής.

Κατά τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου για την Τελική Κρίση, ξεκινά μια νέα ζωή για την μεταμορφωμένη και μεταμορφωμένη ψυχή, ενωμένη ξανά και τώρα για πάντα με το επίσης μεταμορφωμένο σώμα της.

Για τους αληθινούς οπαδούς του Χριστού, η 3η περίοδος της ζωής της ψυχής θα είναι μια ζωή αδιάλειπτης επικοινωνίας με τον Θεό στη «νέα γη», κάτω από τον «νέο ουρανό», όπου αντί για τον ήλιο θα υπάρχει ο ίδιος ο Κύριος Θεός.

Από τις αναφερόμενες περιόδους της ζωής της ψυχής:

Η 1η περίοδος υπολογίζεται σε δεκάδες χρόνια.

2η - παρατείνεται μέχρι τη γενική ανάσταση.

3η περίοδος - εκτείνεται στην αιωνιότητα.

Αυτή είναι είτε μια ανταμοιβή για την σωστά αφιερωμένη 1η περίοδο, είτε μια τρομερή τιμωρία - αιώνιος χωρισμός από τον Θεό για την αμαρτωλή γήινη ζωή που αφιερώθηκε.

Η συντομότερη 1η περίοδος, αλλά είναι και η πιο υπεύθυνη, αφού καθορίζει πλήρως τη θέση της ψυχής τόσο στη 2η όσο και στην 3η περίοδο.

Δυστυχώς όμως, πολλοί από εμάς συχνά δεν εκτιμούμε τη σημασία αυτής της περιόδου. Ωστόσο, μόνο κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου η ψυχή έχει την ευκαιρία να κάνει μεγάλες πράξεις: να προσεύχεται και να εργάζεται παρά τις δυσκολίες και την κόπωση του σώματος· να νηστεύει παρά την πείνα· να απέχει και συχνά να στερείται τα απολύτως απαραίτητα για χάρη πράξεων ελέους· και να υπομένει ασθένειες, διάφορες θλίψεις και κακουχίες χωρίς παράπονα.

 

Όλα αυτά δεν είναι πλέον διαθέσιμα στη 2η και ιδιαίτερα στην 3η περίοδο. Εκεί, η ζωή καθορίζεται από τα αποτελέσματα της συμπεριφοράς στην 1η περίοδο.

Είναι ενδιαφέρον ότι στη δημιουργία του Θεού μπορεί κανείς να βρει μια στενή αναλογία για την κατάσταση της ψυχής σε τρεις καταστάσεις κατά τη διάρκεια δύο μεταβάσεων.

Η ζωή μιας πεταλούδας ξεκινά ως μια μάλλον άσχημη κάμπια που σέρνεται στο έδαφος. Στη συνέχεια, η κάμπια φαινομενικά πεθαίνει, και στη θέση της βλέπουμε μια χρυσαλλίδα, άψυχη και τυλιγμένη σε ένα κουκούλι - ένα σάβανο και ένα φέρετρο, ας πούμε. Αλλά τότε συμβαίνει ένα θαύμα. Το κουκούλι σκάει και μια πεταλούδα εκπληκτικής ομορφιάς αναδύεται, τα φτερά της λαμπυρίζουν με όλα τα χρώματα του ουράνιου τόξου, φτερουγίζοντας ελεύθερα πάνω από τα λουλούδια και τρεφόμενη με αυτά.

Τι στενή αναλογία με την ανθρώπινη ψυχή, παραμορφωμένη στην αρχή, μετά τη γέννηση του σώματος, από τους σπόρους του προπατορικού αμαρτήματος, με την ανάπτυξη παθών και εθισμών σε αυτήν.

Το σώμα πεθαίνει. Η ψυχή δεν εκδηλώνεται· προφανώς μεταμορφώνεται μυστηριωδώς αν η αγάπη για τον Θεό και τους άλλους γεννήθηκε μέσα της κατά τη διάρκεια της ζωής.

Έρχεται η τελευταία ημέρα του κόσμου - η εμφάνιση του Χριστού για δεύτερη φορά, και οι μεταμορφωμένες ψυχές, που λάμπουν με την ομορφιά των αρετών, ντύνονται με νέα σώματα και πηγαίνουν να συναντήσουν τον Χριστό.

Πότε τελειώνει η πρώτη περίοδος—από τη ζωή της ψυχής στο σώμα έως τη ζωή έξω από το σώμα; Αυτό είναι ένα μυστήριο που η Αγία Γραφή αποκαλύπτει μόνο εν μέρει. Για τους Χριστιανούς, αυτό θα έπρεπε κανονικά να συμβαίνει όταν η Βασιλεία του Θεού βασιλεύει στις ψυχές τους.

Σε αυτή την περίπτωση, ο θάνατος δεν είναι μόνο φυσικός, αλλά και απαραίτητος για όσους είναι προετοιμασμένοι γι' αυτόν.

Έχοντας φτάσει σε ένα ορισμένο επίπεδο πνευματικής ωριμότητας, δεν μπορεί πλέον κανείς να ζήσει την επίγεια ζωή και τα ενδιαφέροντά της. Όσο πιο έντονα έκαιγε η αγάπη για τον Θεό, όσο περισσότερο υπέφερε η ψυχή από τον χωρισμό από τον Θεό, τόσο πιο επιβαρυμένη ήταν η ζωή στη γη. Γι' αυτό, τέτοιες ψυχές επιθυμούσαν τον θάνατο του σώματος, πρόθυμες να αποβάλουν γρήγορα τα δεσμά του, ώστε οι ψυχές τους να μπορέσουν να ενωθούν με τον Κύριο.

Σχετικά με τον θάνατο ενός ασκητή, ο οποίος φαινόταν πρόωρος στους γύρω του, ένας γέροντας είπε: «Έχοντας φτάσει σε ένα τέτοιο σημείο, δεν μπορούσε πλέον να νοιάζεται για τα γήινα πράγματα και, όντας ανάμεσα στους ανθρώπους, δεν μπορούσε να απαλλαγεί από αυτό, και γι' αυτό τον πήρε ο Θεός».

Ο θάνατος αποστέλλεται στο σώμα όχι νωρίτερα από την ωρίμανση του καρπού, δηλαδή η ψυχή ενός Χριστιανού θα είναι προετοιμασμένη για τη μετάβαση σε έναν άλλο κόσμο.

Με άλλα λόγια, ο θάνατος αποστέλλεται την πιο κατάλληλη στιγμή στη ζωή της ψυχής, ανάλογα με την ετοιμότητά της για τη Βασιλεία των Ουρανών. Διότι αν η ζωή δεν διακοπεί, η ψυχή θα χάσει περισσότερο πνευματικό πλούτο μέσω της αμαρτίας από ό,τι θα ανακτήσει. Αυτό εξηγεί τους θανάτους που φαίνονται «πρόωροι». Ο Παντογνώστης και Ελεήμων Κύριος τερματίζει πάντα την επίγεια ζωή ενός ανθρώπου την πιο ευνοϊκή στιγμή για τη σωτηρία του.

Μερικές φορές, αντίθετα, η διάρκεια ζωής παρατείνεται στην περίπτωση της πνευματικής αναγέννησης της ανθρώπινης ψυχής μέσω της προσευχής και της μετάνοιας.

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων, ο άνθρωπος εδώ στη γη δημιουργεί για τον εαυτό του την κατεύθυνση της ψυχής του που θα συνεχίσει τη ζωή του πέρα ​​από τον τάφο. Επομένως, ο Θεός δίνει σε κάθε ψυχή την ευκαιρία να αποκτήσει όλα τα απαραίτητα κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής.

Και στην ιστορία της Εκκλησίας (και μάλιστα στην καθημερινή ζωή) υπάρχει ένας μεγάλος αριθμός γνωστών περιπτώσεων όπου ο Κύριος επέστρεψε στη γη τις ψυχές ήδη αποθανόντων ανθρώπων που, για κάποιο λόγο, αποδείχθηκαν απροετοίμαστοι για τον επόμενο κόσμο.

Όσοι επέστρεψαν από τη μετά θάνατον ζωή μίλησαν για τις εμπειρίες τους μετά τον χωρισμό τους από το σώμα τους.

Τα ακόλουθα σημεία επαναλαμβάνονται σταθερά σε όλες τις ιστορίες:

1) Η ψυχή που έχει εγκαταλείψει το σώμα συνεχίζει να σκέφτεται, να αισθάνεται και να βιώνει τα γεγονότα με τον ίδιο τρόπο όπως όταν βρισκόταν στο σώμα.

2) Μετά τον θάνατο του σώματος, η ψυχή έρχεται σε επικοινωνία με Αγγέλους ή δαίμονες.

3) Η ψυχή κρίνεται για όλες τις πράξεις της.

4) Οι εμπειρίες της ψυχής μετά τον θάνατο του σώματος (κατά τον προσωρινό χωρισμό τους) διατηρούνται στη μνήμη μετά την επιστροφή της ψυχής στο σώμα και κάνουν έντονη εντύπωση στην ψυχή.

Συνήθως, αυτές οι εμπειρίες επιφέρουν μια πνευματική μεταμόρφωση σε ένα άτομο. Οι αμελείς ψυχές αρχίζουν να ζουν με θεάρεστο τρόπο, άλλοτε παίρνοντας μοναστικούς όρκους και άλλοτε απομονώνοντας.

Για όλους, η γήινη ζωή συνήθως χάνει την ελκυστικότητά της και αρχίζουν να σκέφτονται κυρίως την προετοιμασία για μια μελλοντική ζωή, την πραγματικότητα της οποίας έχουν μάθει από την προσωπική τους εμπειρία.

Για τους ανθρώπους που δεν πιστεύουν στον Θεό και στην ύπαρξη της αιώνιας ζωής, ξεκινά μια περίοδος βαθιάς περισυλλογής, η οποία στις περισσότερες περιπτώσεις οδηγεί σε σταθερή πίστη. Και μερικές φορές η πίστη έρχεται αμέσως και γίνεται ακλόνητη.

Από την ιατρική πρακτική, μαθαίνουμε από ανθρώπους που δεν είναι καθόλου θρησκευόμενοι (τόσο γιατροί όσο και εκείνοι που έχουν βιώσει οι ίδιοι την κατάσταση του προσωρινού θανάτου), ότι πολλοί από αυτούς γνωρίζουν πλέον με βεβαιότητα από την εμπειρία τους ότι υπάρχει ζωή μετά θάνατον.

Οι ψυχίατροι, που ενδιαφέρονταν για τις ιστορίες ανθρώπων «που είχαν επιστρέψει από τον άλλο κόσμο», κατέγραψαν συνεντεύξεις με άτομα που είχαν πάρει συνέντευξη (περίπου 150-200 άτομα σε διάφορα μέρη και χώρες έδωσαν συνέντευξη σε διάφορες χρονικές στιγμές). Οι ιστορίες όσων έδωσαν συνέντευξη ή ανθρώπων που έστειλαν επιστολές στους γιατρούς θέλοντας να μοιραστούν τις ασυνήθιστες εμπειρίες τους, είναι αξιοσημείωτα παρόμοιες. Όλοι αναφέρουν ότι νιώθουν μια αίσθηση δυαδικότητας μέσα τους, βλέποντας το σώμα τους, παρατηρώντας το σαν από έξω· συναντώντας αποθανόντες γνωστούς και συγγενείς σχεδόν αμέσως μετά τον αποχωρισμό από το σώμα τους· νιώθοντας την παρουσία ενός συγκεκριμένου φωτός, και ούτω καθεξής.

Και η βαθύτερη εντύπωση που αφήνεται σε όλους όσους έχουν βιώσει την κατάσταση του θανάτου είναι η συνάντηση με το «Ον του Φωτός», για το οποίο γίνεται λόγος σε όλες τις περιγραφές.

Το φως είναι άλλοτε απαλό, άλλοτε ακτινοβόλο. Αλλά ακόμα και όταν η λαμπρότητά του φτάνει στο αποκορύφωμά της, δεν τυφλώνει ούτε παρεμβαίνει στην ορατότητα των γύρω γεγονότων. Όσοι έχουν δει αυτό το φως είναι βέβαιοι ότι είναι ένα «Ον» που εκπέμπει ζεστασιά, αγάπη και έλξη που είναι απερίγραπτη.

Αν και οι περιγραφές αυτού του φωτεινού Οντος αλληλεπικαλύπτονται σε μεγάλο βαθμό, διαφορετικοί άνθρωποι το ορίζουν διαφορετικά. Οι Χριστιανοί το αποκαλούν Θεό και Χριστό, οι Εβραίοι το αποκαλούν «άγγελο» και οι μη πιστοί το αποκαλούν απλώς «φωτεινό Ον». Και με αυτό το «φωτεινό Ον», είναι σαν να λαμβάνει χώρα μια συζήτηση χωρίς λόγια. Τίθεται το ερώτημα: είναι ένα άτομο έτοιμο να πεθάνει; Ολόκληρη η ζωή του περνάει μπροστά του, σαν σε μια ταινία με αστραπιαία ταχύτητα. Οι ιστορίες δίνουν την εντύπωση ότι όλες οι στιγμές της ζωής του εμφανίζονται μπροστά στα μάτια του αμέσως και ταυτόχρονα. Κι όμως, οι λεπτομέρειες κάθε στιγμής είναι σαφώς διακριτές. Και η αναβίωση όλων των περασμένων και ξεχασμένων γεγονότων είναι τόσο έντονη που όσοι επιστρέφουν στη ζωή παραμένουν υπό την επήρειά τους για αρκετές ημέρες.

Οι άνθρωποι που επέστρεψαν στη ζωή και διηγήθηκαν όλα όσα είχαν βιώσει, προφανώς δεν ήταν έτοιμοι για τον θάνατο για τον έναν ή τον άλλο λόγο και γι' αυτό επέστρεψαν για να συνεχίσουν τη γήινη ζωή τους.

Και οι περιγραφές της στιγμής του χωρισμού της ψυχής από το σώμα έχουν επίσης πολλές ομοιότητες. Όλες περιγράφουν μια δυνατή αίσθηση σχεδόν αστραπιαίας διέλευσης μέσα από κάποιο είδος διαδρόμου ή σκοτεινού, μακρύ χώρου, σαν σωλήνα, ένα είδος σήραγγας.

«Η ύπαρξή μου», γράφει ένας νεαρός άνδρας, «πνεύμα ή ψυχή, πείτε το όπως θέλετε, έφυγε από το σώμα. Είχε κάποια πυκνότητα, όχι με τη φυσική έννοια της λέξης, ας πούμε με τη μορφή ενός σύννεφου».

Ή σε μια άλλη επιστολή: «Ήταν ένα άλλο σώμα, και ούτε καν σώμα. Ένιωθα σαν να βρισκόμουν σε ένα διαφανές κέλυφος ή σε ένα θρόμβο ενέργειας»...

Όλοι λένε ότι το μέρος που αποχωρίζεται από το σώμα (η ψυχή) βλέπει και ακούει τα πάντα, παρατηρεί τις ενέργειες των γιατρών (που προσπαθούν να επαναφέρουν το σώμα στη ζωή), αλλά δεν μπορεί να αποκαλυφθεί, δεν μπορεί να φανεί με κανέναν τρόπο, δεν μπορεί να πει στους ανθρώπους ότι δεν πρέπει να προσπαθήσουν να επαναφέρουν το άτομο στη ζωή, επειδή στη νέα κατάσταση, το άτομο αισθάνεται πολύ καλά. Ένα άτομο που έχει φύγει από αυτή τη ζωή αισθάνεται καλύτερα από ό,τι στο σώμα. Και πολλοί άνθρωποι μίλησαν συγκεκριμένα για το πώς δεν ήθελαν να επιστρέψουν στο σώμα τους.

Οι θρησκευόμενοι άνθρωποι πιστεύουν στην αθανασία της ψυχής. Αλλά για όσους έχουν βιώσει μια εξωσωματική εμπειρία, δεν είναι πλέον θέμα πίστης, αλλά βεβαιότητας. Και αυτοί, συνεχίζοντας τη γήινη ζωή τους, δεν φοβούνται πλέον τον θάνατο.

Όπως βλέπουμε από τα παραπάνω, η ιατρική πρακτική και εμπειρία ανθρώπων, διαφορετικών ως προς το θρησκευτικό τους συναίσθημα, αλλά που έχουν βιώσει την εξωσωματική τους κατάσταση, είναι εν μέρει παρόμοια με την εμπειρία των αγίων πατέρων και ασκητών της πίστης.

Γνωρίζουμε επίσης για τη μετά θάνατον ζωή των ψυχών από άλλες πηγές. Πρόκειται για εμφανίσεις των ψυχών των νεκρών, οι οποίες συμβαίνουν κατά Θεία Πρόνοια για έναν συγκεκριμένο σκοπό. Αυτές οι εμφανίσεις συμβαίνουν είτε σε ανθρώπους που κοιμούνται είτε ενώ είναι ξύπνιοι. Και από το Ιερό Ευαγγέλιο (την παραβολή του πλουσίου και του Λαζάρου), γνωρίζουμε όχι μόνο για τη συνεχιζόμενη ζωή μετά τον θάνατο του σώματος, αλλά και για τις διάφορες μοίρες των ανθρώπων.

Αν εξετάσουμε το ζήτημα της σκοπιμότητας του θανάτου του σώματος, τότε για πολλούς λόγους μπορούμε να κατανοήσουμε το όφελος και ακόμη και την αναγκαιότητά του για την πεσμένη ανθρωπότητα.

Επομένως, ο θάνατος του σώματος δεν είναι «παράλογος», όπως λένε οι άνθρωποι αυτού του κόσμου, αλλά απαραίτητος και σκόπιμος. Για πολλούς, ο θάνατος του σώματος είναι ένα μέσο σωτηρίας από την πνευματική καταστροφή.

Τώρα καταλαβαίνουμε ξεκάθαρα ότι αυτό που ονομάζουμε «θάνατος» στην καθημερινή ζωή αναφέρεται μόνο σε ένα μέρος ενός ατόμου (που αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα) - το σώμα, το οποίο έγινε θνητό μετά την Πτώση. Αλλά το πιο σημαντικό μέρος ενός ατόμου - η ψυχή, η εικόνα και η ομοίωση του Θεού - είναι πάντα ζωντανή.

Αποχωρισμένο από το σώμα για ένα χρονικό διάστημα (μέχρι την Κρίση), συνεχίζει να ζει στη μετά θάνατον ζωή, αν και με ελαφρώς διαφορετική μορφή, υπό διαφορετικές συνθήκες. Αλλά διατηρεί τις ατομικές ιδιότητες αυτού του ατόμου, την προσωπικότητά του, την αυτογνωσία του... Έτσι θα εμφανιστεί στην Κρίση, καθώς θα πρέπει να δώσει λόγο για τις πράξεις του κατά τη διάρκεια της γήινης ζωής του.

Ο χαρακτήρας και οι ιδιότητες ανήκουν στην ψυχή, όχι στο σώμα.

Κάθε ψυχή έχει τις δικές της φυσικές ιδιότητες, μοναδικές σε αυτήν και διακρίνοντάς την από άλλες ψυχές (από άλλους ανθρώπους). Με αυτές τις φυσικές (προσωπικές) ιδιότητες η ψυχή περνάει στη μετά θάνατον ζωή και θα εισέλθει στην αιώνια ζωή στην ίδια κατάσταση, επανενώνοντας το σώμα στο οποίο κατοικούσε κατά τη διάρκεια της γήινης ζωής (αν και το σώμα θα έχει τώρα τροποποιηθεί).

Έτσι, με την έναρξη του θανάτου (φυσικού), ούτε η συνείδησή μας ούτε όλα τα συναισθήματα με τα οποία ζούμε πεθαίνουν, και στις συνθήκες μιας νέας μετά θάνατον ζωής, όλα αυτά θα αποκαλυφθούν σε όλο τους το βάθος και τη δύναμή τους.

Όλες εκείνες οι ψυχές που φέρνουν μαζί τους στην αιώνια ζωή αγνά και άγια συναισθήματα: αγάπη για τον Θεό, καλές πράξεις, ταπεινότητα, πνευματική και σωματική καθαρότητα - θα βρουν σε αυτά τα άγια συναισθήματα μια πηγή υπέρτατης χαράς για τον εαυτό τους.

Οι ψυχές των αγίων που ευαρέστησαν τον Θεό με τη δίκαιη, άγια ζωή τους στη γη, θα λάβουν μετά θάνατον όχι μόνο τον προορισμό για την ευδαιμονία, αλλά και την ευτυχία της βίωσης της· και ταυτόχρονα, θα λάβουν από τον Θεό την τόλμη να προσεύχονται για εμάς και να μας παρέχουν ουράνια βοήθεια.

Βλέπουμε ότι η ανθρώπινη αθανασία συνίσταται στο γεγονός ότι η ψυχή συνεχίζει να ζει χωριστά από το σώμα μετά τον θάνατο του σώματος. Ο θάνατος δεν τερματίζει την ύπαρξη ενός ανθρώπου, αλλά μόνο την αλλάζει.

Το σώμα, που δημιουργήθηκε από τον Θεό από νεκρή ύλη, τη «σκόνη της γης», υπόκειται σε διάφορες αλλαγές και φθορά. Ζωντανεύεται από μια «αρχή της ζωής» - την ψυχή. Και όταν αυτή η «αρχή της ζωής» εγκαταλείπει έναν άνθρωπο, το σώμα πεθαίνει - ένα σώμα χωρίς ψυχή είναι νεκρό.

Ο Κύριος φροντίζει για τις ψυχές μας. Για τη σωτηρία τους, μας φωτίζει επιτρέποντάς μας (την κατάλληλη στιγμή) να νιώσουμε και να βιώσουμε οι ίδιοι ότι η ψυχή είναι αθάνατη και προορισμένη για μια ζωή καλύτερη από αυτή την επίγεια.

Η δεύτερη μετάβαση είναι η επανένωση της μεταμορφωμένης ψυχής με το σώμα στο οποίο κατοικούσε κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής της. Αυτή η μετάβαση θα συμβεί κατά τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου. Όταν, με τον ήχο της σάλπιγγας, οι νεκροί θα αναστηθούν και οι ζωντανοί θα μεταμορφωθούν αμέσως.

Το πώς θα συμβεί αυτό μας είναι κρυφό. Αλλά μετά από αυτό, θα έρθει η Τελική Κρίση και η τρίτη περίοδος της ζωής της ψυχής (ξανά στο ανθρώπινο σώμα). Όχι μόνο η ψυχή, αλλά ολόκληρο το άτομο θα καθοριστεί από τον Θεό είτε για αιώνια ευδαιμονία είτε για αιώνια βάσανα.

Το πώς θα είναι η αιώνια ζωή για τις δίκαιες ψυχές μπορεί να κριθεί τουλάχιστον από το γεγονός ότι ο Θεός έχει ενσταλάξει στον άνθρωπο την επιθυμία να ζει για πάντα, την επιθυμία για ευτυχία και την επιθυμία για βελτίωση, εκτός από όλες τις άλλες επιθυμίες της ανθρώπινης φύσης.

Η επιθυμία για ζωή υποδηλώνει πάντα την αθανασία της ψυχής μας (αλλιώς γιατί να την έχει κάποιος αν δεν θα γινόταν ποτέ πραγματικότητα).

Αλλά η επιθυμία για ευτυχία και βελτίωση δεν ικανοποιείται εδώ στη γήινη ζωή, αν και ένα άτομο αγωνίζεται γι' αυτό με όλη τη δύναμη της ψυχής του.

Όμορφη είναι η εικόνα μιας ψυχής που τελειοποιείται στην αλήθεια και την αρετή! Αλλά συχνά βλέπουμε τη ζωή ενός ανθρώπου να διακόπτεται απότομα στο απόγειο των δημιουργικών του δυνάμεων. Μήπως αυτό σημαίνει ότι οι κόποι του ήταν μάταιοι; Φυσικά και όχι.

Ο Θεός έχει ορίσει αυτή την απεριόριστη ανάπτυξη και τελειότητα στην αιώνια ζωή για όσους έχουν θέσει τα θεμέλια γι' αυτήν στις ψυχές τους ενώ βρίσκονται ακόμα στη γη. Οι ενάρετες ψυχές είναι σαν πέτρες που προορίζονται να αποτελέσουν τα θεμέλια ενός μεγάλου οικοδομήματος. Στη γήινη ζωή, η ψυχή περνάει από ένα είδος παιδικής περιόδου σε εκείνη τη μακρά μελλοντική εποχή που θα διαρκέσει για πάντα, κατά την οποία η ψυχή θα λάβει την ευκαιρία να αναπτύξει πλήρως τις ικανότητές της και να τελειοποιηθεί.

Στοχασμοί για την Αθάνατη Ψυχή / Ιωάννης (Κρεστιάνκιν). 10

 

Η ψυχή είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος

Ο Μέγας Βασίλειος λέει: «Η ψυχή, όντας στο σώμα, το ζωοποιεί».

Όπως ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη για να κατοικεί ο άνθρωπος, έτσι και ο Θεός δημιούργησε το σώμα και την ψυχή του ανθρώπου ως τόπο κατοικίας για τον Εαυτό Του, για να κατοικεί και να αναπαύεται στο σώμα του, όπως στο δικό Του σπίτι, έχοντας ως όμορφη νύφη την αγαπημένη ψυχή, που δημιουργήθηκε κατ’ εικόνα Του.

Αλλά γι' αυτό, η ψυχή πρέπει να υψωθεί, ας πούμε, πάνω από την αισθησιακότητα, πάνω από τη σκοτεινή, σωματική φύση, και να διεισδύσει —με την αγνή όραση της καρδιάς— στον πνευματικό κόσμο. Εδώ θα είναι καλά· εδώ βρίσκεται η αληθινή της ζωή, η ειρήνη και η χαρά της.

Η χάρη που εισέρχεται στην καρδιά αφυπνίζει την ενέργεια του πνεύματος, προκαλεί υψηλότερες φιλοδοξίες και αποδέσμευση από τις γήινες προσκολλήσεις.

Η ψυχή ενός ανθρώπου του οποίου οι σκέψεις είναι χαλιναγωγημένες και η καρδιά του καθαρισμένη από αυτές γίνεται όμορφη, αποδεχόμενη όλες τις υπέροχες ιδιότητες που ο Θεός έβαλε σε αυτήν κατά τη δημιουργία.

Μια τέτοια ψυχή μπορεί να γίνει κατοικία του Θεού, ναός του Αγίου Πνεύματος... Τι μεγάλη τιμή απονέμεται στην ανθρώπινη ψυχή! Ακόμα και οι αγνοί και αναμάρτητοι άγγελοι δεν είναι ναοί του Πνεύματος του Θεού...

Μόνο η ανθρώπινη ψυχή μπορεί να γίνει αυτός ο ναός—της παραχωρείται από τον Θεό. Αλλά για να το κάνει αυτό, πρέπει να υποταχθεί πλήρως στο Πνεύμα του Θεού.

Η ψυχή είναι προορισμένη να είναι ένας ζωντανός ναός, όχι χειροποίητος. Ο άνθρωπος δεν γεννιέται ναός του Θεού. Γίνεται ναός μόνο όταν το Άγιο Πνεύμα αγιάσει την ψυχή κατά το βάπτισμα, όταν το Άγιο Πνεύμα μας επισκέπτεται με τα χαρίσματά Του στο άγιο Μυστήριο του Χρίσματος.

Αυτό σημαίνει ότι κάποιος που δεν έχει λάβει το άγιο βάπτισμα μπορεί να προοριστεί μόνο για να είναι αυτός ο ναός.

Η ψυχή γίνεται η μόνιμη κατοικία του Πνεύματος του Θεού μόνο υποτασσόμενη στην επιρροή του Πνεύματος του Θεού, εμπιστευόμενη τον εαυτό της στην καθοδήγησή Του.

Αυτή, όντας σε στενή σχέση με το σώμα μας, το καθοδηγεί, και η καθοδήγησή της θα είναι καρποφόρα και σωτήρια για το σώμα μόνο όταν η ίδια καθοδηγείται ολοκληρωτικά από το Άγιο Πνεύμα του Θεού.

Και μόνο τότε θα γίνει μόνιμος τόπος κατοικίας για το Πνεύμα του Θεού.

Ο Θεός ζει πάντα στην ψυχή, εκτός κι αν εμείς οι ίδιοι, μέσω των αμαρτιών μας, απομακρυνθούμε από Αυτόν. Διότι ο Θεός δεν κατοικεί σε μια αμαρτωλή ψυχή.

Ο Θεός αγαπά να κατοικεί στις ψυχές των ανθρώπων, λέει ο Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος, αλλά δεν εισέρχεται στις ψυχές των ανθρώπων με τη βία, αν και είναι παντοδύναμος, αλλά σαν να είναι κατόπιν πρόσκλησης, γιατί δεν θέλει να παραβιάσει την εξουσία που έχει δώσει στον άνθρωπο πάνω στον εαυτό του.

Ο Θεός δεν κατοικεί σε ψυχές στις οποίες βασιλεύει η σάρκα, διότι το όργανο της επικοινωνίας Του με τον άνθρωπο είναι το πνεύμα.

Όταν όμως η ψυχή, με την ελεύθερη βούλησή της, έχει την επιθυμία να πλησιάσει τον Θεό, τότε ο Θεός, ας πούμε, έρχεται να την συναντήσει και αρχίζει η πνευματοποίηση όχι μόνο της ψυχής, αλλά και του σώματος, δηλαδή ολόκληρου του ανθρώπου: τόσο του εσωτερικού όσο και του εξωτερικού.

Ο Θεός θα γίνει «τα πάντα εν πάσι» σε ένα τέτοιο άτομο - το άτομο, έχοντας πνευματικοποιηθεί, θα θεωθεί.

Για τέτοιους λέγεται: «Ας ελθώμεν και ας κατοικήσωμεν παρά αυτού» (Ιωάννης 14:23). Και η Βασιλεία του Θεού θα πραγματοποιηθεί μέσα στον άνθρωπο — στην ψυχή του.

Ακόμα και στην Παλαιά Διαθήκη, το Άγιο Πνεύμα είπε μέσω των προφητών του Θεού: «Θα κατοικήσω εν αυτοίς και θα περιπατήσω εν αυτοίς· και θα είμαι Θεός αυτών»... «Και θα είμαι Πατέρας σας, και εσείς θα είστε γιοι μου και θυγατέρες μου» (Πρβλ. Λευιτ. 26:12· Ιερ. 3:19).

Το Άγιο Πνεύμα προφήτευσε για τον καιρό που ο Θεός θα κατοικούσε στην αθάνατη ανθρώπινη ψυχή, όταν ο Θεός θα ήταν ο Πατέρας αυτής της ψυχής και η ψυχή θα ήταν το παιδί του Ουράνιου Πατέρα της.

Και αυτό συνέβη με την έλευση του Υιού του Θεού στη γη.

«Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας»... και το σπέρμα της Βασιλείας του Θεού βρίσκεται ακριβώς στην ψυχή του ανθρώπου. Αυτό το σπέρμα είναι πάντα απειροελάχιστα μικρό (σαν κόκκος σιναπιού), αφού στον κόσμο η ψυχή κατακλύζεται από τα στοιχεία του κόσμου, τα οποία είναι ξεχωριστά από τα στοιχεία του Θεού. Όταν όμως αυτός ο μικροσκοπικός σπόρος ενδυναμωθεί στην ψυχή από τις προσπάθειες της θέλησης του ίδιου του ατόμου (που επιθυμεί να ζήσει τη ζωή του Χριστού), τότε ο Θεός, με τη δημιουργική Του δύναμη, θα δημιουργήσει ένα ανανεωμένο άτομο (χωρίς τη συμμετοχή του ατόμου - το μόνο που απαιτείται είναι η έκφραση της θέλησης στην επιθυμία). Και γρήγορα, γρήγορα, με τη δύναμη του Θεού, ο σπόρος του Θεού στην ψυχή ενός τέτοιου ατόμου, μέσω της έντονης ανάπτυξής του, θα πνίξει όλα τα αγκάθια που εισάγει ο εχθρός.

Το αυτί της ψυχής ωριμάζει και ανθίζει από τη δύναμη του Θεού. Η Βασιλεία της Χάριτος ανοίγεται μέσα στην ψυχή. Και ο δημιουργός αυτής της νέας ζωής είναι ο Κύριος.

Σκορπίζει άφθονα φως και ζωή παντού. Και όλα εξαρτώνται από την ικανότητα της ψυχής για πνευματική ανάπτυξη.

Σκοπός της ψυχής δεν είναι μόνο να διατηρήσει την αγιότητα που έχει λάβει από τον Θεό, αλλά, όπως έχει ήδη ειπωθεί, να μεταδώσει αγιότητα σε ολόκληρο το άτομο. Στενά συνδεδεμένη με όλα τα όργανα του σώματος, η ψυχή, με τη ζωτική της δύναμη, ζωντανεύει τις αισθήσεις και κατευθύνει τη δραστηριότητά της στα επιμέρους όργανα, τα οποία λειτουργούν ως όργανα για τη δράση της ψυχής.

Όταν το σώμα παραδοθεί ολοκληρωτικά στην υποταγή της ψυχής, τότε τα σαρκικά πάθη του ανθρώπου ταπεινώνονται και η ψυχή, φωτισμένη, γίνεται ναός του Θεού.

Και η ψυχή, εμποτισμένη με τη φωτιά του Θεού, είναι σαν ένα δίφτερο πουλί, που πετάει ψηλά στον ουράνιο αέρα. Τα φτερά της ψυχής που υπακούει στον Θεό είναι η προσπάθεια της φωτιάς του Θεού, με την οποία μπορεί να πετάξει ψηλά προς τον ουρανό.

Ο Θεός, αγκαλιάζοντας και θερμαίνοντας τις ψυχές που υποβάλλονται σε Αυτόν, τις αφυπνίζει στην πνευματική ζωή. Αλλά γι' αυτό, η ψυχή μας πρέπει να είναι νοήμων, να διακρίνει τι είναι ωφέλιμο και τι επιβλαβές στο έργο της σωτηρίας.

Μια έξυπνη και ενάρετη ψυχή μπορεί εύκολα να εντοπιστεί ακόμη και στην εμφάνιση ενός ατόμου, στο βλέμμα, στο βάδισμα, στη φωνή, στο χαμόγελο, στις συζητήσεις και στη συμπεριφορά του προς τους άλλους ανθρώπους.

Άλλωστε, η ψυχή είναι αυτή που «προτρέπει» τα επιμέρους μέρη του σώματός μας (μάτια, αυτιά, χέρια και πόδια) τι να αποφεύγουμε, τι να κάνουμε και πώς να το κάνουμε. Βλέπουμε με τα μάτια μας, ακούμε με τα αυτιά μας και έχουμε την ικανότητα να πάμε κάπου ή να αγγίξουμε κάτι με τα χέρια μας. Αλλά τι πρέπει και τι δεν πρέπει να γίνει είναι ευθύνη της ψυχής να αποφασίσει. Πρέπει να αγγίξουμε αυτό ή εκείνο το αντικείμενο, πρέπει να ακούσουμε αυτή ή εκείνη τη συζήτηση, πρέπει να κοιτάξουμε κάτι που έλκει και τραβάει το βλέμμα μας; Η ψυχή μας, καθοδηγούμενη και διδασκόμενη από το Άγιο Πνεύμα του Θεού, πρέπει να συλλογίζεται όλα αυτά τα θέματα και να κατευθύνει τις πράξεις του σώματός μας.

Κάθε χριστιανική ψυχή έχει το δικό της κάλεσμα και, έχοντας ένα σώμα από τη γέννησή της, πρέπει να το θεωρεί ως όργανο για την εκπλήρωση των Θείων σχεδίων.

Το σώμα, παραδομένο στην κατοχή της ψυχής, συμμετέχει στο κάλεσμα της, επιβάλλοντας έτσι μια σειρά από ειδικά καθήκοντα. Και ακριβώς αυτά τα καθήκοντα αποτελούν την υψηλή πτυχή της φυσικής μας ζωής. Η ψυχή αποσπά από το σώμα όχι μόνο αισθητηριακές λειτουργίες, αλλά ευθυγραμμίζει τις δραστηριότητές της με το θείο κάλεσμα της.

Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας λέει ότι η ψυχή, ενώ βρίσκεται στο σώμα, περνάει από τρεις καταστάσεις:

1) η αρχή της πίστης, 2) η πρόοδος στην πίστη και 3) η τελειότητα.

Κάθε μία από αυτές είναι μακράς διαρκείας και εξαρτάται από την κατάσταση της ψυχής. Η ψυχή πρέπει να δημιουργήσει μια ευνοϊκή ατμόσφαιρα για την υποδοχή των συνεχώς αυξανόμενων δυνάμεων της χάριτος.

Σε μια τόσο φροντιστική ψυχή δεν υπάρχει χώρος για τίποτα κακό ή αμαρτωλό.

Αλλά η ψυχή μας, αν και μια λογική, διανοητική δύναμη, πρέπει να καθοδηγείται και να υποστηρίζεται σε όλες τις καλές πράξεις από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Και όπως η ψυχή είναι στενά ενωμένη με όλα τα μέρη του σώματός μας, έτσι και η χάρη του Αγίου Πνεύματος, μέσω της θεϊκής του δύναμης, πρέπει να ενωθεί με την ψυχή και να την εμψυχώσει, γίνοντας, κατά κάποιο τρόπο, η ψυχή της ψυχής. Πρέπει να τη βοηθήσει να ευθυγραμμίσει τις διάφορες σκέψεις και επιθυμίες της με το ενιαίο θέλημα του Θεού.

Όπως ακριβώς ένα σώμα χωρίς ψυχή δεν έχει αρμονία όλων των μελών του, έτσι και η ψυχή με τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της λογικής της δεν μπορεί να έχει την ορθή συμπεριφορά της χωρίς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος.

Η ανθρώπινη ψυχή, αν δεν κατέχει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, είναι νεκρή για τον Θεό. Επομένως, η φύση μας, αν δεν μετέχει της χάρης του Αγίου Πνεύματος, δεν μπορεί ούτε να σκεφτεί ούτε να κάνει τίποτα άξιο της Βασιλείας του Θεού. Αλλά η ψυχή, έχοντας κριθεί άξια να γίνει μέτοχος της θείας χάρης, αγιασμένη η ίδια, αγιάζει ολόκληρο το σώμα της· επειδή, ενωμένη με το σώμα, παρούσα σε όλα τα μέλη του, τους μεταδίδει την ενέργεια της χάρης του Θεού.

Όταν η ψυχή και το σώμα βρίσκονται σε πλήρη κοινωνία κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής και ζουν αποκλειστικά με θεάρεστο τρόπο, ο Θεός αγιάζει μια τέτοια ψυχή κατά την αναχώρησή της από το σώμα (και το σώμα, όπως και η ψυχή, λαμβάνει την αφθαρσία). Και όπως ακριβώς η ψυχή σε αυτόν τον κόσμο συμμετείχε στην υπομονή όλων των βαρών και των θλίψεων που έπληξαν το σώμα, έτσι και στην αιώνια ζωή το σώμα θα μεταφερθεί στην κατάσταση χαράς που η ψυχή ήδη απολάμβανε από τον Θεό ενώ ήταν προσωρινά χωρισμένη από το σώμα. Τότε η ψυχή θα απορροφήσει ολόκληρο το σώμα, και το πνεύμα και ο νους θα γίνουν ένα με αυτό, και όλα όσα είναι φθαρτά και θνητά θα απορροφηθούν στη ζωή. Η σάρκα θα απορροφηθεί στην ψυχή με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος - η ψυχή που είχε ήδη απορροφηθεί από τον Θεό, στην αληθινή ζωή.

Ο Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης μιλάει για το πόσο απαραίτητο είναι η ψυχή μας να ενδυναμώνεται από το Άγιο Πνεύμα κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής: «Για πολύ καιρό δεν καταλάβαινα πλήρως πόσο απαραίτητο είναι η ψυχή μας να ενδυναμώνεται από το Άγιο Πνεύμα. Αλλά τώρα ο Παντελεήμων μου επέτρεψε να μάθω πόσο απαραίτητο είναι.

Είναι απαραίτητο κάθε λεπτό της ύπαρξής μας, όπως ακριβώς η αναπνοή είναι απαραίτητη κατά την προσευχή και σε όλη τη ζωή.

Χωρίς την ενίσχυση του Αγίου Πνεύματος, η ψυχή μας είναι συνεχώς επιρρεπής σε κάθε είδους αμαρτία και, ως εκ τούτου, στον πνευματικό θάνατο. Αδυνατίζει, αποδυναμώνεται εντελώς από το κακό που εισέρχεται στην καρδιά και γίνεται ανίσχυρη για το καλό. Χωρίς την ενίσχυση του Αγίου Πνεύματος, νιώθεις πώς η καρδιά υπονομεύεται από διάφορα κακά και είναι έτοιμη ανά πάσα στιγμή να πνιγεί στην άβυσσο αυτού του κακού. Εδώ, η καρδιά μας πρέπει να στέκεται πάνω σε έναν βράχο. Και ο βράχος είναι το Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα πυροδοτεί την ψυχή με αγάπη για τον Θεό, εμπνέει την ψυχή με φωτεινές και καλές σκέψεις, ενισχύει την επίγνωση της καρδιάς για τη σημασία και την αναγκαιότητα της εργασίας, ενσταλάζει την απαραίτητη υπομονή με την οποία ξεπερνιούνται όλες οι δυσκολίες. Στις αλληλεπιδράσεις με τους ανθρώπους, εμπνέει σεβασμό για το άτομο που είναι εικόνα του Θεού (όποιος κι αν είναι αυτός), και μας ενώνει όλους στην αγάπη και μας διδάσκει να προσευχόμαστε.

Και όχι μόνο η ψυχή μας χρειάζεται βοήθεια από το Άγιο Πνεύμα, αλλά εμείς οι ίδιοι πρέπει να τη βοηθήσουμε να στολιστεί με εκείνη την αιώνια και άφθαρτη ομορφιά με την οποία πρέπει να εμφανιστεί ενώπιον του Θεού.

Αυτή η ομορφιά της ψυχής δημιουργείται από ταπεινότητα, αγνότητα, υπομονή και καλές πράξεις αγάπης.

Και η σωτηρία της ψυχής πρέπει να ξεκινά από νεαρή ηλικία, προστατεύοντάς την από τη βρωμιά της ζωής. Άλλωστε, δεν υπάρχει τίποτα πιο τρομερό από την αιώνια καταστροφή της ψυχής.

Ο Άγιος Βαρσανούφιος (5ος αιώνας) παρήγγειλε συνεχώς σε όσους έρχονταν σε αυτόν: «Παιδιά μου, σώστε τις αθάνατες ψυχές σας!»

 

Στοχασμοί για την Αθάνατη Ψυχή / Ιωάννης (Κρεστιάνκιν). 9

 

Σχετικά με την ανθρώπινη καρδιά

Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο μια αθάνατη, λογική ψυχή, και αυτή κατοικεί στο σώμα μας, στην καρδιά.

Η πνευματική εμπειρία των Αγίων Πατέρων μαρτυρεί ότι η καρδιά, όχι ο νους, είναι αυτή που αισθάνεται την παρουσία του Θεού.

Από την Αγία Γραφή, μαθαίνουμε ότι η καρδιά είναι το όργανο των επιθυμιών μας, η πηγή της θέλησής μας και των καλών (ή κακών) προθέσεών μας. Από τα κείμενα της Αγίας Γραφής, είναι σαφές ότι οι επιθυμίες και οι φιλοδοξίες της καρδιάς είναι αυτές που καθορίζουν τη συμπεριφορά ενός ατόμου και την πορεία που επιλέγει στη ζωή.

Είναι η καρδιά, και όχι το μυαλό (όπως προσπαθούν να αποδείξουν οι ψυχολόγοι), που σκέφτεται, αναλογίζεται και γνωρίζει.

Και η τελευταία επιστημονική έρευνα μας δίνει το δικαίωμα να θεωρούμε την καρδιά όχι μόνο όργανο της κυκλοφορίας του αίματος, αλλά και όργανο των αισθήσεων.

Η Αγία Γραφή μας λέει πολύ περισσότερα για την καρδιά από την επιστήμη. Η καρδιά αναφέρεται σχεδόν σε κάθε σελίδα της Βίβλου και θεωρείται όχι μόνο το κεντρικό αισθητήριο όργανο, αλλά και το πιο σημαντικό όργανο της γνώσης, της σκέψης και της αντίληψης των πνευματικών επιρροών.

Και το πιο σημαντικό, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, η καρδιά είναι το όργανο επικοινωνίας μεταξύ ανθρώπου και Θεού και, ως εκ τούτου, είναι το όργανο ανώτερης γνώσης. Είναι η καρδιά που έχει την ικανότητα να αισθάνεται τον Θεό. Σχεδόν όλοι οι άνθρωποι έχουν μια ικανότητα διαφορετική από αυτήν των πέντε αισθήσεων. Και όσο υψηλότερη είναι η πνευματικότητα ενός ατόμου, τόσο πιο έντονη είναι αυτή η ικανότητα για ανώτερη γνώση.

«Εν τη καρδία μου ήτο ως πυρ καιόμενον» (Ιερ. 20:9).

Από πού προέρχεται αυτή η φωτιά; Ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος απαντά: «Αυτός, απρόσιτος σε κάθε λογική, εισέρχεται στην καρδιά και κατοικεί μέσα σε αυτήν. Η γη δεν μπορεί να αντέξει τα βήματά Του, αλλά η καθαρή καρδιά Τον βαστάζει μέσα της».

Και μπορεί κανείς να προσθέσει εδώ: «Τον ατενίζει χωρίς μάτια, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού: «Μακάριοι οι καθαροί την καρδίαν, ότι αυτοί θέλουσιν ιδεί τον Θεόν».

Ο Άγιος Αρχιεπίσκοπος Λουκάς (Βόινο-Γιασενέτσκι) θεωρεί την καρδιά ως το όργανο του συναισθήματος και της ανώτερης γνώσης.

Γράφει: «Στην καρδιά υπάρχουν πολλές χορδές, ακόμη και οι πιο ανεπαίσθητες, που αιχμαλωτίζουν με ευαισθησία οτιδήποτε καλό και αληθινό, εκφράζοντας μια διαμαρτυρία ενάντια στο κακό και το ανειλικρινές».

Είναι ακριβώς η καρδιά, με τις λεπτότερες χορδές της, που επικοινωνεί με τον ίδιο τον Θεό στις προσευχές και τις αποκαλύψεις, και μέσω της πολύχορδης καρδιάς μας η ήσυχη φωνή της συνείδησης μας μιλάει.

Η καρδιά είναι η ρίζα της ζωής (Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος), ενεργοποιεί όλες τις άλλες δυνάμεις. Θα φαινόταν σκόπιμο να της δοθεί ο πλήρης έλεγχος της ζωής (όπως συμβαίνει με πολλούς), αλλά τα πάθη συχνά οδηγούν την καρδιά σε λάθος κατεύθυνση και επομένως μόνο όσοι έχουν καθαρθεί από τα πάθη μπορούν να δώσουν στην καρδιά τους πλήρη ελευθερία.

Η ρίζα της αμαρτίας βρίσκεται στην καρδιά.

«Εκ της καρδίας εξέρχονται πονηροί λογισμοί...» (Ματθαίος 15:19). Για μια καρδιά που έχει μολυνθεί από την αμαρτία, η σκέψη του Θεού είναι βαριά. Μια καρδιά που έχει διαφθαρεί από την αμαρτία δεν θα πάει εκεί που γίνεται λόγος για τον Θεό. Δεν αγαπά τον Θεό, αλλά Τον φοβάται. Μια τέτοια καρδιά προσπαθεί να σκοτεινιάσει και να θολώσει τα μάτια του νου, προσπαθώντας να φιμώσει τη φωνή της συνείδησης, η οποία μιλάει δυνατά για τον Θεό, και συχνά το καταφέρνει αυτό, οδηγώντας τον άνθρωπο στην τρέλα: «Είπε ο άφρων στην καρδιά του: «Δεν υπάρχει Θεός»» (Ψαλμός 14:1).

Η καρδιά είναι το κέντρο της ανθρώπινης φυσικής ζωής και, λόγω της σύνδεσης μεταξύ της νοητικής και της σωματικής δραστηριότητας, ως ενοποίηση των νοητικών ικανοτήτων, είναι το κέντρο της συνειδητής νοητικής δραστηριότητας. Εδώ διαμορφώνεται η προσωπικότητα ενός ατόμου και, όταν η νοητική ζωή ενός ατόμου διαμορφωθεί πλήρως, η καρδιά γίνεται ο ρυθμιστής του καλού και του κακού.

Η καρδιά μεταφέρει αίμα σε όλο το σώμα, χαρίζοντάς του υγεία ή ασθένεια. Είναι επίσης ο αγωγός για τις δυνάμεις του καλού και του κακού στην πνευματική ζωή. Στις εσοχές της καρδιάς αποθηκεύεται η καλοσύνη ή η κακία ενός ατόμου.

Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας λέει: «Η καρδιά κυβερνά τα πάντα, και όταν η χάρη καταλαμβάνει όλα τα δωμάτια της καρδιάς, κυριαρχεί σε όλες τις σκέψεις της ψυχής... εκεί πρέπει να κοιτάξει κανείς για να δει αν είναι γραμμένη η χάρη του νόμου του πνεύματος».

Όλοι όσοι ζουν μια βαθιά πνευματική ζωή μαρτυρούν από την προσωπική τους εμπειρία ότι όταν η ψυχή είναι καλά και ευλογημένη, μια ήσυχη χαρά, βαθιά ειρήνη και ζεστασιά γίνονται αισθητές στην καρδιά... που πάντα αυξάνονται με επίμονη και θερμή προσευχή και μετά από καλές πράξεις. Αντίθετα, η επίδραση ενός πνεύματος κακίας στην καρδιά προκαλεί ένα αόριστο άγχος, ένα αίσθημα καύσου και κρύου, μια ανεξήγητη ανησυχία.

«Όσο αμφίβολο κι αν είναι για τους άπιστους, βεβαιώνουμε», λέει ο Άγιος Αρχιεπίσκοπος Λουκάς (Βόινο-Γιασενέτσκι), «ότι η καρδιά μπορεί να αντιληφθεί πολύ συγκεκριμένες εμπνεύσεις, αληθινά λόγια του Θεού. Και αυτό δεν είναι μόνο η μοίρα των αγίων». «Και εγώ», συνεχίζει ο Επίσκοπος Λουκάς, «όπως πολλοί, το έχω βιώσει αυτό περισσότερες από μία φορές με μεγάλη δύναμη και βαθιά πνευματική αναστάτωση. Διαβάζοντας ή ακούγοντας την Αγία Γραφή, ξαφνικά ένιωσα την εκπληκτική αίσθηση ότι αυτά τα λόγια του Θεού απευθύνονταν απευθείας σε μένα...»

Η καρδιά όχι μόνο αντιλαμβάνεται την επίδραση του Πνεύματος του Θεού, αλλά, ως κέντρο της πνευματικής μας ζωής, τελειοποιείται και κατευθύνεται προς τη γνώση του Θεού (Στην παραβολή του σπορέα, ο ίδιος ο Κύριος λέει ότι ο σπόρος του λόγου του Θεού σπέρνεται στην ανθρώπινη καρδιά).

Η καρδιά πραγματοποιεί την ύψιστη λειτουργία του ανθρώπινου πνεύματος - την πίστη στον Θεό και την αγάπη γι' Αυτόν. Η καρδιά είναι το κέντρο της αγάπης. «Ο αγαθός άνθρωπος εκ του αγαθού θησαυρού της καρδίας αυτού βγάζει αγαθά» (Λουκάς 6:45). Οι αρετές αναπτύσσονται στην καρδιά μας: ταπεινοφροσύνη, πραότητα, έλεος, υπομονή· είναι η έδρα της πίστης. Μια καθαρή καρδιά είναι ο πλούτος μας, η δόξα μας. Επομένως, είναι η κατοικία της ψυχής μας.

Γι' αυτό ζητάμε: «Καρδιά καθαρή, Θεέ, κτίσε μέσα μου, και πνεύμα ευθύ ανανέωσέ το μέσα μου» (Ψαλμός 50:12). Η καθαρή καρδιά είναι ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σε αυτήν (Α' Κορινθίους 3:16).

Όπως έχει ήδη ειπωθεί, η καρδιά, όχι ο νους, είναι αυτή που σκέφτεται, αναλογίζεται και γνωρίζει. Και ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος δίδαξε ότι «ο νους είναι μία από τις πνευματικές αισθήσεις, ενώ η καρδιά αγκαλιάζει και συγκρατεί μέσα της τις εσωτερικές αισθήσεις. Είναι η ρίζα».

Η καρδιά έχει την ικανότητα να λαμβάνει αισθήσεις ανώτερης τάξης από τον πνευματικό κόσμο και να τις μεταδίδει στο νου (τον εγκέφαλο). Γνωρίζουμε ότι οι άνθρωποι συχνά αισθάνονται διαισθητικά πολλά που είναι ανεξήγητα στο νου μας. Και η διαίσθηση είναι η κατανόηση της ουσίας των πραγμάτων όχι με το νου, αλλά με την καρδιά. Με την καρδιά, αισθανόμαστε τα πάντα, τόσο τα όμορφα και τα ευχάριστα, όσο και τα δυσάρεστα.

Με την καρδιά κάποιος αισθάνεται τον Θεό—την υπέρτατη ομορφιά. Η αγάπη στην ανθρώπινη καρδιά ξεκινά με τη γνώση του Θεού από το μυαλό... Όταν η καρδιά αγαπά τον Θεό, αρχίζει να αγωνίζεται προς Αυτόν, και μέσα σε ένα άτομο, η γνώση του Θεού αναπτύσσεται και ενδυναμώνεται. Αλλά για να γνωρίσει τα βάθη του Θεού, είναι απαραίτητη μια καθαρή καρδιά, όσο το δυνατόν πιο καθαρή για τον άνθρωπο ως κτιστό ον.

Μια καρδιά που αγαπά τον Θεό ενδυναμώνει τη θέληση ενός ανθρώπου, τον παρηγορεί σε δύσκολα μονοπάτια και τον παρακινεί να εκπληρώσει το ηθικό του καθήκον, κάνοντας καλό στον πλησίον του, ακόμη και στους εχθρούς του. Άλλωστε, μόνο η αγάπη είναι ικανή για εκπληκτικά κατορθώματα αυτοθυσίας.

Όπως βλέπουμε, οι επιθυμίες και οι φιλοδοξίες της καρδιάς μας καθορίζουν τη συμπεριφορά μας στη ζωή και την επιλογή της πορείας της ζωής μας.

Ωστόσο, δεν γεννιούνται και διαπερνούν τις καρδιές μας μόνο καλές σκέψεις, φιλοδοξίες και επιθυμίες. Συχνά προκύπτουν και αντίθετα συναισθήματα. Αλλά θα μιλήσουμε γι' αυτό αργότερα.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Δίκαιος της Κρονστάνδης λέει: «...γνωρίζετε πόσο γρήγορα, μακριά και καθαρά βλέπει η καρδιά (ειδικά αντικείμενα του πνευματικού κόσμου)· παρατηρήστε το αυτό σε κάθε γνώση, ειδικά στην πνευματική γνώση, όπου πολλά αφομοιώνονται μόνο μέσω της πίστης (της όρασης της καρδιάς). Η καρδιά είναι το μάτι του ανθρώπου· όσο πιο αγνή είναι, τόσο πιο γρήγορα, πιο μακριά και πιο καθαρά βλέπει.

«Οι άγιοι του Θεού έχουν αυτό το πνευματικό μάτι που έχει φτάσει στην καθαρότητα που είναι δυνατή για τον άνθρωπο ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής τους, και μετά τον θάνατό τους, όταν ενώθηκαν με τον Θεό, με τη χάρη του Θεού έγινε ακόμη πιο φωτεινό και πιο εκτεταμένο μέσα στα όρια της όρασής του. Επομένως, οι άγιοι του Θεού βλέπουν πολύ καθαρά, πλατιά και μακριά· βλέπουν τις πνευματικές μας ανάγκες...»

 

Οι υψηλότερες ιδιότητες της ψυχής

Η ανθρώπινη ψυχή έχει πραγματικά θαυμαστές και υπέροχες ιδιότητες και όλες αυτές τις έλαβε από τον Θεό.

Η κύρια και θεμελιώδης ιδιότητά του είναι η πνευματικότητά του. Και αυτή η πνευματικότητα είναι το υψηλότερο επίτευγμα της ανθρώπινης ψυχής. Διότι το ανθρώπινο πνεύμα έχει την προέλευσή του στο Πνεύμα του Θεού.

Υπάρχει ένα ορισμένο βάθος μέσα στην ψυχή μας, και μέσα σε αυτό το βάθος, διαμορφώνεται η ηθική φύση της ψυχής ενός δεδομένου ανθρώπου (από τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις επιθυμίες του), ο χαρακτήρας μιας δεδομένης ψυχής (ενός δεδομένου ατόμου). Σε αυτό το ίδιο βάθος της ύπαρξής της, η ψυχή ενώνεται με το Θείο Πνεύμα. Και το Πνεύμα του Θεού, ενωμένο με το ανθρώπινο πνεύμα, την κατευθύνει να καθαρίσει την ψυχή, και μέσω αυτής, το σώμα, από κάθε αμαρτία. Της δίνει τη δυνατότητα να μετέχει, σε κάποιο βαθμό, στις ιδιότητες του πνευματικού σώματος που θα κατέχει κατά την ανάσταση των δικαίων. (Και το παρατηρούμε αυτό με τα φυσικά μας μάτια στα παραδείγματα των αγίων. Ο πρώτος άνθρωπος ήταν επίσης προικισμένος με αυτό, αλλά έχασε αυτές τις ιδιότητες κατά την πτώση.)

Η ψυχή είναι το πιο πολύτιμο δώρο που έχει δώσει ο Θεός στον άνθρωπο. Μέσα σε αυτήν κρύβονται τόσο η εικόνα όσο και η ομοίωση του Θεού. Επομένως, πρέπει να διαθέτει, σε κάποιο βαθμό (όχι με απόλυτη έννοια), τις ιδιότητες του Θείου. Και αυτό είναι εμφανές στις εκδηλώσεις της ψυχής μας.

Ο Θεός είναι αιώνιος. Δεν γνωρίζει ούτε αρχή ούτε τέλος της ύπαρξής Του. Και η ψυχή μας, αν και έχει αρχή, δεν γνωρίζει θάνατο· είναι αθάνατη, όπως την δημιούργησε ο Θεός.

Ο Θεός είναι παντοδύναμος. Και έχει προικίσει τον άνθρωπο με τα χαρακτηριστικά της δύναμης: ο άνθρωπος είναι ο κυρίαρχος της φύσης, κατέχει πολλά από τα μυστικά της φύσης, υποτάσσει τον αέρα και τα άλλα στοιχεία.

Ο Θεός είναι ένα πανταχού παρόν Πνεύμα. Στον άνθρωπο δίνεται μια σκέψη ικανή να τον μεταφέρει σε μια στιγμή στα πιο μακρινά πέρατα της γης. Πνευματικά, είμαστε συχνά μαζί με τα αγαπημένα μας πρόσωπα, παρόλο που μας χωρίζουν τεράστιες αποστάσεις.

Βλέπουμε ένα υπέροχο παράδειγμα μιας τέτοιας νοητικής κοινωνίας των ψυχών στους βίους του Αγίου Σεργίου του Ραντονέζ και του Αγίου Στεφάνου του Περμ. Ο Άγιος Στέφανος ταξίδευε 10 μίλια από το μοναστήρι του Αγίου Σεργίου, κατέβηκε από την άμαξα του, στράφηκε προς το μοναστήρι και με μια προσευχητική υπόκλιση είπε: «Ειρήνη σε σένα, πνευματικέ αδελφέ!» Εκείνη τη στιγμή, οι αδελφοί του μοναστηριού έτρωγαν, και εκείνη ακριβώς τη στιγμή, ο Άγιος Σέργιος, κατανοώντας πνευματικά αυτόν τον χαιρετισμό, σηκώθηκε από το τραπέζι και, προσευχόμενος ο ένας στον άλλον, είπε: «Χαίρε και εσύ, ποιμένα του Χριστού, η ειρήνη του Θεού ας είναι μαζί σου». Στη συνέχεια εξήγησε στους αδελφούς τον λόγο της πράξης του.

Ο Θεός είναι ο ύψιστος νους. Και ο Θεός έχει προικίσει τον άνθρωπο με έναν νου ικανό να αναπτύσσεται με εξαιρετική ταχύτητα και να αποκτά την απαραίτητη γνώση.

Ο Μέγας Βασίλειος διδάσκει ότι ο ανθρώπινος νους και η ψυχή είναι ένα. Ο νους είναι ένα φυσικό μέρος της ψυχής μας. Και αυτός ο νους (ως μέρος της ψυχής) κυριαρχεί και κυβερνά το σώμα μας. Μέσω αυτού, ο άνθρωπος κατανοεί τα πάντα γύρω μας, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού του. Μέσω του νου, ο άνθρωπος κυβερνά τον εαυτό του και το σώμα του (το οποίο είναι το όργανο της ψυχής). Διότι στην ανθρώπινη ψυχή δίνεται η ικανότητα όχι μόνο να σκέφτεται, να επιθυμεί και να αισθάνεται, αλλά και, σαν σε έναν καθρέφτη, να βλέπει τις δικές της σκέψεις, επιθυμίες και συναισθήματα (αυτογνωσία).

Η ψυχή αντιλαμβάνεται όλα όσα συμβαίνουν μέσω του φυσικού της νου και μέσω της λογικής (που ενστάλαξε ο Θεός κατά τη δημιουργία του ανθρώπου) και έχει την ικανότητα και την ικανότητα να συλλογίζεται για σκέψεις και πράξεις που είναι ωφέλιμες και επιβλαβείς για τον άνθρωπο και να κατευθύνει τις δραστηριότητές του προς το σωστό μονοπάτι.

Ο Θεός είναι ένα παντογνώστη Πνεύμα. Ο ανθρώπινος νους φέρει τη σφραγίδα αυτής της θεϊκής ιδιότητας. Μπορεί να συλλάβει αμέτρητες ποσότητες γνώσης· η μνήμη αποθηκεύει όλη αυτή τη γνώση μέσα της.

Ο Θεός είναι το Πανάγιο Πνεύμα. Και ο άνθρωπος, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, έχει τη δύναμη να φτάσει στα ύψη της αγιότητας.

Όταν ο Όσιος Σεραφείμ του Σάρωφ μιλούσε για την πνευματική ζωή ή όταν προσευχόταν, οι γύρω του έβλεπαν ένα ιδιαίτερο φως να εκπέμπεται από αυτόν.

Ο Άγιος Δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης - μέσω του κατορθώματος της προσευχής και της δίκαιης ζωής του, έλαβε από τον Κύριο τη δύναμη να θεραπεύει τις ασθένειες των ανθρώπων από απόσταση: με έναν μόνο προσευχητικό αναστεναγμό ενώπιον του Κυρίου.

Η θεϊκή φύση της ψυχής εκδηλώνεται σε όλες τις μορφές της ανθρώπινης πνευματικής ζωής, και ιδιαίτερα στην προσπάθεια για ηθική και αισθητική τελειότητα. Η πνευματικότητά της είναι εμφανής σε όλες τις πτυχές της ζωής της: στην ικανότητα να σκέφτεται, να ενεργεί και να αισθάνεται. Και σε όλες αυτές τις ικανότητες, εκδηλώνονται οι υψηλότερες φιλοδοξίες, εμπνευσμένες από το πνεύμα.

Ο Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος περιγράφει την πνευματοποίηση της ανθρώπινης ψυχής ως εξής: «Ολόκληρη η ανθρώπινη ψυχή, ενωμένη με το πνεύμα, το οποίο προέρχεται από τον Θεό, μεταμορφώθηκε και από την ζωικότητα έγινε ανθρώπινη, με εκείνες τις δυνάμεις και τις φιλοδοξίες που ήδη αναφέρθηκαν (δηλαδή, με δίψα για τον Θεό, με συνείδηση ​​και με ευλάβεια και φόβο Θεού). Αλλά επιπλέον, χάρη στην ένωσή της με το πνεύμα, άρχισε να ανακαλύπτει υψηλότερες φιλοδοξίες μέσα της, ανεβαίνοντας, ας πούμε, ένα βήμα ψηλότερα, καθιστώντας μια πνευματοποιημένη ψυχή».

Και περαιτέρω: «Μέσα της γεννήθηκε μια προσπάθεια για τελειότητα, ένα αίσθημα δυσαρέσκειας με τα απλά συμπεράσματα που εξάγονται από τις εμπειρίες και τις παρατηρήσεις της ζωής. Τόσο η επιθυμία όσο και η λαχτάρα να διεισδύσει στο βασίλειο της γνώσης του Δημιουργού και του Προμηθευτή. Το Πνεύμα προκαλεί στην ψυχή την επιθυμία να εκτελεί ανιδιοτελείς πράξεις, μια προσπάθεια για μια εξαιρετικά ηθική ζωή. Η ψυχή δεν είναι αντίθετη στο να δείχνει ενδιαφέρον για την παροχή όλων των απαραίτητων για μια κανονική ζωή, αλλά δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτό. Συχνά αγωνίζεται για θυσιαστικές πράξεις.»

Μια πνευματική ψυχή αγωνίζεται για την αγάπη, για την ομορφιά και συχνά για τη χάρη. Αγωνίζεται να κατανοήσει όχι μόνο την εξωτερική ομορφιά αλλά και την ομορφιά της εσωτερικής της ύπαρξης, το διανοητικά στοχαστικό, το ιδανικό...

Όλες αυτές οι επιθυμίες στην ψυχή, αυτές οι διαθέσεις της ψυχής είναι φιλοξενούμενοι από έναν άλλο κόσμο, από το Πνεύμα του Θεού.

Η ψυχή, καθοδηγούμενη από το Πνεύμα, δεν βρίσκει πλήρη ικανοποίηση σε οτιδήποτε δημιουργημένο και αναζητά μόνο την ομορφιά της αντανάκλασης της ψυχοσωματικής ζωής, αλλά έκφραση στις όμορφες μορφές του ιδανικού-όμορφου κόσμου, όπου το πνεύμα την έλκει με την επιρροή του.

Ανάμεσα στις πνευματικές ιδιότητες ενός ατόμου υπάρχει και η συνείδηση.

Η συνείδηση ​​είναι μια υπέροχη αντανάκλαση του Θείου στον άνθρωπο.

Η συνείδηση, ως μία από τις ιδιότητες της πνευματικής μας ψυχής, εμπιστεύτηκε από τον Θεό να επιβλέπει τις πράξεις της ψυχής. Μπορεί να υποδεικνύει τι είναι ευάρεστο στον Θεό και τι όχι. Και όχι μόνο να υποδεικνύει, αλλά απλώς να απαιτεί με αυταρχικό τρόπο να κάνουμε αυτό που ευαρεστεί τον Θεό και να μην κάνουμε το αντίθετο. Και η ψυχή αμέσως αισθάνεται το αποτέλεσμα: όταν εκπληρώνει το καλό της θέλημα, νιώθει παρηγοριά, και όταν αποτυγχάνει, βιώνει τύψεις.

Η συνείδηση ​​είναι ο άγρυπνος φρουρός και κριτής μας.

Ο Άγιος αββάς Δωρόθεος λέει τα εξής:

Όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, εμφύτευσε μέσα του κάτι θεϊκό, ένα είδος σκέψης που φωτίζει το νου και του δείχνει τι είναι καλό και τι κακό. Αυτή είναι η συνείδησή μας.

Στις Άγιες Γραφές, η συνείδηση ​​ ονομάζεται «αντίπαλος» επειδή αντιστέκεται πάντα στο κακό μας θέλημα.

Όταν ο Θεός δημιούργησε την ανθρώπινη ψυχή, έσπειρε μέσα της τους σπόρους όλων των αρετών. Για την ορθή ανάπτυξή τους, η επιρροή του Θεού είναι απαραίτητη. Αλλά με ελεύθερη βούληση, ένα άτομο μπορεί να αποφασίσει μόνο του αν θα δεχτεί ή όχι αυτές τις ευεργετικές επιρροές. Εδώ πρέπει να παίξει ρόλο η συνείδησή μας.

Η φωνή της συνείδησης, σύμφωνα με τον Άγιο Θεοφάνη τον Έγκλειστο, είναι μια εκδήλωση της δραστηριότητας του πνεύματος μέσα μας - η ύψιστη αρχή της ζωής μας. Κατευθύνει τη δραστηριότητα της ψυχής μας προς την αναζήτηση του Θεού, αναγκάζοντάς την να διψάσει γι' Αυτόν.

Ο άνθρωπος έχει λάβει από τον Θεό ελεύθερη βούληση και την ικανότητα να σκέφτεται λογικά και να επιλέγει τη δική του πορεία στη ζωή. Με το μυαλό, την ψυχή και την καρδιά του, αποφασίζει ανεξάρτητα πώς θα ενεργήσει και, ανάλογα, αν θα εκπληρώσει ή όχι το θέλημα του Θεού. Και στη συνέχεια, εναπόκειται στη συνείδησή μας να «προτρέψει» την ψυχή αν βρίσκεται στο σωστό δρόμο ή έχει παρεκκλίνει από αυτόν, απομακρύνοντάς Τον έτσι από τον Θεό και εξορίζοντάς Τον από την καρδιά, δηλαδή από τον τόπο όπου δικαιωματικά κατοικεί μέσα μας.

Η ύπαρξη μιας κρίσης συνείδησης στον άνθρωπο εξηγείται από το γεγονός ότι ο Θεός έχει εμφυτεύσει ένα αίσθημα συνείδησης βαθιά μέσα στην ανθρώπινη ψυχή ως μια συνεχή υπενθύμιση ότι ο Θεός θα κρίνει τους ανθρώπους. Και αυτό, σε κάποιο βαθμό, εξευγενίζει την επίγεια ζωή μας.

Η ψυχή δημιουργείται ελεύθερη (έχει ελεύθερη βούληση) και επομένως μπορεί να κλίνει οικειοθελώς είτε προς το καλό είτε προς το κακό. Αλλά ο Θεός έχει εμφυτεύσει τον ζυγό των ηθικών υποχρεώσεων στην ίδια την ουσία της ανθρώπινης ψυχής. Η ανθρώπινη ψυχή είναι διαποτισμένη με μια εσωτερική πνευματική δύναμη που βοηθά ένα άτομο να ξεπεράσει όλες τις ποταπές και αμαρτωλές επιθυμίες.

Στους ανθρώπους με καθαρή καρδιά, η ψυχή προσκολλάται στον Κύριο, και ο Κύριος, αγαπώντας μια τέτοια ψυχή, ενώνεται μαζί της, και τότε η ψυχή και ο Κύριος γίνονται ένα πνεύμα, μια σύντηξη, ένας νους. Το σώμα της ψυχής παραμένει διεφθαρμένο στη γη, αλλά ο νους της κατοικεί ολόκληρος στην ουράνια Ιερουσαλήμ, ανεβαίνοντας στον τρίτο ουρανό, προσκολλημένος στον Κύριο και υπηρετώντας Τον εκεί.

Αλλά η ψυχή δεν φτάνει σε μια τέτοια κατάσταση ξαφνικά, αλλά μέσα από δοκιμασίες. Μέσα από πολλούς κόπους και ηρωικές πράξεις σε πολλά χρόνια.

Η ψυχή έχει επίσης τα δικά της μάτια—πνευματικά μάτια, δηλαδή την εσωτερική πνευματική μας αίσθηση. Ή, πιο συγκεκριμένα, είναι η βαθύτερη, πιο οικεία πτυχή αυτής της εσωτερικής πνευματικής αίσθησης, που μας επιτρέπει να διεισδύσουμε στο βασίλειο του Θείου, να το συναντήσουμε άμεσα, να λάβουμε ζωντανές εντυπώσεις και να πειστούμε για την ύπαρξη του Θεού.

Αν δεν είχαμε αυτό το συναίσθημα, δεν θα είχαμε την ευκαιρία να πειστούμε απτά για την ύπαρξη του Θεού.

Αυτό λέει ο Άγιος Ιωάννης της Κρονστάνδης:

«Έχουμε μέσα μας ένα πνευματικό μάτι, με το οποίο βλέπουμε ένα εκατομμύριο φορές περισσότερο από ό,τι με τη σωματική όραση, το οποίο είναι μόνο το όργανο του πνευματικού μας ματιού, ένας αγωγός μέσω του οποίου η ψυχή είτε σκέφτεται είτε γνωρίζει όλα τα ορατά αντικείμενα.»

Ποια αντικείμενα συλλογίζεται αυτό το πνευματικό μάτι; Τα φαινόμενα του πνευματικού κόσμου. Το πνευματικό μας μάτι στρέφεται κυρίως προς τον Κύριο, και σε αυτή την περίπτωση, η δράση του ονομάζεται στοχασμός και θεϊκή ενατένιση. Μπορεί να εκτείνεται στο άπειρο και έχει την ιδιότητα να καθαρίζει την ψυχή από την αμαρτία, να την τελειοποιεί και να την φέρνει όλο και πιο κοντά στον Θεό, την Πηγή του φωτός μας, των σκέψεών μας και της ζωής μας.

Έπειτα, συλλογιζόμαστε τις αγγελικές τάξεις... την πνευματική, φωτεινή τους φύση...

Το πνευματικό μάτι στρέφεται επίσης προς τα μέσα, στο ίδιο το άτομο, και τότε η δραστηριότητά του ονομάζεται αυτοεξέταση, αυτοεμβάθυνση, ιερή επαγρύπνηση ή νηφαλιότητα πάνω στις σκέψεις και τις επιθυμίες κάποιου.

Η κρυφή επιθυμία της ψυχής ενός αληθινού πιστού είναι η δίψα να γνωρίσει τον Θεό, να Τον δει, να ενωθεί μαζί Του για πάντα... Και οι συναντήσεις της ανθρώπινης ψυχής με τον Θεό είναι συνήθως αξέχαστες (αφού βρει ένα πολύτιμο μαργαριτάρι, ένας άνθρωπος πηγαίνει και πουλάει όλα όσα είχε και το αγοράζει).

Μέσα σε κάθε ψυχή ζει μια έμφυτη επιθυμία για αγιότητα, για το στολισμό του αθάνατου πνεύματος, μια λαχτάρα για μια ουράνια κατοικία, μια αναζήτηση του Θεού. Και είτε το συνειδητοποιεί κανείς είτε όχι, η ψυχή της φέρει μέσα της ένα προαίσθημα μιας άπειρης ζωής, με τη θεϊκή ομορφιά να την κυριαρχεί, και λαχταρά την αιώνια πατρίδα της.

Η ψυχή μας διψά για τον Θεό, Τον προσεγγίζει, Τον αναζητά. Και όποιος πεινάει και διψάει δεν μπορεί να μείνει χωρίς χορτασμό. Η πνευματική πείνα και δίψα είναι πιο τρομερές από τις φυσικές. Αν η ψυχή μας δεν χορταίνει στο γήινο ταξίδι της, η πείνα της στην αιωνιότητα θα είναι ασύγκριτα βαριά.

Η αθάνατη ψυχή μας έχει τις δικές της ανάγκες, τις δικές της πείνες, τις δικές της ασθένειες. Έτσι μας οδηγεί στον ναό του Θεού για προσευχή, γιατί η τροφή της είναι, πρώτα και κύρια, η προσευχή.

Σκοπός της ψυχής είναι να μεταδώσει αγιότητα στον άνθρωπο. Να τον βοηθήσει, με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος, να αποκτήσει αυτή την αγιότητα.

Ο άνθρωπος έλαβε την εικόνα του Θεού κατά τη δημιουργία, αλλά πρέπει να αποκτήσουμε την ομοίωση με τη δική μας θέληση, και αυτό είναι έργο της ψυχής μας.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: ... λάβαμε αθάνατη ψυχή για να είμαστε πλήρως προετοιμασμένοι για τη μέλλουσα ζωή και για να λάβει και το σώμα αθανασία.

Αλλά μόνο μια πνευματοποιημένη ψυχή, έχοντας υποταχθεί στην επίδραση του Αγίου Πνεύματος, είναι ικανή να κάνει το σώμα στο οποίο κατοικεί αθάνατο και να το προετοιμάσει για την αιώνια ζωή.

Η πνευματικότητα και η σωματικότητα του ανθρώπου είναι φυσικές στην ανθρώπινη φύση (αφού τόσο το σώμα όσο και η ψυχή δημιουργήθηκαν από τον Θεό) και από μόνες τους είναι αναμάρτητες.

Αλλά αν σε ένα άτομο αναπτύσσονται μόνο πνευματικές ιδιότητες χωρίς την υποταγή της ψυχής στο πνεύμα, το άτομο μπορεί εύκολα να υποταχθεί σε αμαρτωλές παρορμήσεις.

Η ψυχή πρέπει απαραίτητα να υποταχθεί στο πνεύμα.

Ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης λέει: «Η ψυχή, ως ένα από τα τρία συστατικά της ανθρώπινης φύσης (πνεύμα, ψυχή και σώμα), έχει ως σκοπό τη διευθέτηση της προσωρινής ζωής του ανθρώπου και, υποτασσόμενη στην Θεία Αποκάλυψη Αλήθεια, αγιάζει ολόκληρο τον τομέα της γνώσης της με Αυτήν».

 

Στοχασμοί για την Αθάνατη Ψυχή / Ιωάννης (Κρεστιάνκιν). 8

 

Οι Άγιοι Πατέρες για την ανθρώπινη ψυχή

Οι Άγιοι Πατέρες και Διδάσκαλοι της Εκκλησίας μιλούν με ενθουσιασμό για την ανθρώπινη ψυχή, περιγράφοντας το μεγαλείο και την εξαιρετική ομορφιά της με όμορφες εκφράσεις.

Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος:

Η ψυχή είναι ένα ον που στοχάζεται νοερά, αιώνια διαμένει, η εικόνα και η πνοή του Παντοδύναμου Θεού, ένα σωματίδιο της Θεότητας (φυσικά, όχι με την πραγματική έννοια της λέξης), ένα ρεύμα αόρατης Θεότητας και άπειρου φωτός, Θείου και άσβεστου φωτός, κλεισμένο στο σώμα, σαν σε σπηλιά.

Η ψυχή είναι η ζωογόνος και κινητήρια φύση· η λογική και η νοημοσύνη σχετίζονται με την ψυχή.

Όσιος Μακάριος ο Μέγας:

Η ψυχή είναι ένα νοήμον, όμορφο και αληθινά θαυμαστό δημιούργημα του Θεού. Η ψυχή είναι ένα εξαιρετικά εκλεπτυσμένο σώμα, ένα πλάσμα ιδιαίτερου είδους.

(Το αποκαλεί σώμα αποκλειστικά και μόνο για να δείξει τη διαφορά του από τον Θεό, σε σύγκριση με τον Οποίο φαίνεται να έχει πιο χονδροειδή φύση).

Η ψυχή είναι ένα μεγάλο και θαυμαστό πράγμα. Όταν ο Θεός την δημιούργησε, την δημιούργησε με τέτοιο τρόπο ώστε καμία κακία να μην ενσταλάχθηκε στη φύση της.

Αυτό το νοήμον, μεγαλοπρεπές, θαυμαστό δημιούργημα είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, έχοντας μια απαράμιλλη στενή σχέση με τον Θεό, χωρίς την παραμικρή επικοινωνία μεταξύ των υπάρξεών τους (ο Θεός έχει επικοινωνία με άξιες ψυχές, αλλά όχι ουσιαστικά, αλλά κατά χάρη), προικισμένο με όλες τις τελειότητες που ενυπάρχουν στο πνεύμα και, λόγω της εξαιρετικής λεπτότητάς του, εύκολα κινητό, φευγαλέο, άπιαστο.

Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος:

Η ψυχή είναι μια λογική και πνευματική φύση, γοργά κινούμενη, συνεχώς σε δραστηριότητα, η πιο πολύτιμη από όλο τον κόσμο, απαράμιλλης και απερίγραπτης ομορφιάς, μια ουσία που έχει συγγένεια το ουράνιο - σε καμία περίπτωση, ωστόσο, με τη Θεία φύση, αλλά συγγενής με τα ουράνια και ασώματα όντα.

Η ανθρώπινη ψυχή είναι τόσο μεγαλοπρεπής που είναι ασύγκριτη με οποιαδήποτε φυσική ομορφιά. Αν ήταν δυνατόν να δούμε την ομορφιά της ψυχής με φυσικά μάτια, καμία γήινη ομορφιά δεν θα μπορούσε να συγκριθεί. Αλλά μπορεί να φανεί μόνο με τα φωτισμένα μάτια της ψυχής.

Άγιος Εφραίμ ο Σύρος:

Η ψυχή μας είναι η πιο όμορφη και ανώτερη από όλα τα δημιουργήματα, η πιο αγαπημένη δημιουργία του Θεού, σφραγισμένη με το μυστήριο της χάρης και της σοφίας Του.

Σεβάσμιος Ιωάννης της Κλίμακος:

Ολόκληρος ο κόσμος δεν είναι ίσος με την ψυχή· ο κόσμος παρέρχεται, αλλά η ψυχή είναι άφθαρτη και θα παραμείνει άφθαρτη.

Άγιος Κύριλλος, Αρχιεπίσκοπος Ιεροσολύμων:

Η ψυχή είναι το υπέροχο έργο του Θεού, δημιουργημένη κατ' εικόνα του Δημιουργού. Είναι αθάνατη, ένα ζωντανό, λογικό και άφθαρτο ον. Η ψυχή είναι ελεύθερη και έχει τη δύναμη να κάνει ό,τι επιθυμεί.

Άγιος Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας:

Η ψυχή είναι μια αόρατη λεπτή δύναμη· ένα πνευματικό και αθάνατο ον.

Αλλά η εικόνα του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή εκδηλώνεται όχι τόσο σε αυτές τις δύο ιδιότητες (πνευματικότητα και αθανασία), όσο στις δυνάμεις και τις ικανότητές της. Συγκεκριμένα, στη διάνοια, το χάρισμα του λόγου, την ελευθερία, τη μνήμη και τη λογική. Η ομιλία είναι το όργανο του νου και θα πρέπει να αντανακλά την εικόνα του Θεού.

Η αρχή του Λόγου είναι στον ουρανό, πάνω από τους ουρανούς, στην αιωνιότητα, στον Θεό (Ιωάννης 1:1). Και η αξιοπρέπεια του λόγου είναι Θεϊκή—«ο Λόγος ην Θεός». Ο Υιός του Θεού δεν βρήκε καλύτερο όνομα στην ανθρώπινη γλώσσα για να εκφράσει τα θεία Του χαρακτηριστικά από το όνομα Λόγος: «Το όνομά του ονομάζεται Λόγος του Θεού» (Αποκ. 19:13).

Ο Λόγος έχει δύναμη που διαπερνά τα πάντα: «Τα πάντα έγιναν μέσω αυτού» (Ιωάννης 1:3).

...Και στον λόγο του ανθρώπου πρέπει να υπάρχει κάποια εικόνα του Λόγου του Θεού και της δύναμής του. Και πράγματι, ο λόγος έχει τοποθετήσει τον άνθρωπο στην κλίμακα της δημιουργίας, πάνω από όλα τα γήινα πράγματα—έχει ενώσει τους ανθρώπους σε κοινωνίες, έχει δημιουργήσει πόλεις και βασίλεια· στον λόγο, η γνώση, η σοφία και ο νόμος ζουν και κινούνται· με τον λόγο, η αρετή διαμορφώνεται και διαδίδεται· ο λόγος στην προσευχή ανεβαίνει στον Θεό, συνομιλεί μαζί Του.

Η ελευθερία είναι η ικανότητα να επιλέγει κανείς με σύνεση αυτό που είναι χρήσιμο και απαραίτητο· είναι η ενεργός ικανότητα ενός ατόμου να μην υποδουλώνεται στην αμαρτία και να επιλέγει αυτό που είναι καλύτερο υπό το φως της αλήθειας του Θεού.

(Αυτό δείχνει την εικόνα του Θεού στην ψυχή του ανθρώπου).

Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός:

Η ψυχή είναι ένα ελεύθερο ον, προικισμένο με την ικανότητα να θέλει και να ενεργεί, μεταβλητό από τη θέληση, που κατέχει νου όχι ως κάτι ξεχωριστό από τον εαυτό της, αλλά ως το πιο αγνό μέρος του εαυτού της. Διότι ό,τι είναι το μάτι για το σώμα, έτσι είναι ο νους για την ψυχή.

Η ψυχή ενώνεται με ολόκληρο το σώμα και το αγκαλιάζει όπως η φωτιά αγκαλιάζει το σίδερο.

Η ψυχή είναι μια ζωντανή, απλή, άυλη οντότητα, αόρατη από τη φύση της στα σωματικά μάτια, αθάνατη, λεκτική-λογική, άμορφη, που ενεργεί μέσω του οργανικού σώματος και του μεταδίδει ζωή και ανάπτυξη, αίσθηση και τη δύναμη της γέννησης.

Η ψυχή είναι ένα νοήμον πνεύμα, πάντα σε κίνηση και προσαρμόσιμο στην καλή ή την κακή θέληση.

Άγιος Αυγουστίνος:

Η ψυχή είναι κτιστό ον, αόρατο, λογικό, ασώματο, αθάνατο, θεόμορφο, που έχει εικόνα του Δημιουργού της.

Λέει επίσης ότι η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο αποκαλύπτεται ακριβώς από την ψυχή (Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ’ εικόνα κυριαρχίας, διακυβέρνησης και αυταρχισμού).

Ιερομάρτυς Ειρηναίος ο Λυών:

Η ψυχή δημιουργήθηκε από τον Θεό και έχει μια μορφή χαρακτηριστική της φύσης της, διακριτή από τα αγγελικά όντα. Αντλεί τη μορφή της από τη στενή της σχέση με το σώμα.

Η εμφάνιση της ψυχής είναι μια αντανάκλαση του εσωτερικού ανθρώπου και ως εκ τούτου διαφέρει σε διαφορετικούς ανθρώπους.

Ο Άγιος Ανδρέας, Αρχιεπίσκοπος Κρήτης , ορίζει την ψυχή ως τον νου που βλέπει τον Θεό.

Άγιος Δίκαιος Ιωάννης της Κρονστάνδης:

Η ψυχή μας είναι, ας πούμε, μια αντανάκλαση του προσώπου του Θεού. Όσο πιο καθαρή και μεγαλύτερη είναι αυτή η αντανάκλαση, τόσο πιο φωτεινή και γαλήνια είναι. Όσο μικρότερη είναι, τόσο πιο σκοτεινή και πιο ανήσυχη είναι. Και επειδή η ψυχή μας είναι η καρδιά μας, είναι απαραίτητο κάθε αλήθεια του Θεού να αντανακλάται σε αυτήν μέσω συναισθημάτων, μέσω ευγνωμοσύνης, και να μην υπάρχει καμία αντανάκλαση ψεύδους.

Η ψυχή είναι μέρος του πνευματικού κόσμου. Ο Θεός αντανακλάται σε μια ευσεβή ψυχή, όπως ο ήλιος σε μια σταγόνα νερού. Όσο πιο καθαρή είναι η σταγόνα, τόσο καλύτερη και πιο καθαρή είναι η αντανάκλαση· όσο πιο θολή, τόσο πιο θαμπή. Έτσι, σε μια κατάσταση ακραίας ακαθαρσίας και σκοταδιού της ψυχής, η αντανάκλαση (του Θεού) σταματά, και η ψυχή παραμένει σε μια κατάσταση πνευματικού σκοταδιού, σε μια κατάσταση αναισθησίας.

Η ψυχή μας είναι απλή σαν σκέψη και γρήγορη σαν αστραπή.

Η ψυχή ενός ευσεβούς ανθρώπου είναι ένα πολύτιμο πνευματικό θησαυροφυλάκιο.

Η ψυχή μας ονομάζεται ψυχή επειδή πνέει το Πνεύμα του Θεού, δηλαδή ονομάζεται έτσι από το Ζωοδόχο Πνεύμα.

Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος:

Η ψυχή είναι μια πραγματική, ζωντανή δύναμη, αν και νοήμων, καθαρά πνευματική.

Με την, ας πούμε, φυσική του πλευρά, τακτοποιεί το σώμα, το ζωντανεύει, κινείται και δρα μέσω αυτού, και με την άλλη πλευρά, την ανώτερη, ταυτόχρονα έχει συνείδηση ​​του εαυτού του, δρα ελεύθερα, στοχάζεται το ουράνιο, στοχάζεται το γήινο και αγωνίζεται για το Θείο και το αιώνιο.

 

Επίγνωση της ουσίας της ψυχής από μη Χριστιανούς

Ο αρχαίος σοφός Σωκράτης, ο οποίος αφιέρωσε ολόκληρη τη ζωή του στην αναζήτηση της αλήθειας, είχε υψηλή άποψη για την ανθρώπινη ψυχή.

«Η ανθρώπινη ψυχή», λέει, «περισσότερο από οτιδήποτε άλλο στον άνθρωπο, μετέχει στη Θεότητα. Κυβερνά ορατά το σώμα, αν και η ίδια είναι αόρατη. Επομένως, ένας σκεπτόμενος άνθρωπος δεν πρέπει να περιφρονεί το αόρατο, αλλά, μελετώντας τη δύναμή του από τις πράξεις, να τιμά το Θείο στην ψυχή».

Η αυτογνωσία αποκάλυψε στον Σωκράτη ότι η ψυχή είναι εκ φύσεως ένα ον που μετέχει της Θείας φύσης.

Πολλά έχουν ειπωθεί και γραφτεί για την ανθρώπινη ψυχή. Η ύπαρξή της αναγνωρίζεται τόσο από τους πιστούς στον Θεό όσο και από τους μη πιστούς. Οι άνθρωποι ανέκαθεν (και εξακολουθούν να αισθάνονται) μέσα τους μια ενιαία, εσωτερική αρχή που διέπει τις κινήσεις του σώματος.

Οι πρωτόγονοι άνθρωποι δεν είχαν σαφή αντίληψη αυτής της κινητήριας και καθοδηγητικής αρχής, αλλά ένιωθαν και αναγνώριζαν αμυδρά την παρουσία αυτής της αόρατης αρχής μέσα στο σώμα τους, αν και διακριτή από αυτούς. Από την αρχαιότητα, η ανθρώπινη αυτογνωσία τους έχει πείσει ότι υπάρχει κάτι μέσα στο σώμα τους, διακριτό από αυτούς, αλλά καθοδηγεί όλες τις πράξεις τους. Και από αυτό προέκυψε η πεποίθηση ότι, εκτός από το σώμα, ο άνθρωπος έχει ψυχή - ένα ον διακριτό από το σώμα.

Ακόμη και οι πρωτόγονοι λαοί αναγνώριζαν την παρουσία μιας ψυχής μέσα στο σώμα τους, ξεχωριστής από το σώμα, κάτι πιο λεπτό στη δομή της από το ίδιο το σώμα. Πίστευαν ότι όταν το σώμα πεθαίνει, αυτή η ξεχωριστή αλλά συγκεκριμένη ζωντανή αρχή δεν αποσυντίθεται όπως το σώμα και δεν μετατρέπεται σε «μηδέν», αλλά μάλλον χωρίζεται από το σώμα ως μια αχνή σκιά και πετάει σε ένα άγνωστο βασίλειο. (Αυτό είναι γνωστό από καιρό στην ιατρική πρακτική· έχει γραφτεί και συνεχίζει να γράφεται με βάση παρατηρήσεις ασθενών που έχουν βιώσει μια ασυνήθιστη κατάσταση «στο χείλος της ζωής και του θανάτου» - την λεγόμενη «εξωσωματική εμπειρία». Τέτοιοι άνθρωποι, ανεξάρτητα από τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις, όχι μόνο πιστεύουν, αλλά είναι πεπεισμένοι, τόσο για την ύπαρξη της ψυχής όσο και για τον «χωρισμό» της από το σώμα μετά τον θάνατο.)

 

Περί της δημιουργίας και της ένωσης ψυχής και σώματος

Η ψυχή μας δημιουργήθηκε από τον Θεό όταν δημιουργήθηκε ο άνθρωπος.

Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας μιλάει γι' αυτό:

Όταν δημιούργησε τον άνθρωπο, ο Θεός είπε: «Κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν ποιήσωμεν αυτόν» (Γέν. 1:26) - και το είπε αυτό για την νοήμονα ανθρώπινη ουσία, εννοώντας την αθάνατη ψυχή.

Το Βιβλίο της Γένεσης μας λέει: «Και έπλασε Κύριος ο Θεός τον άνθρωπο από χώμα της γης, και φύσηξε στα ρουθούνια του πνοή ζωής· και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή» (2:7).

«Πολλοί», λέει ο Άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ, «παρερμηνεύουν τα λόγια: «Ο Θεός φύσηξε πνοή ζωής...» Πιστεύουν λανθασμένα ότι αναφέρεται στην ανθρώπινη ψυχή, εμφυτευμένη (εμφύσησε) σε ένα άψυχο σώμα. Αλλά αυτό είναι άδικο. Ο Θεός δεν δημιούργησε μόνο τη σάρκα του Αδάμ από τη γη, αλλά και την ψυχή και το πνεύμα του ανθρώπου». Με την πνοή του Πνεύματος, ο Θεός μετέδωσε στην ανθρώπινη ψυχή μια πνευματικότητα που τη διακρίνει από τις ψυχές των ζώων και των φυτών.

Ο Επίσκοπος Θεοφάνης ο Έγκλειστος πιστεύει επίσης ότι η ανθρώπινη ψυχή, όπως οι ψυχές των ζώων και των φυτών, δημιουργείται από τη σκόνη της γης και, ενώ είναι παρόμοια με τις ψυχές των ζώων, τις ξεπερνά σημαντικά λόγω του συνδυασμού της με το Πνεύμα που εμφυσήθηκε στο πρόσωπο του ανθρώπου από τον Θεό κατά την ολοκλήρωση της δημιουργίας.

Και αυτό το Πνεύμα, ως δύναμη που προήλθε από τον Θεό και ενώθηκε με την ψυχή μας σε ένα ενιαίο σύνολο, της έδωσε την ικανότητα να γνωρίζει τον Θεό, να αγωνίζεται για τον Θεό, να αναγνωρίζει με το εσωτερικό της μυστικό ένστικτο την προέλευσή της από τον Θεό - (η ψυχή είναι ένα σωματίδιο της Θεότητας μέσα μας) - να αισθάνεται την πλήρη εξάρτησή της από τον Θεό και την υποχρέωση να εκπληρώνει το θέλημά Του και να ζει μόνο για Αυτόν, από Αυτόν και μαζί Του.

Ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος εξηγεί την έννοια των λέξεων «...και φύσηξε στα ρουθούνια του πνοή ζωής» διαφορετικά. Με τον όρο «πνεύμα ζωής» εννοεί την ψυχή. Ωστόσο, πιστεύει ότι η ψυχή του Αδάμ ήταν στενά συνδεδεμένη και επισκιασμένη από το Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα ήταν η Ψυχή της ψυχής του Αδάμ. Και μέσω αυτής της ένωσης της ψυχής με τον Θεό, ο Αδάμ ήταν, κατά χάρη, τριαδικός: αποτελούμενος από σώμα, ψυχή και τη χάρη του Θείου Πνεύματος.

Ο Μέγας Βασίλειος, στην «Ομιλία του περί της Δημιουργίας του Ανθρώπου», λέει: το ανθρώπινο σώμα πλάστηκε από τον Θεό από το χώμα της γης, αν και διαμορφώθηκε από τα επιδέξια χέρια του ίδιου του Θεού, και δεν ονομάστηκε σε ύπαρξη απλώς με τον λόγο «γενηθήτω»..., αλλά η ψυχή δημιουργήθηκε (δημιουργήσωμεν άνθρωπο). Και δόθηκε στην ψυχή η δυνατότητα της ανάπτυξης, δηλαδή της ανόδου μέσω της γνώσης στην τελειότητα.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει:

«Είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε ότι το σώμα και η ψυχή του ανθρώπου δημιουργούνται ταυτόχρονα, μαζί, και εκείνη ακριβώς τη στιγμή εισπνέεται το θεόμορφο πνεύμα (το πώς εισπνέεται είναι ανεξήγητο), έτσι ώστε ο άνθρωπος να εμφανίζεται αμέσως σε όλο του το μεγαλείο και να είναι τέλειος στην ψυχή και στο σώμα.»

Στην Πέμπτη Οικουμενική Σύνοδο, οι Άγιοι Πατέρες επιβεβαίωσαν ότι η ψυχή δημιουργήθηκε μαζί με το σώμα και όχι ξεχωριστά η μία από την άλλη, με βάση την Αγία Γραφή.

Το γεγονός ότι η ψυχή και το σώμα είναι στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους κατά τη διάρκεια της ζωής ενός ανθρώπου, ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος το εξηγεί ως φανέρωση της σοφίας του Θεού, η οποία προνοητικά εγκαθίδρυσε αυτή την ένωση.

Αν, κατά την άποψή του, η ψυχή δεν ήταν συνδεδεμένη με το σώμα και δεν έπρεπε να χαλιναγωγεί τα πάθη και να τιθασεύει τις αμαρτωλές παρορμήσεις του σώματος, αλλά ήταν απλώς ο φορέας ενός σωματιδίου του Θείου, θα μπορούσε να γίνει υπερήφανη και να εξυψωθεί στην αξιοπρέπειά της. Αλλά όντας άμεσα συνδεδεμένη με το σώμα, υπομένοντας όλες τις δυσκολίες, τις ασθένειες και τους πειρασμούς της ζωής παράλληλα με αυτό, και ταυτόχρονα όντας φορέας της εικόνας του Θεού, η ψυχή αναγκάζει το σώμα να αγωνίζεται για όλα όσα είναι αγνά και θεία.

Η ψυχή ενώνεται με το σώμα, ώστε αν αποφασίσουμε να είμαστε υπερήφανοι για την εικόνα του Θεού μέσα μας, η γήινη φύση μας θα μας ταπεινώνει, λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, ώστε στον αγώνα και τη μάχη με το σώμα να στρέφουμε συνεχώς το βλέμμα μας προς τον Θεό... ώστε να γνωρίζουμε ότι είμαστε ταυτόχρονα μεγάλοι και ασήμαντοι, γήινοι και ουράνιοι, θνητοί και αθάνατοι.

Η ψυχή είναι μια οντότητα ξεχωριστή από το σώμα, αν και κατοικεί μέσα στο σώμα και είναι στενά συνδεδεμένη με αυτό. Κατέχοντας μια πολύ λεπτή υλική ουσία (ένα συστατικό του), διαπερνά και γεμίζει όλα τα μικρότερα σωματίδια του ανθρώπινου σώματος, και αυτό της δίνει την ικανότητα να «διοικη» το σώμα και να κατευθύνει τις πράξεις του.

Το πνεύμα παρακινεί την ψυχή και στη συνέχεια η ψυχή «διατάζει» ορισμένα όργανα του σώματος να ενεργήσουν προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση.

Η ψυχή του πρώτου ανθρώπου είχε εικόνα και ομοίωση Θεού - έτσι δημιουργήθηκε από τον Θεό.

Αλλά μετά την πτώση των πρώτων ανθρώπων, η ψυχή στερήθηκε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Χωρίς αυτό, η ψυχή παρεκκλίνει από την ορθή σκέψη και δράση. Και έτσι οι επόμενοι απόγονοι του Αδάμ γεννήθηκαν γήινοι, πνευματικά κουφοί και τυφλοί, φθαρτοί και θνητοί.

Η έλευση του Υιού του Θεού στη γη και το εξιλαστήριο βάσανό Του στον σταυρό ήταν απαραίτητα, ώστε η ψυχή του ανθρώπου να μπορέσει να λάβει ξανά τη χάρη του Αγίου Πνεύματος.

Ο άνθρωπος καλείται να γίνει σαν τον Θεό, και γινόμενος σαν τον Θεό, να επιτύχει μια θεόμορφη κατάσταση. Αλλά ο άνθρωπος μπορεί να το επιτύχει αυτό μόνο μέσω της δύναμης της χάρης του Θεού. Και αυτή η χάρη έπρεπε να αποκατασταθεί στην ανθρώπινη ψυχή.

Αν και οι Άγιοι Πατέρες ερμηνεύουν διαφορετικά τα λόγια «εμφύσησεν εις τους ρουθούνους αυτού πνοήν ζωής», όλοι αναγνωρίζουν ότι η ανθρώπινη ψυχή εμπνέεται από τον Θεό δια της χάριτος του Αγίου Πνεύματος.

Έτσι, ο άνθρωπος αντιπροσωπεύει μια θαυμαστή ένωση σώματος, ψυχής και πνεύματος· μια ενιαία ηθικο-λογική, αισθησιακή-πνευματική προσωπικότητα, προορισμένη από τον Κύριο για ευδαιμονία και αθανασία κατά την ίδια τη δημιουργία.

 

Σχετικά με την ταυτότητα και τη διαφορά των ανθρώπινων ψυχών

Οι ψυχές όλων των ανθρώπων είναι ουσιαστικά πανομοιότυπες, αλλά ταυτόχρονα, κάθε ψυχή έχει τα δικά της προσωπικά χαρακτηριστικά, που εκδηλώνονται σε διάφορες μορφές της ανθρώπινης πνευματικής ζωής, και διαθέτει μια μοναδική ανάπτυξη.

Η πηγή αυτών των μορφών, εγγενών σε κάθε άνθρωπο, είναι η ανθρώπινη καρδιά, χάρη στην οποία οι εκδηλώσεις της ψυχής είναι διαφορετικές σε όλους τους ανθρώπους (και η ζωή είναι διαφορετική), και οι σκέψεις και οι πράξεις είναι διαφορετικές.

Όπως δίδαξαν οι αρχαίοι φιλόσοφοι, η ανθρώπινη ψυχή είναι άμορφη και άμορφη, δηλαδή δεν έχει ούτε μέγεθος (το μέγεθος που διακρίνει μια ψυχή από μια άλλη) ούτε μορφή (κανένα περίγραμμα).

Είναι εγγενές σε ένα δεδομένο άτομο και αποτελεί μέρος της ζωντανής, φυσικής οργάνωσης της ανθρώπινης σύνθεσης, καθώς και χαρακτηριστικό των ειδικών εσωτερικών ιδιοτήτων ενός δεδομένου ατόμου, που εκδηλώνεται στις δραστηριότητές του και το διακρίνει από τους άλλους ανθρώπους.

Γι' αυτό ακούμε συχνά την έκφραση «Ω! Αυτός ο άνθρωπος έχει μεγάλη ψυχή!» όταν μιλάμε για έναν καλό άνθρωπο. Ή, όταν χαρακτηρίζουμε αρνητικά ένα άτομο, λένε «Αλλά είναι μια ρηχή ψυχή».

Σε αυτές τις περιπτώσεις, χρησιμοποιούνται μεταφορές. Αλλά αυτό δεν υπονοεί με κανέναν τρόπο ότι ένα άτομο έχει μεγαλύτερη ψυχή από ένα άλλο. Αυτό που συζητείται εδώ είναι η ηθική κατάσταση της ψυχής. Ομοίως, κάποιος θα μπορούσε να πει για ένα καλό άτομο, «Τι ψυχωμένος άνθρωπος είναι αυτός», ενώ για ένα κακό, εγωιστικό άτομο, κάποιος θα μπορούσε να πει, «Ένας άψυχος άνθρωπος». Αυτό, πάλι, δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ως κάποιος που δεν έχει ψυχή, αλλά μόνο ως αναφορά στην υψηλή ή χαμηλή ηθική ενός ατόμου. Διότι η ψυχή είναι ο φορέας των ηθικών ιδιοτήτων ενός ατόμου· είναι η πηγή από την οποία πηγάζει η δραστηριότητα. Και χάρη στην ελεύθερη βούληση που κατέχει η ψυχή, η δραστηριότητά της μπορεί να κατευθυνθεί προς το καλό ή το κακό, ανάλογα με το σε ποιο πνεύμα (Θεό ή το πνεύμα του κακού) έχει ανοιχτεί η ψυχή.

Αλλά η λέξη «ψυχή» γίνεται κατανοητή διαφορετικά σε διαφορετικές περιπτώσεις.

Συχνά, η λέξη «ψυχή» σημαίνει απλώς ζωή. Όπως, για παράδειγμα, στο Ευαγγέλιο (Ματθαίος 16:25)* (*...Γιατί όποιος θέλει να σώσει την ψυχή του (τη ζωή) θα τη χάσει, αλλά όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη μου, θα τη βρει.). Το έδαφος από την ευαγγελική παραβολή «Ο Σπορέας», στο οποίο σπέρνεται ο σπόρος - ο λόγος του Θεού - είναι επίσης η ψυχή μας, και για τον καθένα μας είναι διαφορετική σε διαφορετικές στιγμές της ζωής μας. Άλλοτε βραχώδες, άλλοτε στην άκρη του δρόμου, άλλοτε πνιγμένο από αγκάθια, άλλοτε γόνιμο. Ο σπόρος του Θεού δίνεται σε όλους τους ανθρώπους εξίσου καλός. Και ποιος καρπός θα φέρει εξαρτάται από την κατάσταση της ψυχής μας και τις προσπάθειες που καταβάλλει για να την καλλιεργήσει.

Στην ανθρώπινη ψυχή, ο Θεός, μέσω της δύναμης του Ζωοποιού Πνεύματος, δημιουργεί μια ανανεωμένη ανθρώπινη φύση, χτίζοντας τη Βασιλεία του Θεού μέσα στην ανθρώπινη ψυχή. Αλλά το πώς συμβαίνει αυτό είναι κρυφό από την ανθρώπινη κατανόηση και συνείδηση ​​(όπως ακριβώς συμβαίνει η κρυφή διαδικασία της ανάπτυξης ενός σιτηρού στη γη).

Δεχόμαστε τη γέννηση και την ανάπτυξη της Βασιλείας του Θεού στην ψυχή ως γεγονός. Το μόνο που απαιτείται από εμάς είναι η μέγιστη φροντίδα για την προστασία του βλαστάνοντος «σπόρου». Πρέπει να ζούμε με την επίγνωση ότι συμμετέχουμε στο μυστήριο του Θεού στη δημιουργία της Βασιλείας του Θεού στην ψυχή, ένας συνεχής φύλακας διορισμένος από τον Θεό για αυτό το έργο.

Όλα εξαρτώνται από την ικανότητα της ψυχής για πνευματική ανάπτυξη.

Με βαθιά κατανόηση των παραβολών του Ευαγγελίου, κανείς βλέπει την θεραπεία του Κυρίου των τυφλών, των κωφών και των γλωσσοδεμένων ως θεραπεία πνευματικά τυφλών και κωφών ανθρώπινων ψυχών. Και μερικές από αυτές τις ψυχές είναι απελπιστικά χαμένες στο σκοτάδι, παρασυρμένες από τις αντιξοότητες της ζωής και έχουν φτάσει σε αδιέξοδο.

Και όπως βλέπουμε στο Ευαγγέλιο, τέτοιοι άνθρωποι φέρονται στον Χριστό. Ομοίως, μια «τυφλή ψυχή» φέρεται συχνότερα στον Θεό από τις συνθήκες της ζωής. Και το να φέρουμε μια ψυχή στον Χριστό σημαίνει, πρώτα και κύρια, να την οδηγήσουμε έξω από τον κόσμο, μακριά από την ανθρώπινη αμαρτία, να την αφήσουμε μόνη με τον Θεό, να την απελευθερώσουμε από τη διαφθαρμένη επιρροή της γης (ο Χριστός παίρνει τον τυφλό στην άκρη πριν τον θεραπεύσει).

Αλλά ο τυφλός του Ευαγγελίου, ο Βαρτίμαιος, είναι μια εικόνα μιας καλής ψυχής! Είναι η εικόνα μιας ψυχής συντετριμμένης από την αμαρτία (κάθεται στον δρόμο που οδηγεί από την Ιεριχώ στην Ιερουσαλήμ, από το φυτώριο της αμαρτίας στην Αγία Πόλη). Και δεν κάθεται απλώς εκεί. φωνάζει, προσπαθεί να τραβήξει την προσοχή του Κυρίου που περνάει - θέλει να δει!

Και οι άγονες συκιές του Ευαγγελίου... και το αμπέλι που δόθηκε στους αμπελουργούς για καλλιέργεια - όλα αυτά είναι ανθρώπινες ψυχές σε διάφορους βαθμούς της πνευματικής τους κατάστασης.

Ο Θεός έχει φυτέψει ένα αμπέλι ζωής στο σύμπαν. Το κύριο αμπέλι του είναι ο Υιός του Θεού (Χριστός), και από αυτό το αμπέλι προέρχεται ένας άπειρος αριθμός βλαστών... Αυτές είναι όλες ανθρώπινες ψυχές (Ιωάννης 15:5). Και κάθε ψυχή, με την πάροδο του χρόνου, μεταμορφώνεται σε έναν θεϊκό κήπο. Κάτω από την ευγενική τροφή του Θεού, η ψυχή ανθίζει με διανοητικές ικανότητες που λάμπουν σαν λουλούδια στον ήλιο της ζωής, με αρωματικά τσαμπιά απείρως ιριδίζοντος συναισθήματος, με μια θέληση τόσο ανθεκτική όσο η καθαρή χυμώδης γεύση των καρπών.

Είναι αλήθεια, είναι αλήθεια, ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι από τη φύση της ένας θεϊκός κήπος, ο καλύτερος αμπελώνας της γης.

Ο Κύριος έχει περιφράξει την ψυχή με τον φράχτη του νόμου του Ευαγγελίου. Έχει ανεγείρει ένα παρατηρητήριο στον κήπο της ψυχής - τη συνείδηση.

Ο Θεός φύτεψε κήπους ψυχών και τους μοίρασε στους ανθρώπους, ώστε οι ίδιοι οι άνθρωποι να εργαστούν για την καλλιέργεια αυτών των κήπων, για τη σωτηρία των ψυχών τους.

Και η Μεταμόρφωση του Κυρίου στο Θαβώρ είναι μια εικόνα της μεταμόρφωσης της ψυχής που ακολούθησε τον Χριστό.

Μερικές φορές, όταν λέμε τη λέξη «ψυχή», εννοούμε το σύνολο της νοητικής μας δραστηριότητας, όλες τις αισθήσεις και τις αντιλήψεις μας.

Η ανθρώπινη ψυχή είναι όλες οι σκέψεις μας, όλες οι επιθυμίες, όλες οι παρορμήσεις της καρδιάς, είναι μια εκδήλωση αγάπης για τη ζωή.

Ο Κύριος χάρισε μια τέτοια ψυχή στον πρώτο άνθρωπο κατά τη δημιουργία και σε κάθε έναν από εμάς κατά τη γέννηση. Μια πνευματική ψυχή, της οποίας η παρουσία στο σώμα είναι ακατανόητη και μυστηριώδης...

Αλλά υπάρχει παντού στο σώμα μας, όπως λέει ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ, δεν υπάρχει ούτε ένα μέρος του σώματός μας χωρίς ψυχή.

Η ψυχή ενώνει ολόκληρο το σώμα, το οποίο αποτελείται από πολλά μέρη, και τα διατηρεί σε πλήρη αρμονία, και όλα τα μέρη του σώματος βοηθούν το ένα το άλλο, στηρίζουν το ένα το άλλο.

Και αν στις συνηθισμένες καθημερινές μας σχέσεις ένα άτομο (με καθαρά ανθρώπινους όρους) «δεν έχει ψυχή», χάνει τον σεβασμό των γύρω του, τότε πόσο πολύ χρειάζεται ένα άτομο μια ψυχή για την πνευματική του ζωή!