Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Διαθρησκειακός διάλογος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Διαθρησκειακός διάλογος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τετάρτη 4 Μαρτίου 2026

Η ΙΔΑΝΙΚΗ ΡΩΣΙΑ ΒΑΣΙΖΕΤΑΙ ΣΤΟ "ΟΡΘΟΔΟΞΟ" ΙΡΑΝ


Του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου 
Τα θερμά συλλυπητήρια του Πατριάρχη Μόσχας Κυρίλλου για τον θάνατο του θρησκευτικού ηγέτη του Ιράν Αγιατολάχ Χαμενεϊ, δεν μας εκπλήσσουν. Απλώς μας θυμίζουν με έμφαση την πραγματικότητα. 
Η ιδανική Ρωσία, η οποία βασίζεται στις «παραδοσιακές αξίες», είναι το ορθόδοξο Ιράν. Σε αυτό το παράδειγμα, ο αρχηγός του κράτους δεν είναι απλώς ένας διαχειριστής, αλλά ένας αγιατολάχ που ερμηνεύει τα πάντα, ενώ η εκκλησία ενεργεί ως αναμεταδότης. 
«Κάποτε, όταν ο πρόεδρός μας Βλαντιμίρ Πούτιν ρωτήθηκε από δημοσιογράφους για τη στάση της Ορθοδοξίας απέναντι στον Καθολικισμό και το Ισλάμ, απάντησε ότι είμαστε πιο κοντά στο Ισλάμ, αυτό πιστεύω και εγώ», είχε παραδεχθεί παλαιότερα ο προκαθήμενος της Εκκλησίας της Ρωσίας στη διάρκεια μιας επισκέψεώς του στο Καζάν, την πρωτεύουσα του Ταταρστάν. «Τόσο το Ισλάμ όσο και η Ορθοδοξία», εξήγησε ο πατριάρχης, «ανήκουν στην ίδια ανατολική ομάδα. Άλλωστε, στις άμεσες προτεραιότητες του διαλόγου της Εκκλησίας της Ρωσίας με το Ισλάμ το Ιράν κατέχει την πρώτη θέση.
Υπάρχει σημαντική …προϊστορία. Ενδεικτικά μνημονεύουμε: 
Η Ι’ συνεδρίαση της Κοινής Ρωσο-Ιρανικής Επιτροπής Διαλόγου «Ορθόδοξος Χριστιανισμός - Ισλάμ» με θέμα «Ο διαθρησκειακός διάλογος και η συνεργασία ως εργαλεία σταθερής και δίκαιης ειρήνης» πραγματοποιήθηκε στις 26–27 Σεπτεμβρίου 2016 στη Μόσχα. Συμπρόεδροι της συνεδριάσεως διατέλεσαν ο Μητροπολίτης Καζάν και Ταταρστάν Θεοφάνης και Δρ. Αμπουζάρ Αιμπραζίμ Τοκραμάν, Πρόεδρος του Οργανισμού Πολιτισμού και Ισλαμικών Σχέσεων. 
Στο κοινό ανακοινωθέν διαβάζουμε, μεταξύ άλλων: 
«Τα μέλη των συμβουλεύσεων καταδίκασαν την επιβολή των κοσμικών κανόνων και προτύπων συμπεριφοράς, τους οποίους είναι αδύνατο να τους δεχθούν οι οπαδοί της παραδοσιακής ηθικής. Τα μέλη των αντιπροσωπειών υπογράμμισαν ότι κάθε προσπάθεια οικοδομήσεως μιας ειρηνικής και δίκαιης κοινότητας χωρίς θρησκεία είναι καταδικασμένη σε αποτυχία. Τα σημερινά κρισιακά φαινόμενα στη Δύση οφείλονται ακριβώς στην μυωπική επιδίωξη των πολιτικών παραγόντων να εκκοσμικεύσουν την κοινωνία. Μία τέτοια στάση δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή από οπαδούς των παραδοσιακών θρησκειών και αναποφεύκτως οδηγεί στην ένταση και τις συγκρούσεις. Τα μέρη εξέφρασαν την ικανοποίησή τους για τη συνέχιση του διαλόγου μεταξύ της Ρωσικής Εκκλησίας και της μουσουλμανικής κοινότητας της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν. Έκριναν σπουδαία τα επιτεύγματα της Επιτροπής της τελευταίας εικοσιετίας καθώς και την προσφορά της στην εδραίωση φιλίας μετξαύ των λαών της Ρωσίας και του Ιράν. Οι μέτοχοι εξήραν τον κορυφαίο ρόλο του Αγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσσιών κ.κ. Κυρίλλου και του Μοχάμμαντ αλί Τασχίρι στη συγκρότηση της Κοινής Επιτροπής προ εικοσαετίας. Το επίκαιρον του διαλόγου επιβεβαιώνεται από το ευρύ φάσμα των υπό συζήτηση θεμάτων και το αμείωτο αμοιβαίο ενδιαφέρον των μερών». 
Με τα μέλη εκείνης της Ι’ συνεδριάσεως της Κοινής Ρωσο-Ιρανικής Επιτροπής Διαλόγου «Ορθοδοξία - Ισλάμ», δεν παρέλειψε να συναντηθεί στις 26 Σεπτεμβρίου 2016 ο Μόσχας Κύριλλος, ο οποίος εξήρε το έργο της Κοινής Ρωσο-Ιρανικής Επιτροπής Διαλόγου «Ορθοδοξία - Ισλάμ», το οποίο δαπίστωσε τη σύγκλιση θέσεων επί πολλών προβλημάτων της σύγχρονης εποχής: 
«Χαίρομαι που η πρωτοβουλία, την οποία αναλάβαμε από κοινού, αγαπητέ αδελφέ Taskhiri, είχε τόσο αγαθά αποτελέσματα. Η συγκροτηθείσα ομάδα εργασίας επί διαλόγου της Ορθοδόξου Εκκλησίας της Ρωσίας με τους Ιρανούς μουσουλμάνου απέδειξε ότι ο διαθρησκειακός διάλογος είναι εκείνος, ο οποίος βοηθά στην καλύτερη κατανόηση των λαών μεταξύ τους και στην επίτευξη ομοφωνίας επί πολύ σημαντικών προβλημάτων της σύγχρονης εποχής. Κρίνω σπουδαίο ότι στα πλαίσια της Επιτροπής μας από κοινού αντιμετωπίσαμε και εξακολουθούμε να αντιμετωπίζουμε τις προκλήσεις του επιθετικού θύραθεν κόσμου, οι οποίες στοχεύουν ακόμη και στις ηθικές αρχές των θρησκειών μας. Βασιζόμενοι στις διδασκαλίες πίστεών μας επί εικοσαετία ανταλλάξαμε σκέψεις σχετικά με καίρια προβλήματα του σύγχρονου κόσμου». 
Ο Μόσχας Κύριλλος όταν δέχθηκε τον Πρέσβη του Ιράν στη Ρωσία, Καζέμ Τζαλάλι, στην Πατριαρχική Κατοικία στη Μονή Ντανίλοφ (Απρίλιος 2022). καλωσορίζοντας τον προσκεκλημένο, τόνισε ότι έχουν αναπτυχθεί καλές σχέσεις μεταξύ των λαών της Ρωσίας και του Ιράν, οι οποίες αναπτύσσονται ιδιαίτερα ενεργά τις τελευταίες δεκαετίες. Ο Πατριάρχης Μόσχας μοιράστηκε τις αναμνήσεις του από την επίσκεψή του στο Ιράν το 1995: «Τότε είχα την ευκαιρία να επισκεφθώ την Τεχεράνη και άλλα μέρη και να γνωρίσω την πνευματική ζωή του λαού σας. Αυτό μου ξύπνησε ακόμη περισσότερο μια αίσθηση συμπάθειας για τον λαό σας, τον πολιτισμό και την ιστορία σας». 
Ο συνασπισμός Ρωσικής Εκκλησίας και Ιράν εναντίον της «διεφθαρμένης Δύσης», μας αποκαλύπτει ότι η «ηθική» και η «παράδοση», μπορεί να λειτουργήσουν ως ενωτικά στοιχεία για τον «ιερό πόλεμο». Η ορθοδοξο-ισλαμική σαρία πρέπει να επιβληθεί. Και ο Μόσχας Κύριλλος, ως αληθινός αγιατολάχ, πρωτοστατεί!

Τρίτη 9 Μαΐου 2023

Η Ρωσική Εκκλησία στον δρόμο προς τον Βουδισμό


Του Παναγιώτη Αντ. Ανδριόπουλου 
Το Πατριαρχείο Μόσχας μας πληροφορεί ότι στις 6 Μαΐου 2023, στο μοναστήρι Maha Nayaka στη Γιανγκόν, πραγματοποιήθηκε «συνάντηση της αντιπροσωπείας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Πατριαρχικό Έξαρχο, Μητροπολίτη Σιγκαπούρης και Νοτιοανατολικής Ασίας Σέργιο, με την ηγεσία του ανώτατου Βουδιστικού μοναστικού οργάνου της Μιανμάρ». 
Τον μητροπολίτη Σέργιο, αναφέρεται σε σχετική ανακοίνωση, υποδέχθηκε ο Γενικός Γραμματέας της Επιτροπής, Δρ. Sayadaw Kandimalankara, ο οποίος τον ενημέρωσε για την τρέχουσα κατάσταση της βουδιστικής σάνγκα στη Μιανμάρ. 
Ο «Πατριαρχικός Έξαρχος» ενημέρωσε τα μέλη της Επιτροπής για τα αποτελέσματα των συναντήσεών του με εκπροσώπους των κρατικών αρχών της Δημοκρατίας της Μιανμάρ και την αμοιβαία κατανόηση που επιτεύχθηκε για την ανάπτυξη της παρουσίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη χώρα. 
Ο Μητροπολίτης Σέργιος εξέφρασε την ελπίδα ότι οι Ρωσικές Ορθόδοξες κοινότητες της Μιανμάρ θα γίνουν οργανικό μέρος της πολυομολογιακής θρησκευτικής κοινότητας αυτής της ασιατικής χώρας. 
Από τα παραπάνω αντιλαμβάνεται ο καθείς ότι η διαθρησκειακή ατζέντα της Ρωσικής Εκκλησίας καλά κρατεί! 
Έχουμε επανειλημμένως επισημάνει την συνεχή και επίμονη πορεία του Πατριαρχείου Μόσχας προς το Βατικανό. Έχουμε αναφερθεί και στις διαθρησκειακές πρωτοβουλίες του εντός Ρωσίας. Όμως, αυτές δεν έχουν σύνορα, όπως φαίνεται. Επεκτείνονται και αναπτύσσονται πάση τη κτίσει, χωρίς τον παραμικρό ενδοιασμό. 
Και στην Ελλάδα υπάρχουν οι ρωσόπληκτοι αφελείς, οι οποίοι νομίζουν πως το Οικουμενικό Πατριαρχείο «προδίδει» την Ορθοδοξία με τους διαχριστιανικούς και διαθρησκειακούς διαλόγους, ενώ η Ρωσική Εκκλησία «ζηλώσασα» την δόξαν της οικουμενικότητος, προσπαθεί με νύχια και με δόντια, νυχθημερόν, να αισθητοποιήσει την παρουσία της όπου είναι – και δεν είναι – δυνατόν. 
Αλλά το Οικουμενικό Πατριαρχείο είναι το «οικουμενιστικό», ενώ το Πατριαρχείο Μόσχας – με αμέριστη την κρατική υποστήριξη – κρατάει την «καθαρή Ορθοδοξία», ακόμα κι όταν διαλέγεται με τους βουδιστές!


Σάββατο 28 Αυγούστου 2021

Η ΕΚΠΟΜΠΗ "ΠΡΟΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΜΟΝ" ΜΕ ΤΟΝ ΔΗΜΗΤΡΗ ΠΑΠΑΔΗΜΟΥΛΗ ΣΤΟ ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ EUREOPE


Η Ομάδα Ευρωπαϊκών Θεμάτων του Ελληνικού Οργανισμού Πολιτικών Επιστημόνων ιδρύθηκε με στόχο να συμβάλει στην πολιτική σκέψη αλλά και να φέρει τους πολίτες της Ελλάδας, ιδιαίτερα τη νέα γενιά, πιο κοντά στην Ευρώπη. 
Προς επίτευξη αυτού του σκοπού αναπτύσσει διάφορες αξιόλογες δράσεις, μεταξύ των οποίων και η έκδοση περιοδικού, πληροφοριακού και σχολιαστικού χαρακτήρα, με το τίτλο: EUREOPE
Στο ειδικό ένθετο του τεύχους 3 (Απρίλιος – Μάϊος 2021), με τον τίτλο ESTORIES/40 χρόνια, 19 Ευρωβουλευτές, περιλαμβάνονται εκτενείς και διαφωτιστικές συνεντεύξεις των σημερινών Ελλήνων Ευρωβουλευτών. 
Η Νεφέλη Καραλέκα, Managing Editor του περιοδικού, Πολιτική Επιστήμων – Ερευνήτρια, παίρνει συνέντευξη από τον Αντιπρόεδρο του Ευρωπαϊκού Κοινοβουλίου και βουλευτή του ΣΥΡΙΖΑ Δημήτρη Παπαδημούλη. 
Σε μια ερώτησή της αναφέρεται στην εκπομπή που πραγματοποιήσαμε με τον Δ. Παπαδημούλη, στο πλαίσιο της σειράς «Προς Εκκλησιασμόν» - μία παραγωγή του Ι. Ναού Αγίου Γεωργίου Νέου Ψυχικού, όπου ο Δ. Παπαδημούλης είναι ενορίτης. 
Η ερώτηση της Νεφέλης Καραλέκα έχει ως εξής: 
«Σε συνέντευξή σας στην εκπομπή (13-3-2021) «Προς Εκκλησιασμόν» του Παναγιώτη Ανδριόπουλου αναφερθήκατε στο ότι σκοπεύετε να οργανώσετε ένα φόρουμ διαλόγου ανάμεσα σε εκπροσώπους διαφορετικών θρησκειών και πολιτικούς ευρέως φάσματος το οποίο θα εστιάζει σε κοινωνικά ζητήματα. Πιστεύετε ότι το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο μπορεί να προωθήσει μια τέτοια πρωτοβουλία, προκειμένου να υπάρξει σύμπραξη κρατών μελών ή στοχεύετε στην ενεργοποίηση και φορέων /ατόμων εκτός των αυστηρών ορίων της ΕΕ;» 
Παραθέτουμε εδώ την σχετική σελίδα του περιοδικού, με την απάντηση του Δ. Παπαδημούλη, αλλά και την εκπομπή μας.

 

Τετάρτη 11 Νοεμβρίου 2020

Ο ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΟΣ ΦΑΝΑΤΙΣΜΟΣ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗ GEORGE KHODR


Αγαπητοί φίλοι της Ιδιωτικής Οδού
Σας προσφέρω ένα άνθος του θεολογικού γιαλού ενός σύγχρονου Ορθόδοξου ιεράρχου του Πατριαρχείου Αντιοχείας, ο οποίος δίνει μαρτυρία Χριστού εις τους εγγύς και τους μακράν, δηλ. σε όλους τους χριστιανούς όπου γης, που θέλουν να βιώσουν την "περιπέτεια του Θεού". 
Το κείμενο παρουσιάζεται από το ιστολόγιό μας για πρώτη φορά στα ελληνικά. 
Ο Θρησκευτικός Φανατισμός 
Του Μητροπολίτου πρ. Όρους Λιβάνου κ. ΓΕΩΡΓΙΟΥ 
Μετάφραση από τα Αραβικά: Roni Bou Saba 
Ο φανατισμός είναι ένα φαινόμενο στις μονοθεϊστικές θρησκείες. Θα περιορίσω όμως την μελέτη στον χριστιανισμό διότι όποιος κατηγορεί τον εαυτό του πλησιάζει τον Θεό και όποιος κατηγορεί τον άλλο σπανίως δικαιώνεται. Χαρακτήρισα τον φανατισμό ως θρησκευτικό και δεν είπα θρησκευματικός (από το θρήσκευμα) γιατί αυτά συνδέονται μεταξύ τους σαν το αίτιο με το αιτιατό. Το θρήσκευμα προέρχεται από την θρησκεία και την φέρει. Ο θρησκευματικός φανατισμός είναι πιο κοντά στο πολιτικό συναίσθημα ή είναι πάντα σε ανάμειξη με την κοινωνική κατάσταση κάποιας θρησκείας ή κάποιου θρησκεύματος. Αυτό είναι και μια φυλετική υπερηφάνεια, και στον καλύτερο βαθμό είναι μια ιστορική υπερηφάνεια. Και αυτός, ο οποίος πέφτει στον φανατισμό μπορεί να είναι ο τελευταίος που προσεύχεται και νηστεύει. 
Ο φανατισμός, ετυμολογικά (στα αραβικά), είναι η στήριξη των πατρικών συγγενών· και στην μελέτη μας ορίζεται ως προστασία και υπεράσπιση των δικών μας. Ο φανατισμός είναι και τα παρόμοια οικογενειακά, φυλετικά, και εθνικά συναισθήματα. Είναι πλησιέστερος στην συγκίνηση, γιατί συνδέεται πάντα με τον φόβο, ο οποίος γεννάει την υπερηφάνεια. Είναι ο φόβος που εμείς εκδηλώνουμε με το μίσος ή την απαξίωση, αν αποτελούμε μειονότητα, ή που εκδηλώνουμε με το διωγμό, την κατάπνιξη, ή και την αναμονή για κατάπνιξη αν ανήκουμε στην πλειονότητα. Ο φανατισμός είναι συνεπώς η γλώσσα μιας κοινωνίας, μια γλώσσα που οδηγεί στο να κυβερνήσει κανείς. Ο φανατισμός είναι είτε μέσα σε ένα θρήσκευμα που δεσπόζει ή θέλει να δεσπόσει, είτε μέσα σε ένα καθυποταγμένο θρήσκευμα που φοβάται την εξαφάνιση λόγω της καθυπόταξης. Υπάρχει πάντα κίνδυνος για μια εξίσωση που νιώθουμε ότι απειλείται. Είναι φυσικό να νιώσει ο μειονοτικός ότι θα εξαφανιστεί εάν δεν ενδυναμώνεται, και να νιώσει ο πλειονοτικός ότι η εξουσία του είναι σε φθορά εάν δεν καθυποτάσσει. Ο θρησκευματικός φανατισμός αποτελεί την αληθινή απόσταση μεταξύ πλειονότητας και μειονότητας. Είναι το σημείο συνάντησής τους. 
Τον φανατισμό της θρησκευτικής κοινωνίας τον θρέφει ο ίδιος ο θρησκευτικός φανατισμός από την επιθετικότητα που υπάρχει στην ψυχή του πιστού, όπως μπορούμε να παρατηρήσουμε. Εγώ ισχυρίζομαι ότι ο χριστιανισμός, αυτός καθ' εαυτός, δηλαδή στις πρώτες πηγές, δεν κρατάει την παραμικρή εχθρότητα για κανένα. Στα πιο σκληρά λόγια που απηύθυνε ο Κύριος στους Φαρισαίους, δεν υπάρχει κανένα ίχνος απέχθειας. Όταν είπε: «ουαί υμίν γραμματείς και φαρισαίοι υποκριταί» (Ματθ. 23:13), ή όταν είπε: «ουαί υμίν οδηγοί τυφλοί» (Ματθ. 23:16) καθόταν στην κορυφή της αγάπης. Επίσης όταν μίλησε για τους Ιουδαίους λέγοντας ότι «ο Θεός τετύφλωκεν αυτών τους οφθαλμούς και πεπώρωκεν αυτών την καρδίαν» (Ιωαν. 12:40), ο Δάσκαλος ήταν σε κατάσταση μεγάλης ευσπλαγχνίας. Εάν ο χριστιανισμός είναι η πιστότητα στην αλήθεια τότε είναι η απόρριψη του ψεύδους. Εάν ο χριστιανισμός είναι «έθνος άγιον» (Εξ.19:6) τότε είναι απομακρυσμένος από τους μιαρούς και τους κακοδόξους, «εξάρατε τον πονηρόν εξ υμών αυτών» (Α’ Κορ 5:13). Ο χριστιανισμός δεν είναι μόνο να ευφραίνεσαι με τον Ιησού τον Ναζαρηνό. Αλλά να Τον παραλαμβάνεις με όσους σε κάθε γενιά πορεύονταν με Αυτόν. Είναι, να προσκολληθείς στους μάρτυρές του και σε όσους μαρτυρούν στην ιερότητα του δικαίου. Δεν παίρνεις αυτό που θέλεις από την πίστη και αυτό που δεν θέλεις το παρατάς. Εξ ου και ο πιστός εξευγενίζεται, αποκρούει, νουθετεί, ψέγει, αγκαλιάζει και σκληραγωγεί, διότι την πίστη την μεταφέρουν τα συναισθήματα και την μεταφέρει ο λόγος· ο λόγος ενός ανθρώπου που έχει το νευρικό και το συγκινητικό του σύνολο, εφόσον δεν έφθασε στην τελειότητα, η οποία θα τον καταστήσει ικανό να συμπεριλάβει μόνο τον θείο λόγο και να αιχμαλωτιστεί απ’ αυτόν. Τα συναισθήματα του ανθρώπου, το κοινωνικό περιβάλλον που περικλείνεται μέσα του, και το επίπεδο της μόρφωσης και της ευσέβειάς του, όλα αυτά προσλαμβάνουν την πίστη και την μεταφέρουν. Στην πραγματικότητα σε κανενός την καρδιά δεν μένει ο λόγος του Θεού γυμνός. Ο άνθρωπος έχει την δική του ερμηνεία γιατί όποιος διαβάζει ερμηνεύει. Γι’αυτό μπορεί ο άνθρωπος αυτός να απομακρύνει από την Εκκλησία εκείνον που δεν απομάκρυναν οι προκαθήμενοι. Και η μετάσταση από το μίσος της αίρεσης στο μίσος του αιρετικού είναι πολύ εύκολη. Ο θρησκευόμενος που έχει ελάχιστη σχέση με τα δόγματα συνηθίζει να μετατρέπει τις απόψεις του σε δόγμα. Ο άνθρωπος συνηθίζει να διαμορφώνει ένα σύνολο δογμάτων, γιατί ό,τι διαμορφώνει τον προστατεύει. 
Στον χριστιανισμό δεν υπάρχει εχθρότητα, εσύ όμως δεν συναντάς τον χριστιανισμό αλλά χριστιανούς. Από αυτούς κάποιοι κοντεύουν να φτάσουν το ήθος του Χριστού και σ’αυτούς μεταμορφώνεται, και άλλοι φέρουν το σκοτάδι της ψυχής τους και σ’αυτούς ο Χριστός ενταφιάζεται. Και αν θελήσουμε να εισχωρήσουμε πιο βαθιά θα έλεγα ότι εσύ δεν αντιμετωπίζεις έναν αιώνιο χριστιανισμό, αλλά ερμηνευόμενο. Ο χριστιανισμός, στην ερμηνεία του, είναι ο καρπός μιας ιστορίας και μιας μελέτης ανθρώπων. Ο χριστιανισμός δεν είναι μια ελιά «ούτε ανατολική ούτε δυτική», αλλά δυο ελιές όπου η μία είναι ανατολική και η άλλη δυτική. Το λάδι της πρώτης σχεδόν φωτίζει και της δεύτερης ακόμα λιγότερο σε ό,τι αφορά την ελευθερία. Και η διαφορά μεταξύ των χριστιανών της Ανατολής και των χριστιανών της Δύσης έγκειται στο ότι η Βυζαντινή Αυτοκρατορία – και όχι η Βυζαντινή Εκκλησία – κατέπνιξε τους αιρετικούς, τους φυλάκισε, ή τους εξόρισε, ενώ η Δυτική Εκκλησία κάλεσε στις σταυροφορίες, και κάλεσε στον ιερό πόλεμο· και η ίδια αρνήθηκε επίσημα την ελευθερία των μη καθολικών πριν τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο, και μακροθύμησε μακροθυμία μεγάλη και τους άφησε να ζουν γιατί δεν είναι τόσο βλαβεροί όσο ο φόνος τους. Ο ιστορικός χριστιανισμός, είτε τον μετέφερε η Αυτοκρατορία των Ρωμιών είτε η Καθολική Εκκλησία, ήταν επιθετικός. Ο χριστιανισμός, ωστόσο, παραμένει μια προσπάθεια και μια ελπίδα. Ο ένας χριστιανισμός είναι αγάπη που δεν εχθρεύεται διότι είναι ο χριστιανισμός των καρδιών, όπως πραγματικά είναι μια καρδιά. 
Η καρδιά όμως μπορεί και να συγχωρεί και να σκοτώνει. Συγχωρεί όσο υψηλοφρονεί, με την καλή έννοια, και σκοτώνει όταν παρατάει την υψηλοφροσύνη και προσκολλάται στον εαυτό της. Η καρδιά είτε εξαφανίζει τα πάθη της, είτε τους άλλους εν δυνάμει ή εν ενεργεία. Γενικά όμως παραβλέπει όποιον, σαν κι αυτή, είναι με τον Χριστό μέχρι που τον πνίγει. Φυσικά η εξόντωση των άλλων σχετίζεται με την ιδέα της απολυτότητας της αλήθειας ή με τον δογματισμό. Όντως αποκλείεται να υπάρχει θρησκεία χωρίς την απολυτότητα της αλήθειας, που απορρίπτει το λάθος. Γιατί η θρησκευτική σκέψη δεν μπορεί να είναι μόνο μια ιστορική σκέψη ή μια σχετικιστική σκέψη. Ο πιστός δεν είναι ιστοριογράφος ούτε ασχολείται με την συγκριτική δογματική. Και η θρησκεία δεν είναι μια κοινωνιολογία της θρησκείας. Η θρησκεία ζει σε μια διαλεκτική κίνηση που επιβάλλει πρώτα μια απομάκρυνση, επιβάλλει όμως μετέπειτα την συμφιλίωση έχοντας για πρώτο βήμα ό,τι συναθροίζει. Το δόγμα δεν ωθεί αναγκαστικά να γίνεσαι σκληρός ενώπιον του άλλου. Τα νεύρα μετατρέπουν το δόγμα σε φόνο ή σε σχέδιο φόνου. Μια καρδιά όμως μπορεί να περιλάβει το ορθό δόγμα και όποιον αποκλίνει από αυτό. Και όσο αποδεχόμαστε τον άλλον πρέπει να διαβλέπουμε το δόγμα του για να δούμε αυτό που αρμονίζεται με την πίστη μας. Ο πεφωτισμένος χριστιανός κατέχει έναν οικουμενισμό και διάλογο χωρίς συγκρητισμό και σχετικισμό. 
Και εδώ δεν βλέπω ότι η ανθρωπότητα αναγκάζεται να επιλέξει μεταξύ δογματικής ή ιστορικής σκέψης. Η τελευταία όμως περιορίζεται στο να είναι παρατηρητής· αυτό δεν την αποκλείει να είναι και δογματικός παρατηρητής, διότι η ιστορική σκέψη, η εξελικτική, εξ αιτίας της σχετικότητας δημιουργεί φανατισμό για την σχετικότητα που δεν είναι λιγότερο επικίνδυνο από τον δογματισμό, γιατί μπορεί η σχετικότητα να καταστή δόγμα. Εδώ έρχεται η στάση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας από τους χριστιανούς. Αυτοί ήταν άπιστοι, επειδή δεν πίστευαν στην πολυθεΐα. Και η μονοθεΐα δεν ήταν πιο φανατική από τον παγανισμό ή την πολυθεΐα. Στο τέλος η ρωμαϊκή θρησκεία βρέθηκε καταπιεστική διότι ο χριστιανισμός ήταν κάτι «άλλο». Το παλαιό καταδιώκει το καινό και το καινό μπορεί να καταδιώκει το παλαιό γιατί το «εγώ» έχει την προδιάθεση να είναι ενάντια στο «εσύ», διότι η ύπαρξη δεν δέχεται το δυϊσμό αφού δεν δέχεται το αντίκρισμα. Η δυσκολία βρίσκεται στο να κατευθύνεται το πρόσωπο στο πρόσωπο, και να κρατήσει την ελευθερία του ο καθένας. 
Υπάρχει αντίκρισμα χωρίς αντιμετώπιση (αντίκρουση), δηλαδή χάρη για την αποδοχή του άλλου παρ’ότι είναι άλλος. Υπάρχει μια προετοιμασία για να ακούσεις αυτό που θραύει την ακοή σου χωρίς να κόβεις την γλώσσα που θραύει. Μπορώ να φανταστώ έναν χριστιανό που κρατάει την πίστη του και ζεί μέσα στη δικαιοσύνη και αφορίζει (δεν υπάρχει πίστη χωρίς αφορισμό), αλλά δεν μισεί ούτε προσχεδιάζει μια γενοκτονία, ή κυριαρχία, ή αποσιώπηση, ούτε ζητά εξουσία ή συμφέρον, ή προνόμιο, ή εξασφάλιση διότι όλα αυτά δεν πηγάζουν από το δίκαιο. 
Δεν υπάρχει σωστός θρησκευτισμός όταν εξισώνονται όλα τα δόγματα και θρησκεύματα του ενός χριστιανισμού. Ο πιστός δεν σιωπά ούτε παζαρεύει, διότι η παράβλεψη των διαφορών είναι μωρολογία εάν μείνουμε στο επίπεδο της λογικής. Όμως το ίδιο το μυαλό εάν δει τις διαφορές κατέρχεται στην καρδιά για να δει τα πρόσωπα και τα γλυκαίνει γιατί τα καταβρέχει με την αγάπη. Ο πιστός είναι και στο καλούπι των δογμάτων και στη διάδοση της αγάπης. Αυτά τα δύο μπορούν να γίνουν ταυτοχρόνως ανάλογα με την ικανότητά μας να δούμε τον Χριστό στη διαύγειά Του. Μπορείς καθώς παραμένεις στο δόγμα σου να συνοικείς με τον Κύριο μέχρι το μυαλό σου να είναι φωτισμένο και η καρδιά σου ζεστή. Ο πόνος μας προέρχεται από το ότι συμβιώνουμε με την ιστορία στις πτώσεις της και με τον Θεό στην αιωνιότητά Του. Ο Θεός κατοικεί στους ανθρώπους όπως είναι οι ίδιοι. Ο μεν φανατικός κάνει τον Θεό φυλακισμένο της καρδιάς του, ο δε μεγάλος πιστός Τον αποδέχεται ως ελευθερία για την καρδιά του. Ο Κύριος είναι αιχμάλωτος του ανθρώπου. Αυτό είναι η τραγωδία του Θεού. Και ο Θεός χρειάζεται τους εκλεκτούς για να βγάλει από την ανθρωπότητα τον τυφλό της φανατισμό και να τη βάλει στην αιώνια αγάπη.

Πέμπτη 16 Μαρτίου 2017

ΕΓΚΑΙΝΙΑΣΘΗΚΕ Η ΔΙΑΘΡΗΣΚΕΙΑΚΗ ΕΚΘΕΣΗ ΦΩΤΟΓΡΑΦΙΑΣ ΣΤΟ ΜΟΥΣΕΙΟ ΤΗΣ ΠΟΛΕΩΣ ΤΩΝ ΑΘΗΝΩΝ (ΦΩΤΟ)


Πέντε φωτογράφοι, τέσσερις θρησκευτικές κοινότητες, τρεις ιερές μέρες, μια πόλη. Η έκθεση "Παρασκευή, Σάββατο, Κυριακή", που...μιλάει με τον πιο εύγλωττο τρόπο για τη συνύπαρξη και τον αλληλοσεβασμό, εγκαινιάσθηκε χθες, Τετάρτη 15 Μαρτίου 2017, στο Μουσείο της Πόλεως των Αθηνών - Ίδρυμα Βούρου Ευταξία. 
Η έκθεση είναι αποτέλεσμα συνεργασίας πέντε φωτογράφων διαφορετικής θρησκευτικής πίστης, που ταξίδεψαν από την Κωνσταντινούπολη στην Αθήνα για να μεταφέρουν τις μοναδικές εικόνες τις οποίες «αιχμαλώτισαν» με τον φακό τους από την λατρευτική ζωή των κοινοτήτων τους. 
Ο Αλμπέρτο Μοδιάνο (Alberto Modiano), ο Μπέργκε Αραμπιάν, η Εμινέ Ουλκερίμ, ο Μιγκιρντίτς Αρζιμπιάν και ο Νικόλαος Μαγγίνας, αν και ανήκουν σε διαφορετικές θρησκευτικές κοινότητες (Εβραϊκή, Αρμένικη Χριστιανική, Τουρκική Μουσουλμανική, Ρωμαίικη-Ορθόδοξη Χριστιανική), συνέπραξαν για την πραγματοποίηση αυτής της έκθεσης, σεβόμενος ο ένας την παράδοση του άλλου.


«Είναι η πρώτη φορά που παρουσιάζεται η έκθεσή μας στην Ελλάδα, η πρώτη φορά που ταξιδεύει εκτός Τουρκίας και γενικότερα είναι η πρώτη φορά που πέντε φωτογράφοι, διαφορετικής θρησκευτικής πίστης και πολιτιστικής παράδοσης, που όλοι όμως ζούμε στην ίδια μεγάλη και ιστορική Πόλη, συναντιόμαστε, ενώνουμε την τέχνη μας, διασταυρώνουμε τους πολιτισμούς μας και στέλνουμε ένα κοινό μήνυμα», δήλωσε στα εγκαίνια ο Νικόλαος Μαγγίνας, δημοσιογράφος - φωτογράφος, γεννημένος και μεγαλωμένος στην Κωνσταντινούπολη. Ο ίδιος  ειδικεύεται σε θέματα του Οικουμενικού Πατριαρχείου (είναι προσωπικός φωτογράφος του Οικουμενικού Πατριάρχη), καθώς και σε θέματα της Ρωμιοσύνης της Πόλεως και της Ομογένειας του εξωτερικού. «Συμπράξαμε για το μήνυμα της ειρηνικής συνύπαρξης, του σεβασμού και της αγάπης για τον συνάνθρωπο που διαφέρει, για τον κάθε άνθρωπο. Και το μήνυμα αυτό συμπυκνώνεται στις τρεις λέξεις: "Παρασκευή, Σάββατο, Κυριακή"», τόνισε ο ομιλητής, διευκρινίζοντας την σημασία του τίτλου: «Είναι οι τρεις ιερές ημέρες των τριών Αβραμιαίων μονοθεϊστικών Θρησκειών. Η Παρασκευή για το Ισλάμ, το Σάββατο για τον Ιουδαϊσμό και η Κυριακή για τον Χριστιανισμό. Ημέρες προσευχής, έκφρασης σεβασμού και αγάπης προς τον Θεό Δημιουργό. Έκφρασης σεβασμού και αγάπης όμως και για το δημιούργημά του, τον άνθρωπο, τον κάθε άνθρωπο. Και πιστεύουμε πως το διαχρονικά επίκαιρο μήνυμά μας αποκτά σήμερα, σε μια εποχή πολλών δυσκολιών, ιδιαίτερη αξία και σημασία».


Στα εγκαίνια παραβρέθηκαν επίσης, ο υφυπουργός Εξωτερικών Γιάννης Αμανατίδης, καθώς και εκπρόσωποι του αρχιεπισκόπου Αθηνών, του Οικουμενικού Πατριαρχείου, του μητροπολίτη Αρμενίων Ελλάδος, ο διευθυντής της Θρησκευτικής Υπηρεσίας του ΓΓΕΘΑ πρωτοπρεσβύτερος Νικόλαος Γουρδούπης, ο πρόεδρος του Συμβουλίου της Επικρατείας, ο πρέσβης της Τουρκίας, οι πρόεδροι της αρμενικής και της ισραηλιτικής κοινότητας Ελλάδος. 
«Το Μουσείο της Πόλεως των Αθηνών διαφέρει από τα υπόλοιπα μουσεία, γιατί έχει ως αντικείμενό του την τρέχουσα ζωή της πόλης, δηλαδή τη ζωή των ανθρώπων της. Η Αθήνα δεν έχει μόνο Έλληνες, δεν έχει μόνο Ορθόδοξους, έχει κόσμο από όλα τα μέρη της υφηλίου, έχει τους πλέον κοντινούς μας γείτονες, έχει Ισραηλινούς που είναι λαμπρά μέλη του ελληνικού λαού, έχει μουσουλμάνους, έχει Αρμένιους, που είναι αδελφοί μας και έχει και ανθρώπους από άλλες εθνικότητες και από άλλες θρησκείες. Η ζωή και η δράση αυτών των ανθρώπων αποτελούν αντικείμενο του Μουσείου μας. Γι' αυτό με μεγάλη υποδέχομαι τη μεταφορά της έκθεσης στην Αθήνα μετά την Κωνσταντινούπολη, την Σμύρνη και την Αδριανούπολη», δήλωσε από την πλευρά του ο Αντώνιος Βογιατζής, πρόεδρος του Μουσείου της Πόλεως των Αθηνών - Ιδρύματος Βούρου - Ευταξία.


Στα εγκαίνια μίλησε και ο Άρχων Μέγας Χαρτοφύλακας της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας Λάκης Βίγκας, επί έξι χρόνια εκπρόσωπος όλων των μειονοτικών ιδρυμάτων στην Άγκυρα, που σύμφωνα με τον Νικόλαο Μαγγίνα είχε και την αρχική ιδέα μιας κοινής έκθεσης. «Στις έντονες κοινωνικές οξύνσεις, όπως αυτές της εποχής δεν μπορούν δυστυχώς να εξομαλύνουν εφήμερες πολιτικές. Ο πολιτισμός μπορεί, γιατί αποτελεί διαχρονική δικλείδα αποσόβησης κοινωνικών, θρησκευτικών διαχωρισμών, γιατί έχει συνέχεια και συνέπεια, ανάλογη των δημιουργών του», σημείωσε ο Λάκης Βίγκας. 
Οι φωτογραφίες, 125 στο σύνολο (25 από τον κάθε φωτογράφο), αποτυπώνουν με έναν ξεχωριστό τρόπο την σημασία του διαλόγου με το «διαφορετικό». Ενός διαλόγου που ξεκίνησε στην αρχαία γη της Ανατολικής Μεσογείου πριν από εκατοντάδες χρόνια και συνεχίζεται με αμείωτη ένταση μέχρι και σήμερα. Οι πέντε καλλιτέχνες επισημαίνουν και προβάλλουν την αξία της συνεργασίας και την σημασία της αλληλοκατανόησης προς κάθε κατεύθυνση και προς κάθε άνθρωπο καλής θέλησης. Δεν χρησιμοποιούν τον λόγο, αλλά την δύναμη της πραγματικότητας μέσα από την εικόνα. Χρησιμοποιούν την γλώσσα της «ρεπορταζιακής» φωτογραφίας ως το μέσο επικοινωνίας τους. 
Η έκθεση, που πρωτοπαρουσιάστηκε τον Δεκέμβριο 2015 στο Γενικό Προξενείο της Ελλάδας στην Κωνσταντινούπολη, θα παραμείνει στο Μουσείο της Πόλεως των Αθηνών ως τις 9 Απριλίου 2017, με στόχο να μεταφερθεί και σε άλλες ελληνικές πόλεις, όπως η Θεσσαλονίκη, αλλά και στο εξωτερικό.
Με πληροφορίες από ΑΠΕ-ΜΠΕ


Κυριακή 31 Ιουλίου 2016

ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ ΟΡΟΥΣ ΛΙΒΑΝΟΥ: "Ο ΚΕΔΡΟΣ ΤΗΣ ΑΝΤΙΟΧΕΙΑΝΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ"

Μία ιστορική φωτογραφία από το αρχείο του Αριστείδη Πανώτη
Από δεξιά ο μητροπολίτης Όρους Λιβάνου Γεώργιος, λίγο πιο πέρα ο μακαριστός Πατριάρχης Αλεξανδρείας
Παρθένιος και τέλος, ο θεολόγος Ιωάννης Ζηζιούλας, νυν Γέρων μητροπολίτης Περγάμου 

Κυκλοφόρησε τον περασμένο Απρίλιο (2016) από τις εκδόσεις του Σεμιναρίου του Αγίου Βλαδιμήρου στην Αμερική το βιβλίο του μητροπολίτη Όρους Λιβάνου Γεωργίου The Ways of Childhood. 
Πρόκειται για την αγγλική μετάφραση του μοναδικού λογοτεχνικού βιβλίου του μητροπολίτη, αρχικά γραμμένο στα αραβικά και δημοσιευμένο στη Βηρυτό το 1979. Έχει μεταφραστεί το 1997 στα γαλλικά και κυκλοφόρησε από τις εκδόσεις Le Cerf. Αυτό το βιβλίο χωρίς να αποτελεί την αυτοβιογραφία του μητροπολίτη Γεωργίου έχει πολλά στοιχεία από τη ζωή του, από τα παιδικά χρόνια και μέχρι τα νεανικά χρόνια στην αλλοδαπή. 
Πρωταγωνιστής του μυθιστορήματος δεν είναι ο ίδιος ο μητροπολίτης, αλλά το λογοτεχνικό προσωπείο που αποκαλείται στο βιβλίο ως “ο σύντροφός μου”.
Στο πρώτο μέρος του βιβλίου μας διηγείται ο αφηγητής μερικά βιογραφικά περιστατικά από τη ζωή του «συντρόφου» του, για να μας τοποθετήσει στο χωροχρόνο που συνέβαλε στη διαμόρφωση του χαρακτήρα του, όπως αυτός θα αναπτυχθεί στο δεύτερο μέρος. Σ’ αυτό το μέρος, ο «σύντροφος» στέλνει στον αφηγητή μερικές επιστολές από τις οποίες μας δημοσιεύει αποσπάσματα για να μετάσχουμε κι εμείς στην κοινωνία της φιλίας, στην πρόσληψη των ιδεών του, και στη ζύμωση των ψυχών και καρδιών. Το βιβλίο κλείνει με ένα σύντομο επίλογο ο οποίος είναι ταυτόχρονα επίλογος και οριστικό τέλος μιας φάσης της φιλίας του αφηγητή με τον «σύντροφο», η οποία τώρα ξεπερνάει την επικοινωνία με λέξεις και περνάει στο επίπεδο όπου οι αναμνήσεις αποτελούν πηγή νοερής συνομιλίας. 
Χαρακτηριστικό της αγγλικής έκδοσης είναι ο θερμός έπαινος του Πατριάρχη Αντιοχείας Ιωάννου Ι’ στον μητροπολίτη Γεώργιο, ο οποίος δημοσιεύεται στο οπισθόφυλλο. Μεταξύ άλλων επισημαίνει ο Πατριάρχης ότι «ο George Khodr είναι περισσότερο από συγγραφέας και περισσότερο από λόγιος». Συνεχίζει λέγοντας: «Η Αντιοχειανή Εκκλησία είναι ευγνώμων σ’ αυτόν τον άνθρωπο». Και παρακάτω κλείνει αποκαλώντας τον μητροπολίτη Γεώργιο ως «τον κέδρο της Αντιοχειανής Εκκλησίας».
Δυστυχώς η Εκκλησία της Αντιόχειας δεν μπολιάστηκε θεολογικά από αυτόν τον "κέδρο" της. Ο άνθρωπος ο οποίος αφιέρωσε την ζωή του στην υπόθεση του διαλόγου - διαχριστιανικού και διαθρησκειακού -, ο οποίος συμμετείχε στην προετοιμασία της Αγίας και Μεγάλης Συνόδου, αυτός ο οποίος έκανε τομές στην υπόθεση της μαρτυρίας της Ορθοδοξίας στο σύγχρονο κόσμο, δεν μπόρεσε τελικά να συμμετάσχει στην Αγία και Μεγάλη Σύνοδο που πραγματοποιήθηκε στην Κρήτη (Ιούνιος 2016), λόγω της απόφασης της Εκκλησίας του να απέχει.
Αξίζει να αναφερθεί το γεγονός ότι ο Ρουμάνος μεταδιδακτορικός ερευνητής στο Πανεπιστήμιο της Βιέννης Ioan Moga, σε πρόσφατη μελέτη του στο περιοδικό TEOLOGIA [anul XVI, nr. 4 (53), 2012], θεωρεί τρία πρόσωπα - κλειδιά για την ανάπτυξη του διαθρησκειακού διαλόγου στην εποχή μας: George Khodr, André Scrima and Anastasios Yannoulatos. 
Ο μητροπολίτης Όρους Λιβάνου Γεώργιος παρά το προχωρημένο της ηλικίας του, συνεχίζει να αρθρογραφεί τακτικά σε εφημερίδα του Λιβάνου, αποκαλύπτοντάς μας το πάντοτε σπινθηροβόλο βλέμμα του και την διορατική θεολογική ματιά του.
Π.Α.Α.

Κυριακή 13 Σεπτεμβρίου 2015

Για πρώτη φορά οι ηγέτες των δύο κοινοτήτων της Κύπρου συναντήθηκαν με τους θρησκευτικούς ηγέτες


Του Αριστείδη Βικέτου 
Σε μια νέα θετική κίνηση, οι ηγέτες των δύο κοινοτήτων της Κύπρου, Νίκος Αναστασιάδης και Μουσταφά Ακιντζί, συναντήθηκαν την Παρασκευή 11 Σεπτεμβρίου 2015 με τους θρησκευτικούς ηγέτες του νησιού, με τους οποίους συζήτησαν θέματα κοινού ενδιαφέροντος, στη διάρκεια γεύματος. 
Η συνάντηση ήταν πρωτοβουλία της πρεσβείας της Σουηδίας και πραγματοποιήθηκε στην «νεκρή» ζώνη, στο άλλοτε αριστοκρατικό ξενοδοχείο «Λήδρα Πάλας», ιδιοκτησία της Αρχιεπισκοπής Κύπρου, στο οποίο από το 1974 εδρεύει απόσπασμα της Ειρηνευτικής Δύναμης του ΟΗΕ. 
Στη συνάντηση πήραν μέρος ο αρχιεπίσκοπος Κύπρου Χρυσόστομος, ο μουφτής Ταλίπ Αταλάι, ο οποίος είναι έποικος από την Τουρκία, ο αρχιεπίσκοπος των Αρμενίων, Ναρέγκ, ο αρχιεπίσκοπος των Μαρωνιτών Ιωσήφ Σουέϊιφ, o επίσκοπος της Καθολικής Εκκλησίας των Λατίνων στην Κύπρο Τζέρζι Κραζ, καθώς και ο πρέσβης της Σουηδίας στην Κύπρο Κλας Γκιέροου. 


Οι θρησκευτικοί ηγέτες εξέφρασαν την υποστήριξή τους στη διαδικασία των συνομιλιών για επίτευξη λύσης στο Κυπριακό που βρίσκεται σε εξέλιξη. 
Μετά τη συνάντηση ο Πίτερ Γουίντερ-γουντ, συντονιστής του Γραφείου για το Θρησκευτικό Διάλογο στο πλαίσιο της ειρηνευτικής διαδικασίας για το Κυπριακό, ανέφερε πως οι θρησκευτικοί ηγέτες αποφάσισαν να εντείνουν τον μεταξύ τους διάλογο, πραγματοποιώντας συναντήσεις σε τακτά χρονικά διαστήματα. Ο Πίτερ Γουίντερ-γουντ είπε ότι συζητήθηκαν θέματα θρησκευτικών ελευθεριών και συμφωνήθηκε ότι θα πρέπει να υπάρχει ελεύθερη λειτουργία των χώρων λατρείας σε όλη την Κύπρο. Αυτό, σημείωσε, ο κ. Γουίντερ-γουντ, «έγινε κατανοητό από τους ηγέτες των δύο κοινοτήτων, αλλά υπάρχουν πρακτικά προβλήματα, τα οποία προκύπτουν από τη διαδικασία επίλυσης του Κυπριακού». 
Τον Αρχιεπίσκοπο Κύπρου συνόδευε ο Επίσκοπος Νεαπόλεως Πορφύριος, αντιπρόσωπος της Εκκλησίας Κύπρου στους Ευρωπαϊκούς Θεσμούς.


Τρίτη 22 Ιουλίου 2014

Γέρων Χαλκηδόνος Αθανάσιος: "ΜΟΙΡΑΣΟΥ ΓΙΑ ΝΑ ΓΙΝΕΙΣ ΑΔΕΛΦΟΣ…"


ΠΡΟΣΛΑΛΙΑ ΣΤΟ İFTAR SOFRASI ΤΗΣ ΧΡΥΣΟΥΠΟΛΕΩΣ (17. 7. 2014) 
ὑπὸ Γέροντος Χαλκηδόνος Ἀθανασίου 
Τὸ κυβερνῶν κόμμα (AK Parti) τοῦ Üsküdar (Χρυσουπόλεως), διοργάνωσε εἰς τὰς κοινωνικὰς ἐγκαταστάσεις τοῦ Δήμου ἓν δεῖπνον ἐπὶ τῇ εὐκαιρίᾳ τοῦ Ραμαζανίου (İftar Sofrası) κατὰ τὸ ὁποῖον προσκληθεὶς παρέστη καὶ ὁ εὐλαβῶς ὑποσημειούμενος, ἐκφωνήσας καὶ τὴν κατωτέρω προσλαλιάν. Σημειωθήτω, ὅτι ὁ Δῆμος προσφέρει δεῖπνον κατὰ τὰς ἡμέρας τοῦ Ραμαζανίου εἰς 30.000 ἄτομα, καθὼς καὶ ἄλλα τρόφιμα καθημερινῶς εἰς τοὺς οἰκονομικῶς ἀναξιοπαθοῦντας, ὡς τὰ ἐν Ἑλλάδι Συσσίτια τῶν Ἱ. Μητροπόλεων, εἰς τὸ ὁποῖον προσέρχονται ἐνίοτε καί τινες μὴ μουσουλμᾶνοι, ἐπιθυμοῦντες μάλιστα νὰ πληρώσουν! (Μήπως ἔχομεν ἐδῶ ἕνα γευσιγνωστικὸ διαθρησκειακὸ διάλογο;)! 
Ἀξιότιμε κ. Πρόεδρε Aktaş, ἀξιότιμος κ. Πρόεδρος Altın, ἀξιότιμοι Ἀρχαί, πολύτιμοι φίλοι, 
Εὐχαριστῶ θερμῶς διὰ τὴν λεπτὴν πρόσκλησίν Σας, ἡ ὁποία εὑρίσκεται ὑπὸ τὸν ὡραῖον λογότυπόν Σας "Μοιράσου γιὰ νὰ γίνεις ἀδελφός…". 
Ἡ ὁμιλία μου θὰ εἶναι σύντομος. 
Ἡ Τουρκία εἶναι μία μεγάλη χώρα τῶν Αὐτοκρατοριῶν καὶ τῆς ἱστορίας. Ἐὰν ὑπάρχουν τινὲς οἱ ὁποῖοι δὲν βλέπουν τοῦτο, εἶναι τυφλοί. Ὁ Θεὸς μᾶς ἐπροίκισεν μὲ δύο μάτια, τοὺς καθρέπτας τούτους τῆς ψυχῆς, τὰ ὁποῖα στοὺς ἱστορικοὺς τῆς τέχνης ἀποβαίνουν πιὸ διερευνητικὰ καὶ ἐνίοτε ἀνελέητα! 
Ἑκάστην ἡμέραν ἀντικρύζομεν θαύματα. Καὶ αὐτά, ὡς γνωστόν, ἀπὸ καταβολῆς κόσμου, δὲν χαροποιοῦν "φίλους" μας τινάς. Καὶ ὅμως ἡμεῖς τοὺς ἀγαποῦμεν καὶ ὀφείλομεν νὰ τοὺς ἀγαπῶμεν.
Ἕκαστον πλάσμα τοῦ Θεοῦ ἔχει καλὰς καὶ οὐχὶ καλὰς πλευράς. Καθότι ἄνευ "κουσουρίων" τυγχάνει μόνον ὁ Πανάγαθος. 
Βασικὸς ὅμως τυγχάνει ὁ συνδυασμὸς λόγων καὶ ἔργων. Διότι οἱ λόγοι (ἡ πίστις) ἄνευ τῶν ἔργων νεκροί εἰσιν (Ἰακ. 2, 20) καὶ ἀποπλανητικοί. 
Ὁ Θεὸς νὰ φυλάττει τὸν Ἐξοχ. Πρωθυπουργόν μας ἀπὸ πάσης "ὁρατῆς καὶ ἀοράτου προσβολῆς" καθὼς καὶ τοὺς Ἄρχοντάς μας καὶ νὰ ἀνυψώνει τὰ ἔργα των. 
Τὴν ἀξιότιμον κ. Nurcan Altın, Πρόεδρον τῆς Ἐπιτροπῆς τῶν Μειονοτήτων, γνωρίζω ἀπὸ ἐτῶν. Τὴν συγχαίρω διὰ τὸ ἔργον της καὶ εὔχομαι πᾶσαν εὐτυχίαν. Ἐπίσης εὐχαριστῶ τοὺς Ἄρχοντάς μας διὰ τὰ ὅσα καὶ ὑπὲρ ἡμῶν ὑλοποιοῦν. 
Ἀρκεῖ ἡμεῖς οἱ κληρικοὶ νὰ κατέχωμεν πολλὰς γνῶσεις, χωρὶς νὰ ἀπωλέσωμεν τὴν ταυτότητά μας, νὰ εἴμεθα ἀνοικτοὶ καὶ ἀνεκτικοί, νὰ συνεχίζωμεν τὰς Συνδιαλέξεις μας, καὶ μὴν εἴμεθα ἀλαζόνες, νὰ ἀπομακρυνόμεθα ἀπὸ τὰς μεσαιωνικὰς καὶ τῶν νεωτέρων χρόνων ἐπιδείξεις ἰσχύος καὶ ἡγεμονισμοῦ, νὰ μὴν ἐκμεταλλευόμεθα τὴν θρησκείαν, καὶ τὸ σπουδαιότερον, νὰ μὴν ἀπωλέσωμεν τὴν ἀξιοπιστίαν μας εἰς τὸν λαόν. Διὰ τὸ καλὸ τοῦ ἔθνους καὶ τῆς ἀνθρωπότητος. 
Ἐξάλλου κατὰ τὸν F. von Baader "δὲν ὑπάρχουν ἄνθρωποι οἱ ὁποῖοι δὲν προσφέρουν θυσίας εἰς τὸν Θεὸν ἢ τοὺς θεούς των". Διότι ἐκ τῆς ἀθρησκείας προέρχονται ὅλα τὰ κακὰ (ἀκουέτωσαν φίλοι ἡμῶν τινες!). Ἐφ΄ ὅσον τότε δὲν ὑπάρχουν ὅρια, σύνορα στὰ ὁποῖα φρενάρει τις. Ὁ δὲ Ernst Jünger ἔλεγε: "Εἰς τὰ ἐγκατατελειμμένα ἱερὰ κατοικοεδρεύουν Δαίμονες". Ἂς μὴ ἐπιτρέψωμεν λοιπὸν τοῦτο! 
 Ἂς προχωρῶμεν πρὸς τὰ ἐμπρὸς, 
μαζί, μὲ πράξεις καὶ ὁ Θεὸς δὲν 
πρόκειται νὰ μᾶς στερήσει ἀπὸ τὴν 
χεῖρα καὶ τὴν σκιά Του.

Τρίτη 17 Σεπτεμβρίου 2013

ΑΦΙΕΡΩΜΑ ΤΟΥ ΠΕΡΙΟΔΙΚΟΥ "ΘΕΟΛΟΓΙΑ": "ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΔΙΑΘΡΗΣΚΕΙΑΚΟΣ ΔΙΑΛΟΓΟΣ"


Κυκλοφόρησε το νέο τεύχος του περιοδικού Θεολογία (τόμος 84, τεύχος 2, Απρίλιος-Ιούνιος 2013) με αφιέρωμα «Ορθόδοξη Θεολογία και διαθρησκειακός διάλογος-Μέρος Α΄». 
Στο Προλογικό σημείωμα «Το χρέος της μαρτυρίας και η ευθύνη του διαλόγου» ο Σταύρος Γιαγκάζογλου αναδεικνύει την ανάγκη και τις δυνατότητες του διαλόγου της ορθόδοξης θεολογίας με την πολιτιστική και θρησκευτική ποικιλομορφία του σύγχρονου κόσμου. 
Στο πρώτο κείμενο του αφιερώματος «Αλήθεια, Ανεκτικότητα και Μονοθεϊσμός. Είναι δυνατός ένας διαθρησκειακός διάλογος» ο Μητροπολίτης Περγάμου Ιωάννης (Ζηζιούλας) αντιπροτείνει μια διαφορετική από την τρέχουσα κατανόηση του Μονοθεϊσμού με βάση τη θεώρηση της Ορθοδοξίας για την αλήθεια στην προοπτική του διαθρησκειακού διαλόγου. 
Ο Μητροπολίτης Μεσσηνίας Χρυσόστομος (Σαββάτος) στο άρθρο του «Οι Θρησκείες και οι Εκκλησίες παράγοντες ειρήνης, καταλλαγής και αλληλεγγύης» εξετάζει τη θετική συμβολή (και όχι μόνο) της δυναμικής παρουσίας των θρησκειών και των Εκκλησιών στο διάλογο και στην εδραίωση της ειρήνης μεταξύ των ανθρώπων και των λαών στις ευρωπαϊκές κοινωνίες αλλά και τις προϋποθέσεις και τα προβλήματα αυτού του διαλόγου.  


Στο κείμενο που ακολουθεί με τίτλο «Paul Knitter: Με τη Θεολογία της απελευθέρωσης στο θρησκευτικό πλουραλισμό» ο Επίσκοπος Αβύδου Κύριλλος (Κατερέλος) αναπτύσσει πτυχές της θεολογικής σκέψης του Αμερικανού θεολόγου για τη σωτηριολογική αξία των άλλων θρησκειών, μέσα από την προοπτική της θεολογίας της απελευθέρωσης. 
Ο Πέτρος Βασιλειάδης με το κείμενό του «Διαθρησκειακός Διάλογος και Θεολογία των Θρησκειών» αποτυπώνει με συντομία την προβληματική του επιστημονικού συμποσίου που έλαβε χώρα στην Θεσσαλονίκη τον Ιούλιο του 2013 και του οποίου τα κείμενα δημοσιεύονται στο παρόν αφιέρωμα του περιοδικού. 
Ο Γεώργιος Μαρτζέλος στο άρθρο του «Η θεολογία του σπερματικού λόγου και η σημασία της για τους θεολογικούς και διαθρησκειακούς διαλόγους» αποπειράται με αφετηρία τη θεολογία για το «σπερματικό λόγο» του φιλοσόφου και μάρτυρος Ιουστίνου να αναδείξει τη θετική στάση της Ορθοδοξίας στο διαθρησκευτικό διάλογο. 
Στη μελέτη που ακολουθεί με τίτλο «Ο διαθρησκειακός διάλογος και η παγκόσμια Σωτηρία» ο π. Εμμανουήλ Κλάψης, αφού αναδείξει τη χρησιμότητα του διαλόγου για τις σύγχρονες κοινωνίες και τη συμμετοχή της Ορθοδοξίας σ’ αυτόν, επιχειρεί μια θεολογική προσέγγιση των θρησκειών σε μια σωτηριολογική προοπτική, επισημαίνοντας τον ρόλο του Αγίου Πνεύματος στη μετάδοση της χάριτος στους μη χριστιανούς. 


Ο Μόσχος Γκουτζιούδης στο άρθρο του «Η περί αφέσεως και ιωβηλαίου διδασκαλία της Κ.Δ. ως βιβλικό θεμέλιο για μια θεολογία των θρησκειών», αφού εξετάσει επιμέρους βιβλικές θεωρήσεις για την άφεση των αμαρτιών, επικεντρώνεται στη θεώρηση της άφεσης, η οποία συντελείται αυτόματα χωρίς να συνδέεται με τον θάνατο του Ιησού. Αυτή η προσέγγιση σε συνδυασμό με τον θεσμό του Ιωβηλαίου (για την απονομή κοινωνικής δικαιοσύνης) προτείνεται ως το βιβλικό θεμέλιο για τη διαμόρφωση μιας θεολογία των θρησκειών. 
Ο Παύλος Βασιλειάδης στο άρθρο του με τίτλο «Καινοδιαθηκικές μαρτυρίες για μια θεολογία των θρησκειών» παρουσιάζει αναφορές από την Καινή Διαθήκη (π.χ. η προσκύνηση των μάγων, ο διάλογος με την Σαμαρείτισσα) προς την κατεύθυνση της συγκρότησης μιας θεολογίας των θρησκειών. 
Ο Στυλιανός Χαραλαμπίδης στο μελέτημά του «Προς έναν διάλογο των θρησκειών. Η μαρτυρία της πατερικής παράδοσης (Εισαγωγικό σχεδίασμα)» επικεντρώνεται στον τρόπο με τον οποίο οι Πατέρες της Εκκλησίας περιγράφουν τη συνάντηση του Χριστιανισμού με τον Ιουδαϊσμό και το Ισλάμ. 
Ο π. Ιουστίνος Κεφαλούρος στο άρθρο του «Διαθρησκειακές προσεγγίσεις: από τον Πατριάρχη Αθηναγόρα Α΄ ως τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο Α΄», αφού αναδείξει τη σπουδαιότητα του διαλόγου, αποτυπώνει ορισμένες σημαντικές πτυχές της συμβολής των Πατριαρχών Αθηναγόρα και Βαρθολομαίου στο πλαίσιο της Οικουμενικής Κίνησης και στην προοπτική του διαθρησκειακού διαλόγου. 


Στο άρθρο με τίτλο «Κοινωνικές και οικονομικές παράμετροι του διαθρησκειακού διαλόγου» ο Στυλιανός Τσομπανίδης εξετάζει ορισμένες, συχνά αθέατες, πτυχές οι οποίες έχουν επιπτώσεις στο διάλογο μεταξύ των θρησκειών με ιδιαίτερη αναφορά στο πλαίσιο της Οικουμενικής Κίνησης και της παρουσίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. 
Η Αγγελική Ζιάκα στο άρθρο που ακολουθεί με τίτλο «Για μια θεολογία των Θρησκειών. Γεννάδιος Σχολάριος και ο συμφιλιωτικός του λόγος με το Ισλάμ» επιχειρεί μια πρότυπη ανάγνωση των λόγων του Γενναδίου, ο οποίος παρουσιάζεται ως κατ’ εξοχήν ποιμαντικό παράδειγμα σταθερότητας στην ορθόδοξη πίστη αλλά και σεβασμού προς τον μουσουλμάνο συνομιλητή του. 
Ο π. Λάμπρος Καμπερίδης στο άρθρο του «Ησυχασμός και Σουφισμός» αποπειράται μια ιστορική μελέτη της πιθανής συνάντησης των δυο παραδόσεων στην εποχή της σύγκρουσης του Χριστιανισμού και του Ισλαμισμού στη Μ. Ασία κατά τον 14ο αιώνα. 
Στη στήλη Ιδιόμελα φιλοξενείται το κείμενο του Μάριου Μπέγζου «Αναστάσιος Γιαννουλάτος: Ο φωτιστής των λαών», με το οποίο σκιαγραφεί τη πολυσχιδή προσωπικότητα και συμβολή του σημαντικού αυτού Ιεράρχη στην Εκκλησία, στην επιστήμη (ιεραποστολική και θρησκειολογία), στην ειλικρινή γνωριμία και στο διάλογο με τις άλλες θρησκείες. 


Τὸ τεῦχος τοῦ περιοδικοῦ συμπληρώνεται μὲ τὶς πλούσιες μόνιμες στῆλες. Τὰ Θεολογικὰ Χρονικά, ὅπου περιλαμβάνονται ἀναφορὲς σὲ ἐπιστημονικὰ συνέδρια, θεολογικὰ γεγονότα, ἀνακοινωθέντα καὶ πορίσματα συνοδικῶν συνδιασκέψεων, τὰ Περιοδικὰ Ἀνάλεκτα, ὅπου γίνεται σύντομη ἐπισκόπηση τῶν ἑλληνικῶν καὶ ξένων θεολογικῶν περιοδικῶν, τὸ Βιβλιοστάσιον, ὅπου δημοσιεύονται βιβλιοκριτικὰ δοκίμια καὶ παρουσιάσεις θεολογικῶν μονογραφιῶν, βιβλίων καὶ λοιπῶν ἐκδόσεων καί, τέλος, τὸ Ἀναλόγιον, ὅπου δημοσιεύεται ἐνημερωτικὸ δελτίο πρόσφατων θεολογικῶν ἐκδόσεων. Τὸ ἑπόμενο 3ο τεῦχος τῆς Θεολογίας γιὰ τὸ ἔτος 2013 θὰ εἶναι ποικίλης θεολογικῆς ὕλης καὶ θὰ κυκλοφορήσει τὸν προσεχῆ Δεκέμβριο.

Τετάρτη 13 Απριλίου 2011

ΔΙΑΘΡΗΣΚΕΙΑΚΗ ΗΜΕΡΙΔΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΡΕΣΒΕΙΑ ΤΗΣ ΙΝΔΟΝΗΣΙΑΣ ΣΤΗΝ ΑΘΗΝΑ

φωτογραφίες: Νικόλαος Μαγγίνας

Η Πρεσβεία της Ινδονησίας σε συνεργασία με το Ελληνικό Υπουργείο Εξωτερικών διοργάνωσε χθες Τρίτη 12 Απριλίου 2011 στο ξενοδοχείο Κάραβελ στην Αθήνα, ημερίδα διαπολιτισμικού και διαθρησκειακού διαλόγου.
Στόχος της εκδήλωσης να τονωθεί ο αμοιβαίος σεβασμός και η αλληλοκατανόηση. Στο συνέδριο παραβρέθηκαν και μίλησαν ακαδημαϊκοί και θρησκευτικοί λειτουργοί διαφόρων θρησκειών και δογμάτων, οι οποίοι κατέθεσαν την αναγκαιότητα του αλληλοσεβασμού και της ανεκτικότητας που οδηγεί στην αρμονική συνύπαρξη των λαών.

Κατά την έναρξη της ημερίδας, χαιρετισμούς απηύθυναν: ο πρέσβης της Ινδονησίας Ahmad Rusdi ο Ευάγγελος Δαμιανάκης, Υπεύθυνος θρησκευτικών και εκκλησιαστικών ζητημάτων του Υπουργείου Εξωτερικών, ο Γ.Γ. του υπουργείου Θρησκευτικών ζητημάτων της Ινδονησίας Dr. Bahrul Hayat και εκπρόσωπος του Αρχιεπισκόπου Αθηνών και πάσης Ελλάδος Ιερωνύμου.

Το πρώτο μέρος είχε ως θέμα:

Θέτοντας τα ερωτήματα του Διαθρησκειακού Διαλόγου: Η οπτική της Ινδονησίας και της Ελλάδας.

Ομιλητές από την Ινδονησία ήταν ο Dr. Komaruddin Hidayat, πρύτανης του Ισλαμικού Πανεπιστημίου Syarif Hidayatullah (Τζακάρτα) και ο Dr. I Made Titib, πρύτανης του Ινστιτούτου Hindu Dharma, Denpasar.

Από την Ελλάδα μίλησαν: η καθηγήτρια Αννα Τριανταφυλλίδου, ερευνήτρια ΕΛΙΑΜΕΠ και ο Δρ. Παντελής Καλαϊτζίδης, Διευθυντής της Ακαδημίας Θεολογικών Σπουδών του Βόλου. Συντονιστής ήταν ο δημοσιογράφος Νίκος Παπαχρήστου.


Στο δεύτερο μέρος το θέμα ήταν:

Ο ρόλος των θρησκευτικών κοινοτήτων στην προώθηση του αμοιβαίου σεβασμού, κατανόησης και ειρήνης: Αναγνωρίζοντας τους κοινούς τόπους.

Ομιλητές από την Ινδονησία ήταν οι: Αιδεσιμότατη Dr. Margaretha Maria Hendriks-Ririmasse, Χριστιανικό Πανεπιστήμιο της Ινδονησίας, Ambon, Moluccan Islands και Adolfina Kaomesakh, MTH, MHUM, Ορθόδοξη Εκκλησία της Ινδονησίας.

Από την Ελλάδα μίλησαν: ο Μητροπολίτης Δημητριάδος κ.κ. Ιγνάτιος, η Δρ. Αγγελική Ζιάκα, Λέκτορας ΑΠΘ Ιστορία των Θρησκειών, δόκτορας Marc Bloch University of Strasbourg και ο Δρ. Γεράσιμος Μακρής, Αν. καθηγητής / πρόεδρος τουτμήματος κοινωνικής ανθρωπολογίας του Παντείου.

Συντονιστής ήταν ο Dr. J.B. Heru Prakosa, SJ, Λέκτορας του Ινστιτούτου Φιλοσοφίας Sanata Dharma, Yogyakarta.



Τρίτη 15 Μαρτίου 2011

Ο ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ ΣΕ ΔΙΑΘΡΗΣΚΕΙΑΚΗ ΔΙΑΣΚΕΨΗ ΣΤΗΝ ΠΟΛΗ


«Ο εσωτερικός αυτοέλεγχος και η ειλικρινής μετάνοια σηματοδοτούν την αναθεώρηση των προσωπικών αντιλήψεων, νοοτροπιών και πρακτικών, η οποία αποτελεί προϋπόθεση των αλλαγών σε θεσμικό επίπεδο διαμορφώσεως και ασκήσεως πολιτικής», τόνισε ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος σε ομιλία του στη Διεθνή Διάσκεψη Κορυφής των Ηγετών της Αλλαγής (Leaders of Change Summit) που πραγματοποιήθηκε χθες στην Κωνσταντινούπολη.

Το αναλυτικό ρεπορτάζ του Νίκου Μαγγίνα δείτε στο Φως Φαναρίου.

Τετάρτη 19 Μαΐου 2010

INTER-FAITH DIALOGUE, HUMAN RIGHTS, AND RELIGIOUS PRESENCE IN TURKEY


Άλλη μια δυναμική πρωτοβουλία του Τμήματος Θεολογίας του Αριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης, το οποίο θα λέγαμε ανεπιφύλακτα ότι πρωτοπορεί σε θέματα διαλόγου (Διαχριστιανικού και Διαθρησκειακού) και υψηλού επιστημονικού επιπέδου ημερίδες, συμπόσια και συνέδρια.

To Τμήμα Θεολογίας του ΑΠΘ σε συνεργασία με το Ερευνητικό Κέντρο Αγίου Γεωργίου Περιστερεώτα και τη συμμετοχή των πανεπιστήμιων Αθηνών, Βοστώνης και Αγκύρας, οργανώνει διεθνές συμπόσιο αύριο και μεθαύριο, 20 και 21 Μαΐου 2010, στο κτήριο της Θεολογικής Σχολής με θέμα:
Inter-Faith Dialogue, human rights and Religious Presence in Turkey.

Μεταξύ των ομιλητών περιλαμβάνονται οι καθηγητές του ΑΠΘ Πέτρος Βασιλειάδης και Γεώργιος Μαρτζέλος, του ΕΚΠΑ Ιωάννης Μάζης, του Boston University Elisabeth Prodromou, και ο κοσμήτορας της Θεολογικής του Πανεπιστημίου της Αγκύρας Saban Ali Duzgun και ο Δημ. Σταματόπουλος του Πανεπιστημίου Μακεδονία. Συμμετέχουν επίσης η λεκτόρισσα του τμήματος Θεολογίας του ΑΠΘ Αγγελική Ζιάκα, η ακτιβίστρια Sema Kılıçer, ο δημοσιογράφος Cemal Usak, οι εκδότες της Νέας Εστίας και της Σύναξης Σταύρος Ζουμπουλάκης και Θανάσης Παπαθανασίου αντίστοιχα, και ο Δρ.Θ του ΑΠΘ Νικόλαος Δημητριάδης.
Zωντανή μετάδοση από το www.livemedia.gr

Αναλυτικά το πρόγραμμα του Διεθνούς Συμποσίου έχει ως εξής:
ΠΕΜΠΤΗ 20 ΜΑΪΟΥ
1st Session (Greek Speaking)
Orthodox Christian Mission and Inter-Faith Dialogue (17:30-18:30)
Chair: Georgios Martzelos (AUTH)
Stavros Zoumboulakis: Η ΑΝΘΡΩΠΟΓΕΩΓΡΑΦΙΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΥ ΚΑΙ Η ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΗ ΣΤIΣ ΧΩΡΕΣ ΤΟΥ ΙΣΛΑΜ (The Human Geography of Christianity and the Orthodox Mission in the Islamic Lands)
Athanasios N. Papathanasiou: H ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ (The Missionary Identity of Orthodoxy)
Nikos Dimitriadis: Η ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΣΥΜΒΟΛΗ ΣΤΗΝ ΥΙΟΘΕΤΗΣΗ ΤΟΥ ΔΙΑΘΡΗΣΚΕΙΑΚΟΥ ΔΙΑΛΟΓΟΥ ΣΤΗΝ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΗ (The Orthodox Contribution τo τhe Adoption οf Inter-Faith Dialogue ιn World Christian Mission)
***
2nd Session (Greek and English Speaking)
Chair: Petros Vassiliadis (AUTH)
Inter-Religious Dialogue. Christian and Islamic Perspective I (19:00-20:00)
Georgios Martzelos: ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ Ο ΔΙΑΘΡΗΣΚΕΙΑΚΟΣ ΔΙΑΛΟΓΟΣ (Orthodoxy and Inter-Religious Dialogue)
Saban Ali Duzgun, RELIGION OF TRUTH VERSUS RELIGIONS OF IDENTITY: QUESTIONING THE NATURE OF RELIGIONS (Η θρησκεία της αληθείας σε αντιδιαστολή προς τις θρησκείες της ταυτότητας. Αμφισβητώντας τη φύση των θρησκειών)
***
FRIDAY, MAY 21, 2010
3rd Session (English Speaking)
Inter-Faith Dialogue. Christian and Islamic Perspective II (10:00-11:15)
Chair: Ioannis Mazis (UOA)
Angeliki Ziaka, INTER-RELIGIOUS DIALOGUE IN PROMOTING PEACE AND OVERCOMING RELIGIOUS CONFLICTS (Διαθρησκειακός διάλογος ως παράγων προάσπισης της ειρήνης και υπέρβασης των θρησκευτικών συγκρούσεων)
Cemal Usak, RELIGIOUS OTHERNESS AS A POLITICAL INSTRUMENT (H θρησκευτική ετερότητα ως πολιτικό εργαλείο)
Petros Vassiliadis: CHRISTIAN MISSION AMONG PEOPLE ΟF OTHER FAITHS: AN ORTHODOX PERSPECTIVE [THE ORTHODOX CONTRIBUTION TO THE EDINBURGH 2010 MISSION CONFERENCE (Η χριστιανική αποστολή στους πιστούς των άλλων θρησκειών. Μια Ορθόδοξη Προοπτική [Η Ορθόδοξη συμβολή στο ιεραποστολικό Συνέδριο του Εδιμβούργου το 2010])
***
4th Session (Greek Speaking)
Religious Presence & and Religious Freedom in Turkey (11:30-12:45)
Chair: Elizabeth Prodromou (BU)
Ioannis Mazis, ΤΑ ΣΕΠΤΕΜΒΡΙΑΝΑ ΤΟΥ ’55: Η ΤΡΑΓΩΔΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΜΕΙΟΝΟΤΗΤΑΣ ΤΗΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΗΣ ΚΑΙ Η ΑΓΓΛΟΣΑΞΩΝΙΚΗ ΓΕΩΠΟΛΙΤΙΚΗ (The events of September 1955. The tragedy of the Greek minority of Constantinople and the Anglo-saxon geopolitics)
Dimitris Stamatopoulos, TΟ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟ ΣΤΗΝ ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΚΑΙ ΤΟΥΡΚΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΟΓΡΑΦΙΑ (The Ecumenical Patriarchate in Greek and Turkish Historiography)
***
5th Session (English Speaking)
Human Rights and Religious Freedom in Turkey (12:45-13:45)
Chair: Dimitris Stamatopoulos (UOM)
Elisabet Prodromou, ASSESSING RELIGIOUS FREEDOM IN TURKEY: SECULARISM, ISLAMISM, PLURALISM (Αξιολόγηση της θρησκευτικής ελευθερίας στη Τουρκία: Εκκοσμίκευση, ισλαμισμός, πλουραλισμός)
Sema Kılıçer, LEGAL AND ADMINISTRATIVE ISSUES REGARDING THE FREEDOM OF RELIGION AND BELIEF OF NON-MUSLIM COMMUNITIES IN TURKEY (Νομικά και διοικητικά θέματα σχετικά με τη θρησκευτική ελευθερία των μη μουσουλμανικών κοινοτήτων στην Τουρκία)
Μετά από κάθε συνεδρία ακολουθεί συζήτηση.
Related Posts with Thumbnails